Escepticismo filosófico y ciencia en la Francia del siglo XVII: el caso de La Mothe Le Vayer

27 de febrero de 2008

Yannis Deliyannis.

Siguiendo la publicación reciente sobre las discusiones del siglo XVII sobre el vínculo entre las Batallas Celestiales y las Auroras, defendido, en el ejemplo que usé, por Gassendi, propongo otra serie de documentos que tienen como objetivo mostrar cómo estas discusiones se extendieron en los debates filosóficos en la primera mitad del siglo XVII y en qué contexto aparecieron. Por supuesto, el alcance de estos debates es mucho mayor de lo que puedo presentar decentemente aquí y solo podemos arreglar piezas de un rompecabezas más general que deberán completarse en estudios posteriores. Por lo tanto, en este estudio incompleto, decidí concentrarme en un caso particular que puede compararse en cuanto a similitudes y diferencias con el enfoque de Gassendi y que tiene ramificaciones en debates filosóficos más generales y controversias sobre teología y ciencia.

Hemos visto en la publicación anterior cómo las propias observaciones de Gassendi lo llevaron a reconocer auroras en un fenómeno que otros describieron como batallas celestiales. Las inclinaciones filosóficas de Gassendi, basadas en la duda y abogando por un escepticismo al sostener que el conocimiento solo se puede recibir a través de los sentidos, la experimentación y la observación, fueron un factor determinante en su propio relato y estudio del fenómeno.

La renovación del escepticismo filosófico durante el siglo XVII es una clave importante para comprender los debates filosóficos que más tarde llevaron a la Ilustración y al nacimiento de la ciencia moderna. Popkin y otros ya han subrayado la importancia de este factor en sus estudios fundamentales sobre el tema (véanse las referencias a continuación).

Sobre la base de las enseñanzas de Montaigne, surgió una corriente de pensamiento en el último cuarto del siglo XVI y la primera mitad del siglo XVII que, ayudada por el redescubrimiento de los escritos de Sextus Empiricus, condujo a un avatar moderno del antiguo pensamiento pirrónico.

Como ya señaló Popkin (Popkin 2003, págs.77 et al.), este nuevo pirronismo jugó un papel importante en las luchas teológicas de la época, pero también tuvo un efecto en controversias sobre pseudociencias como la astrología, la alquimia, la hechicería, etc. que se benefició del declive de la ciencia aristotélica. Típicos de estos debates son los diálogos entre un escéptico, un alquimista y un filósofo cristiano establecidos por Marin Mersenne en su Vérité des Sciences contre les sceptiques, [1625], y donde lidera un doble ataque a la alquimia y al escepticismo utilizando la fórmula de este último. argumentos en contra del primero.

De hecho, el pirronismo y sus argumentos fueron utilizados a menudo por los no pirrónicos, principalmente como una herramienta retórica para atacar el aristotelismo. Gassendi, más epicúreo y sólo un escéptico moderado, utilizó por ejemplo la crítica pirrónica del conocimiento sensorial para atacar al aristotelismo en su Exercitationes paradoxicae adversus Aristoteleos (1649) con el fin de defender su visión epistemológica basada en el atomismo epicúreo. Como señaló Popkin: «El nuevo pirronismo envolvería a todas las ciencias humanas y la filosofía en una completa crisis escéptica, de la cual finalmente emergieron la filosofía moderna y la perspectiva científica» (Popkin 2003, p. 79).

Mersenne y Gassendi se situaron entre los extremos del dogmatismo (tanto aristotélico como cartesiano) y el escepticismo pirrónico. Gassendi criticó la exageración del poder de la mente humana típica del dogmatismo mientras atacaba a los escépticos por adoptar el extremo opuesto. Según Gassendi, aunque los sentidos podrían resultar poco fiables, se podrían corregir. Al proponer una nueva visión epistemológica de la naturaleza basada en el atomismo epicúreo, donde los átomos fueron creados y puestos en movimiento por Dios, Gassendi presentó un término medio para la filosofía natural en el siglo XVII.

Paralelamente a esta crítica de la ciencia escolástica y aristotélica, así como de las pseudociencias, el pirronismo también se utilizó para atacar la «nueva ciencia» misma. Los «escépticos humanistas» o «Libertins érudits» como La Mothe Le Vayer y Samuel Sorbière, consideraban esta nueva ciencia como un dogmatismo tan peligroso como los anteriores y toda investigación científica como «una forma de arrogancia e impiedad humana, que debería ser abandonada por absoluta duda y puro fideísmo» (Popkin 2003, p. 79).

François de La Mothe Le Vayer (1588-1672) fue una de las principales figuras de esta renovación pirrónica en Francia y utilizó a menudo a Sextus Empiricus como autoridad. Le Vayer tuvo una influencia real principalmente debido al hecho de que gravitó alrededor de la corte real, primero como tutor de Philippe de France, hermano de Luis XIV y más tarde del propio Luis XIV. Como figura de influencia cortesana, estuvo bajo el patrocinio del cardenal Richelieu y esto le dio más libertad para hablar más o menos abiertamente sobre temas controvertidos sin ser acosado por las autoridades eclesiásticas. Aún no está claro si La Mothe Le Vayer era un «ateo disfrazado» (apoyado por Pintard) o más bien un fideísta que se inscribe en un conflicto teológico contra la Reforma (apoyado por Popkin).

En uno de sus numerosos Petits traités, que adoptó la forma de cartas y que fueron escritos entre 1649 y 1660, Le Vayer expresa sus opiniones sobre la credulidad.

Manteniéndose fiel a la línea principal de la filosofía pirrónica, Le Vayer «suspende de juzgar» y no determina nada. De hecho, como pirrónico, no suprime las apariencias, sino que solo cuestiona el relato que se da de estas apariencias. Tomando el ejemplo de un fenómeno celeste ocurrido en 1615, Le Vayer contrapone su propia observación personal a otra del historiador Jean-Baptiste Legrain. Al hacerlo, Le Vayer aplica casi al pie de la letra uno de los métodos principales del pirronismo, es decir. «a cada argumento se opone un argumento igual». Ambos testigos, Le Vayer y Legrain (a quien Le Vayer «aprecia»), están en el mismo escalón de igualdad, su testimonio es de igual valor. Al relato de Legrain de los ejércitos celestiales, Le Vayer opone su propia observación y experiencia, que define como un «meteoro habitual».

Por supuesto, Le Vayer conocía las opiniones de Gassendi sobre las auroras. Gassendi y Le Vayer eran miembros del Tétrade, una reunión filosófica donde se intercambiaban opiniones libremente.

Gassendi fue visto a menudo como un escéptico, pero filosóficamente estaba más inclinado hacia el epicurismo que al pirronismo. Ambas filosofías tenían fuertes lazos, apoyándose en la duda, pero mientras el pirronismo lleva a Le Vayer a «suspender su juicio», la inclinación epicúrea de Gassendi lo llevó a avanzar en nuevas perspectivas epistemológicas de las cuales sus estudios sobre la identificación de las auroras así como sus ataques a la superstición son una descendencia.

Sin embargo, para Le Vayer, el valor del método de la duda radica no solo en evitar la credulidad, sino, lo que es más importante, en refutar las ciencias y el interés científico. De hecho, Le Vayer no ataca la superstición en sí misma, teoriza sobre la naturaleza engañosa de los sentidos para plantear el argumento de que creer en tales historias sin escepticismo es ser crédulo y engañoso. Por lo tanto, la única verdad para Le Vayer está en manos de Dios.

De hecho, al contrario de su Descartes contemporáneo, Le Vayer creía que, dado que la razón humana natural era débil, era incapaz de descubrir el conocimiento sobre el mundo natural circundante (y particularmente sobre Dios). Desarrolla esta idea en su Discours pour montrer que les doutes de la philosophie sceptique sont de grand use dans les sciences [1668] sólo para concluir que «el deseo de saber demasiado, en lugar de iluminarnos, nos arrojará a la oscuridad de una profunda ignorancia».

Así, en su afirmación nihilista y su llamado a la sumisión de la razón a la fe, Le Vayer permitió que un mundo sobrenatural coexistiera con el mundo natural, un mundo donde era posible creer y dudar de cualquier cosa.

REFERENCIAS Y OBRAS CITADAS

Lennon, T. M. 1977. «Jansenism and the Crise Pyrrhonienne», Journal of the History of Ideas, vol. 38, no. 2 (Apr-Jun. 1977), pp. 297-306.

Morreau, P-F. (ed.) 2001. Le scepticisme au XVIe et au XVIIe siècle: le retour de philosophies antiques à l’âge classique. Paris: Albin Michel.

Pintard, R. 1943. Le Libertinage érudit dans la première moitié du XVIIe siècle. Paris: Boivin.

Pintard, R. 1980. «Les problèmes de l’histoire du libertinage, notes et réflexions», XVIIe siècle, n° 127, pp. 131-161.

Popkin, R. 2003. The History of Scepticism from Savonarola to Bayle, Oxford: University Press.

Spruit, L. 1995. Species intelligibilis: from perception to knowledge. Vol. II: Renaissance controversies, later Scholasticism and the elimination of the intelligible species in Modern Philosophy, Leiden-New York-Köln: E. J. Brill.

DOCUMENTOS

DOCUMENTO No.1

Fuente:

Legrain, Baptiste. Décade commençant l’histoire du roy Louys XIII du nom Roy de France et de Navarre, depuis l’an mil six cens dix, iusques à l’an mil six cens dix-sept inclus. Paris: M. Guillemot, 1618, p. 237.

Signes estranges sur Paris. […] Et le mesme iour sur les huicts heures du soir apparurent des signes sur la ville, lesquels commencerent sur la maison Royale du Louure, & de là s’estendirent sur la ville, c’estoient hommes de feu combatans avec lances, estans enuironnez de feux qui couuroient toute la ville, ce que i’ay veu auec plusieurs autres, & quelques vns estimoient que c’estoient des representations de ce qui aduiendroit des deux armees qui commençoient lors à se ioindre sur le riuage de Loyre, lesquelles on a veu s’euanoüyr comme ces feux apres quelque montre de combatans; Et d’autres portant leurs imaginations craintiues plus haut, apprehendoient d’autres plus grands maux à venir.

Señales extrañas sobre París. […] Y ese mismo día, hacia las ocho de la tarde, aparecieron señales sobre la ciudad que comenzaban sobre la casa real del Louvre y desde allí se extendían por la ciudad. Eran hombres de fuego luchando con lanzas, rodeados de fuegos que cubrieron toda la ciudad. Esto lo vi junto con varios otros y algunos pensaron que eran representaciones de lo que sucedió en el lugar de los dos ejércitos que comenzaban a reunirse a orillas del río Loyre y que se fueron como estos incendios después de algunas escaramuzas. Otros, que elevaron más su temible imaginación, temieron que se avecinaban otros males mayores.

DOCUMENTO No. 2

Source:

Oeuvres de François de La Mothe Le Vayer, Conseiller d’Etat, &c., Tome VI, Partie II., Dresde, 1758, pp. 244-246.

LETTRE LXXVIII

DE LA CREDULITE

Je prendrai le second exemple de ce qu’a écrit Baptiste le Grain, que j’estime beaucoup d’ailleurs, dans sa Decade de Louïs le Juste. Il dit au 6. livre, qu’il observa lui même dans Paris l’an 1615. sur les huit heures au soir du 26. jour d’Octobre, des hommes de feu au Ciel, qui combattoient avec des lances, & qui par ce spectacle effroiant prognostiquoient la fureur des guerres, qui suivirent. Cependant j’étois aussi bien que lui dans la même ville, & je proteste, pour avoir contemplé assidûment jusques sur les onze heures de nuit le Phenomene, dont il parle, que je ne vis rien de tel, qu’il le rapporte, mais seulement une impression céleste assez ordinaire en forme de pavillons, qui paroissoient & s’enflammoient de fois à autre, selon qu’il arrive souvent en de tels Météores. Infinies personnes, qui sont encore vivantes, peuvent témoigner ce que je dis, & néanmoins dans un siécle l’on citera le prodige de la Décade comme indubitable, & il passera de même que tous les autres de cette nature pour un des plus constans, qui soient dans nôtre Histoire. Or ce n’est pas seulement en matiere de semblables relations, qu’on nous impose: nos meilleurs livres sont pleins souvent de tant d’extravagances, qu’on peut croire toutes les rêveries d’un Febricitant, si l’on défere à l’autorité de ceux, qui les ont composés. […] La Lune, selon quelques Pythagoriciens, est habitée d’animaux quinze fois plus grands que ceux d’ici bas.[…] Et je m’imagine, qu’on nous produira bien-tôt des personnes venuës de la Lune, ou de quelque autre païs semblable comme il en tomba autrefois un Lion dans le Peloponese, au rapport de Plutarque; un Homme ailleurs, si l’on en croit Héraclide dans Diogene Laërce; & un Boeuf encore, au cas que l’autorité d’Avicenne suffise pour cela.

CARTA LXXVIII

DE LA CREDULIDAD

Tomaré mi segundo ejemplo de los escritos de Baptiste le Grain, por quien tengo una gran estima, en su «Décade de Louis le Juste«. Dice en el sexto libro que observó en París en 1615, hacia las ocho de la tarde del 26 de octubre, hombres de fuego en el cielo, que lucharon con lanzas, y que con este espectáculo aterrador predijeron la furia de las guerras que siguió. Sin embargo, yo también estaba en la misma ciudad que él, y protesto, habiendo estudiado con atención hasta las once de la noche el fenómeno del que habla, que no vi nada parecido a lo que él relata, sino sólo una apariencia celestial bastante común en forma de pabellones que aparecen y se encienden de vez en cuando, como es habitual con este tipo de meteoritos. Muchas personas, aún con vida, pueden dar testimonio de lo que digo y sin embargo, dentro de un siglo, el prodigio de la «Década» será citado como indudable y será considerado como todos los demás como uno de los más seguros de que se puede encontrar en nuestra Historia. […] Y me imagino que pronto se hablará de hombres de la Luna, o de cualquier tierra similar, como en épocas pasadas cuando un león cayó [de la Luna] en el Peloponeso, como informa Plutarco; un hombre en otra parte, si creemos a Heraklides en Diogenus Laërtius; e incluso un buey, si la autoridad de Avicena es suficiente para [admitir] eso.

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