Delirios, teorías de la conspiración e Internet
Cuando la «desconfianza epistémica» nos lleva por la madriguera de la desinformación.
3 de septiembre de 2019
Joe Pierre M.D.
The Matrix Fuente: Pixabay
«Cuando eres joven, miras la televisión y piensas que hay una conspiración. Las cadenas han conspirado para hacernos tontos. Pero cuando envejeces, te das cuenta de que eso no es cierto. Las cadenas están en el negocio para dar a la gente exactamente que ellos quieren».
– Steve Jobs (entrevista con la revista Wired, 1996)
Las teorías de la conspiración son un tema candente en estos días, con una relevancia cada vez mayor en nuestro mundo posterior a la verdad. El reportero político en recuperación convertido en escritor independiente Jake Flanagin se acercó para una entrevista sobre el tema para un articulo para la New Republic. Aquí está la transcripción completa de nuestra entrevista:
¿Es justo decir que Internet, y específicamente las redes sociales, pueden complacer y/o exacerbar una inclinación hacia el engaño?
Con respecto a las creencias, lo que hace Internet de una manera sin precedentes es proporcionar a los usuarios fuentes casi inagotables de «evidencia» y aceptación incluso de las creencias más marginales que usted o yo podamos imaginar. Hace unas décadas, si revelabas una creencia inusual o una teoría de la conspiración sobre cervezas en el bar local, tus amigos probablemente se reirían de ti. Ahora, puede refugiarse en la privacidad de su habitación frente a una computadora como usuario anónimo y encontrar personas con ideas afines en el otro lado del mundo.
El problema, por supuesto, es que con demasiada frecuencia, la «evidencia» que encuentra en línea consiste en información errónea, mentiras y troles que se confunden con hechos. Mientras que anteriormente respetábamos la información publicada en libros, revistas académicas o periódicos impresos, Internet ha creado una especie de falsa equivalencia en la que todas las fuentes de información se tratan en pie de igualdad y las opiniones se consideran tan válidas como hechos (por ejemplo, «verdades alternativas»). Esto se ha descrito como una «democratización del conocimiento» que ha llevado a la «muerte de la experiencia». Si bien mucha gente piensa en esto como una especie de golpe, nos ha dejado vulnerables a creer firmemente en cosas que no son ciertas.
¿Clasificaría una obsesión por las extrañas teorías de la conspiración política como un engaño (por ejemplo, la noción de que el mundo está dirigido por una sombría camarilla de gente lagarto extraterrestre)? Si no, ¿cómo lo llamarías?
En psiquiatría, la definición de delirio ha cambiado con el tiempo, pero el concepto central ha sido una «creencia falsa y fija». Pero aplicar esa definición a las creencias individuales a menudo es un desafío porque muchas de nuestras creencias no son falsificables. Como resultado, la psiquiatría se ha preocupado de excluir las creencias compartidas sancionadas por culturas o subculturas, como la religión o las creencias políticas, de la definición de delirio.
Los delirios son más obvios cuando no son o no pueden ser compartidos por otras personas, lo que a menudo significa que hay un componente autorreferencial. Por ejemplo, no es una ilusión mantener la creencia compartida de que el hijo de Dios era un ser humano que fue crucificado por los romanos, pero la mayoría de nosotros estaría de acuerdo en que creer que eres la segunda venida de Cristo es una ilusión.
Por supuesto, ha habido ejemplos de personas carismáticas que han hecho afirmaciones como esa y que han ganado seguidores. En el pasado, la psiquiatría aplicó el término «trastorno psicótico compartido» para explicar este fenómeno, pero esa categoría diagnóstica se eliminó en el DSM-5. Si se comparte o no un delirio sigue siendo una consideración importante al diagnosticar un delirio, pero como escribí en un artículo académico reciente titulado «Integrating Non-Psychiatric Models of Delusion-Like Beliefs into Forensic Psychiatric Assessment» que se publicó en The Journal of the American Association of Psychiatry and the Law, «Internet ahora hace posible compartir creencias de una manera que los autores del DSM nunca podrían haber anticipado».
En cuanto a su ejemplo, la noción de que el mundo podría ser gobernado por una cábala sombría probablemente tenga una aceptación generalizada en estos días. Pero una vez que empezamos a ir más «allá afuera» en términos de los detalles de en qué consiste esa camarilla – judíos, el Estado Profundo, los Illuminati, lagartos extraterrestres – la creencia se vuelve cada vez más difícil de compartir.
Las creencias religiosas y políticas que se comparten dentro de las subculturas, pero que son extremas y pueden resultar en un comportamiento violento, son un problema para la sociedad y presentan un verdadero desafío sobre cómo categorizarlas, en términos psiquiátricos o de otro tipo. Las creencias que parecen delirantes en función de su contenido, pero que se comparten, a menudo se mencionan utilizando una especie de término de la papelera llamado «creencias similares al delirio». En mi artículo, hablo de las creencias similares al delirio y una forma diferente de pensar sobre ellas que implica alejarse de los términos y definiciones categóricos y comprender los procesos psicológicos que permiten que tales creencias se desarrollen y persistan.
¿Existe un cierto perfil psicológico que es especialmente vulnerable a creer y obsesionarse con extrañas teorías de conspiración?
Ha habido mucho trabajo en psicología en los últimos años que ha intentado determinar por qué algunas personas se sienten particularmente atraídas por las teorías de la conspiración. Gran parte de ese trabajo se ha centrado en la búsqueda de asociaciones entre la creencia en teorías de conspiración y rasgos psicológicos específicos o peculiaridades cognitivas.
Por ejemplo, la investigación ha encontrado que las personas que creen en las teorías de la conspiración tienden a tener una mayor necesidad de «cierre cognitivo» (el deseo de tener una explicación cuando faltan explicaciones) y el deseo de ser únicos, y es más probable que tengan un sesgo cognitivo llamado «detección de agencia hipersensible» o «pensamiento teleológico» (por el cual los eventos se atribuyen en exceso a fuerzas, propósitos y motivos ocultos).
Algunas investigaciones también han encontrado que las creencias de conspiración están asociadas con niveles más bajos de educación y pensamiento analítico. Pero los estudios también han revelado que la mitad de la población estadounidense cree en al menos una teoría de la conspiración política o médica, por lo que la creencia en las teorías de la conspiración es mucho más «normal» de lo que muchos de nosotros podríamos pensar.
¿Existen ciertos traumas o desencadenantes que puedan provocar esta fijación?
Un aspecto de las teorías de la conspiración que me interesa particularmente, pero que ha sido relativamente descuidado en la investigación, es el tema de la «desconfianza epistémica» o la falta de fe en el conocimiento y en instituciones como la «ciencia» o los gobiernos que tradicionalmente han proporcionado ese conocimiento. Este, en mi opinión, es el punto de partida para muchos «verdaderos» que terminan en la madriguera del conejo y encuentran una respuesta en una teoría de la conspiración.
La pérdida de fe en esas instituciones puede provenir de una variedad de factores desencadenantes, incluidos casos reales de prejuicio, corrupción, fraude y fracaso, e incluso ejemplos de teorías de conspiración que resultaron ser ciertas.
Por ejemplo, el movimiento anti-vacunas nació de una investigación fraudulenta realizada por un médico que fue publicada en una revista médica respetada. Aunque el estudio se ha retirado desde entonces y el médico fue despojado de su licencia médica, la fe en la institución de la investigación médica ha sufrido. Irónicamente, el médico que publicó la investigación fraudulenta continúa teniendo seguidores, mientras que los anti-vacunas a menudo creen que el establecimiento médico está «en la cama» con las compañías farmacéuticas que fabrican vacunas y, por lo tanto, no se puede confiar [para más sobre esto, vea la publicación de mi blog, «Antivaxxers y la plaga de la negación de la ciencia»].
Otros traumas nacionales, como el asesinato de JFK o la muerte de la princesa Diana, han provocado que muchas personas intenten lograr un «cierre cognitivo» mediante la búsqueda de explicaciones alternativas incluso hasta el día de hoy. En una publicación de blog anterior titulada «Nunca olvides: el impacto psicológico duradero del 11 de septiembre», especulé sobre cómo el 11 de septiembre fue un trauma colectivo que podría haber allanado el camino hacia las teorías de la conspiración a través de la pérdida de la fe en el gobierno:
«Si las calificaciones históricamente bajas de nuestros candidatos presidenciales actuales es un reflejo del Estado de la Unión, parecería que vivimos en una época de máximo pesimismo sobre el gobierno. Quizás ese fue un resultado inevitable para un país que vivió el ataque más mortífero en suelo patrio en la historia de nuestra existencia. Si nuestros líderes no pudieron mantenernos a salvo entonces, ¿es de extrañar que algunos llevaran su escepticismo al punto de la teoría de la conspiración, llegando al negacionismo del 11 de septiembre y el llamado Movimiento de la Verdad? ¿Es de extrañar que algún nivel de escepticismo se haya arraigado en la corriente principal, reflejado en el respaldo de extraños políticos como Bernie Sanders o Donald Trump, quienes esperamos que puedan llevar a nuestro país en una dirección diferente?
Para las personas con ciertos rasgos cognitivos, estos eventos pueden muy bien ser un nido fundamental que los inició en el camino hacia la creencia en las teorías de la conspiración.
¿Cómo se vería el tratamiento para una persona con una fijación demostrable que afecta la vida de las teorías de la conspiración (por ejemplo, pasa todo su tiempo en línea, alienando a amigos/familiares, potencialmente participando en actos ilegales/violentos inspirados por la fijación, etc.)?
No hay mucha evidencia de que las teorías de la conspiración, al igual que las creencias religiosas, puedan o incluso deban ser «tratadas». Pero me imagino que desconectar de Internet y participar en la vida a través del trabajo, las relaciones, el ejercicio y dormir bien es probablemente un buen comienzo.
El problema, por supuesto, es que algunas personas viven en condiciones que no se pueden modificar tan fácilmente (por ejemplo, «incels» que están socialmente aislados y han adoptado una perspectiva y una vida en línea que los mantiene de esa manera, o jóvenes privados de sus derechos que viven en la pobreza que se deja seducir por el señuelo del martirio terrorista). Y luego está el chiste del foco de psiquiatría: «¿Cuántos psiquiatras se necesitan para cambiar un foco? Solo uno, pero el foco tiene que querer cambiar realmente». Las personas con delirios y creencias similares a los delirios son, por definición, incapaces de ver diferentes perspectivas y no están tratando de modificar sus creencias. Sino lo contrario.
¿Cree que las empresas de tecnología de gran plataforma que facilitan la difusión de información que puede desencadenar engaños tienen la responsabilidad de autorregularse? Si es así, ¿recomendaría alguna medida en particular?
Cuando vi a Carole Cadwalladr, la periodista que rompió la teoría de la conspiración de la vida real de Cambridge Analytica [ver mi entrada de blog «Internet, guerra psicológica y conspiración masiva»] dar una charla TED sobre «Cómo Facebook rompió la democracia». Encontré su argumento bastante convincente:
«La democracia liberal está rota, y ustedes [los dioses de Silicon Valley] la rompieron. Esto no es democracia: esparcir mentiras en la oscuridad, pagado con dinero ilegal de Dios sabe dónde … Y no se trata de izquierda o derecha o de salir o permanecer o Trump o no. Se trata de si realmente es posible volver a tener elecciones libres y justas. Porque tal como están las cosas, no creo que sea … ¿Es esto lo que queremos? con él y sentarnos y jugar con nuestros teléfonos mientras cae la oscuridad?»
Apoyo esfuerzos como YouTube que des-prioriza los videos anti-vaxxer dentro de sus algoritmos de búsqueda. Pero no sé de qué podemos depender de los gigantes de las redes sociales, que tienen sus intereses creados en un conflicto potencial con el bien común. Para el resto de nosotros, la mejor respuesta es probablemente desconectarnos, pero como sugiere Cadwalladr, dejar nuestros teléfonos móviles puede ser difícil, si no imposible.
Existe otro enfoque ambicioso, pero quizás menos drástico, que vale la pena implementar: podemos intentar convertirnos en consumidores más informados de información en línea [consulte mi entrada de blog «Noticias falsas, cámaras de eco y burbujas de filtro: una guía de supervivencia»]. Recientemente me topé con un proyecto llamado «Calling Bullsh*t», creado por dos profesores de la Universidad de Washington, que tiene como objetivo «ayudar a los estudiantes a navegar en el entorno rico en bullsh*t mediante la identificación de bullsh*t, ver a través de él y combatir con análisis y argumentos efectivos. Definen la mierda como «lenguaje, cifras estadísticas, gráficos de datos y otras formas de presentación destinadas a persuadir al impresionar y abrumar al lector o al oyente con un descarado desprecio por la verdad y la coherencia lógica». Echando un vistazo a su plan de estudios universitario, algo así probablemente debería incorporarse al plan de estudios básico de cada estudiante estadounidense, en la escuela secundaria, si no mucho antes.
