El problema mente-cuerpo, el retroceso científico y el «woo»

La ciencia de la conciencia, lejos de converger en un paradigma sensible, está retrocediendo

Por John Horgan

11 de julio de 2016

Durante una charla reciente en la conferencia «La ciencia de la conciencia» en Tucson, Arizona, John Horgan argumentó que la ciencia, lejos de progresar hacia una solución sensata al problema de la mente y el cuerpo, se está volviendo más metafísicamente estrafalaria o «woo» (mágica). El póster Mostrado en la pantalla celebra la conferencia 2014. Crédito: David Chalmers

El más profundo de todos los misterios científicos, pensé una vez, es por qué hay algo en lugar de nada. Ahora creo que la mente es el misterio más profundo, porque sin la mente, podría no haber nada.

Recientemente publiqué un informe de cuatro partes sobre «The Science of Consciousness», una conferencia en Tucson, Arizona, donde cientos de científicos y filósofos reflexionaron sobre el problema de la mente y el cuerpo. Como mencioné en uno de mis despachos, di una charla en la conferencia. Como lo describí sólo de manera esquemática, estoy presentando mis puntos principales aquí. Primero, mi título y resumen:

«LA PREGUNTA PARA RESOLVER LA CONCIENCIA: UNA VISTA ESCÉPTICA». En 1994, informé para Scientific American sobre la primera reunión de «Ciencia de la Conciencia» de Tucson en un artículo titulado «¿Puede la ciencia explicar la conciencia?» Desde entonces, he seguido investigando en cómo la materia hace mentes – o, más específicamente, cómo los objetos físicos generan estados mentales subjetivos. Esto es lo que el filósofo David Chalmers, en esa conferencia de 1994, describió como «el problema difícil» de la conciencia. En esta charla, evaluaré los principales enfoques continuos de la conciencia. ¿Representan un progreso genuino, o corroboran la posición misteriosa de que el problema difícil es intratable?

Fui deliberadamente vago, porque quería que mi charla fuera aprobada por el organizador de la conferencia, Stuart Hameroff. Cuando di la charla, cambié el título a «Regresión científica y el problema de la mente y el cuerpo» por dos razones. Uno, me gusta la frase del antiguo filósofo «problema de la mente y el cuerpo», que trata de cómo la materia hace la mente. Dos, podría expresar más claramente mi tesis, que es que la investigación sobre el problema de la mente y el cuerpo está retrocediendo.

Abajo hay puntos que hice (o traté de hacer, logré mal mi tiempo) en mi charla:

¿QUIÉN PUSO EL PROBLEMA DE LA MENTE-CUERPO?

Los filósofos no están de acuerdo sobre quién planteó por primera vez el problema de la mente-cuerpo. Descartes a menudo recibe crédito, pero mi voto va a Sócrates (como lo describe Platón en Phaedo). Mientras estaba sentado en una prisión ateniense a la espera de su ejecución, Sócrates ridiculizó la idea de que su situación podría explicarse en términos físicos, como «la contracción o relajación de los músculos». Estaba en prisión porque los «atenienses consideraron oportuno condenarme , y me parece correcto someterme a mi sentencia». Sócrates reconocía la brecha entre la causa fisiológica y la psicológica. Ese es el problema de la mente-cuerpo.

400 a. C. A 1990: ERA DE LA ENFERMEDAD FILOSOFICA SIN PUNTO.

Después de Sócrates, siguieron más de dos milenios de lo que yo llamo injustamente «disputas filosóficas inútiles». Los pensadores que intentaban resolver el problema de la mente-cuerpo generalmente caían en uno de tres campos: el idealismo (reglas de la mente), el materialismo (las reglas de la materia) y el dualismo. (La materia y la mente están separadas pero son iguales).

¡CRICK Y KOCH AL RESCATE!

A principios de la década de 1990, el gran Francis Crick y un inteligente joven compañero, Christof Koch, dijeron que era hora de rescatar el problema de la mente-cuerpo de los filósofos y convertirlo en un problema científico respetable. Propusieron que la ciencia podría «resolver» la conciencia encontrando sus «correlatos neuronales», es decir, procesos en el cerebro que corresponden a estados conscientes. Incluso sugirieron un posible candidato para un correlato neural: oscilaciones de 40 hercios, el disparo simultáneo de muchas neuronas 40 veces por segundo.

¿LA HIPÓTESIS DEPRESIÓN?

Crick explicó su credo materialista en su libro de 1994 The Astonishing Hypothesis. Declaró que «usted», sus alegrías y tristezas, sus recuerdos y sus ambiciones, su sentido de identidad personal y su libre albedrío, no son más que el comportamiento de un vasto conjunto de neuronas … usted no es más que un paquete de neuronas. «Una vez le dije a Crick que La Hipótesis Depresiva habría sido un título más preciso para su libro. Él se rio.

EDELMANISMO NEURAL.

Otros dos grandes científicos que decían haber resuelto el problema de la mente-cuerpo a principios de los años noventa. Uno fue Gerald Edelman, quien propuso en Bright Air, Brilliant Fire (1992) y otros libros que la conciencia resulta de la competencia entre poblaciones de neuronas que responden a estímulos.

Los críticos se quejaron de que la teoría de Edelman, a la que llamó «darwinismo neural», era solo una versión oscura y pretenciosa de la teoría de la red neuronal. Crick dijo que «edelmanismo neural» habría sido un nombre más preciso para la teoría, y no lo dijo como un cumplido. El neurólogo/autor Oliver Sacks es el único científico del cerebro a quien realmente le gustó la teoría de Edelman.

LA MENTE CUÁNTICA DE ROGER PENROSE.

El físico Roger Penrose expuso una visión más radical en The Emperor’s New Mind (1989) y libros posteriores. Sobre la base de su interpretación del teorema de Godel y la introspección en su propia mente brillante, Penrose argumentó que la conciencia debe basarse en efectos cuánticos no deterministas. Se asoció con el anestesiólogo Stuart Hameroff y la pareja produjo teorías de conciencia cuántica cada vez más elaboradas.

TUCSON 1994: DIVERSIÓN PERO DEMASIADO WOO.

Todos los enfoques anteriores al problema de la mente y el cuerpo y muchos más fueron representados en «Toward a Science of Consciousness», la primera de muchas conferencias bienales en Tucson. Koch dio una charla sobre correlatos neuronales. Penrose, Hameroff y otros promocionaron la conciencia cuántica. Otros oradores presentaron modelos caóticos u holográficos. Algunos enfatizaron la importancia de los fenómenos místicos y paranormales. Fue muy divertido, pero la proporción de ideas descabelladas, o «woo», a suposiciones serias fue alta. («Woo» se puede usar como adjetivo o sustantivo. Variante: «woowoo»). El campo era obviamente precientífico, todavía en busca de su paradigma unificador, aunque el enfoque de correlatos neuronales de Crick y Koch parecía prometedor.

DAVID CHALMERS Y «EL PROBLEMA DIFÍCIL»

El joven filósofo australiano Chalmers generó mucha charla en Tucson cuando dijo que la conciencia, la experiencia subjetiva, es diferente de otros fenómenos naturales y, por lo tanto, es poco probable que se resuelva con enfoques materialistas convencionales. El «problema difícil» de la conciencia, dijo Chalmers, podría resolverse asumiendo que la información, junto con la materia y la energía, es una propiedad fundamental de la realidad. Chalmers parecía estar reviviendo no solo el dualismo sino también el panpsiquismo, la antigua doctrina mística de que todo es al menos un poco consciente.

KOCH RESISTE A WOO.

Me gustó la discusión de Chalmers sobre lo «difícil» que es la conciencia, pero encontré su conjetura de información demasiado ondulada. Woo. ¿Y panpsiquismo? Venga. Así que me encantó cuando Koch confrontó a Chalmers en una recepción en Tucson y criticó sus ideas por considerarlas imposibles de comprobar. «¿Por qué no dices simplemente que el Espíritu Santo desciende a tu cerebro y te hace consciente?» Preguntó Koch. Koch, que también criticó las teorías de la conciencia cuántica, defendió el sentido común y se opuso al woo. O eso es lo que insinué en mi redacción de la conferencia de Tucson de 1994 para Scientific American.

EL CÓDIGO NEURAL.

Seguí informando sobre el problema cuerpo-mente durante las siguientes dos décadas. Por un tiempo, me emocioné con el «código neuronal», las reglas o algoritmos que transforman la activación de las células cerebrales y otra actividad neuronal en percepciones, pensamientos, recuerdos, emociones. Koch, mi especialista en neurociencia, advirtió que podría haber muchos códigos neuronales que operen a diferentes escalas en el cerebro, y que nuestros cerebros incluso podrían inventar nuevos códigos en respuesta a diferentes experiencias. El código neuronal, si existe, será ciertamente mucho más complejo y difícil de descifrar que el código genético.

EL SURGIMIENTO DE LA TEORÍA DE LA INFORMACIÓN INTEGRADA.

Hace aproximadamente una década, Guilio Tononi, ex alumno de Edelman, propuso una ambiciosa teoría de la conciencia, la teoría de la información integrada. Según la IIT, cualquier sistema físico, no solo un cerebro, es consciente si pasa un cierto umbral de complejidad, definido por el término phi. Después de asistir a una conferencia de dos días sobre IIT en la Universidad de Nueva York, llegué a la conclusión de que el IIT es muy inverosímil, por las razones que digo aquí. IIT es esencialmente una versión matemática elaborada de la vieja idea basada en información que Chalmers presentó en Tucson en 1994. Y como la conjetura de Chalmers, IIT implica que el panpsiquismo es verdadero.

KOCH ABRAZA A WOO.

Eso me lleva posiblemente al desarrollo más significativo de las últimas dos décadas de investigación sobre el problema mente-cuerpo: Koch, quien en 1994 se resistió a la vieja conjetura de la información de Chalmers, ha adoptado la teoría de la información integrada y su corolario, el panpsiquismo. Koch ha sugerido que incluso un protón podría poseer una pizca de protoconciencia. Yo equiparo la promoción del panpsiquismo por Koch, Tononi, Chalmers y otros destacados teóricos de la mente con la promoción de las teorías del multiverso por parte de destacados físicos. Estos son signos de desesperación, no de progreso.

Hay otra razón por la que no me gusta IIT. Desde una perspectiva cósmica, el problema mente-cuerpo se pregunta cómo un universo estrictamente físico dio lugar a la conciencia. Según IIT/panpsiquismo, la conciencia estuvo ahí desde el principio, brillando en el Big Bang. Eso no es una respuesta, eso es trampa. Es como explicar cómo empezó la vida diciendo que el Big Bang estaba un poco vivo.

TUCSON 2016: MÁS WOO QUE NUNCA

Regresar a Tucson después de 22 años reforzó mi sensación de que la investigación mente-cuerpo, lejos de avanzar, está retrocediendo. Había más diversidad de especulaciones, y woo, que en 1994. Hameroff y otros presentaron teorías cuánticas de la conciencia, aunque pocos neurocientíficos convencionales las toman en serio. (Koch todavía se opone al corte cuántico. Me envió un correo electrónico diciendo que es «muy poco probable que los efectos [cuánticos] juegan un papel importante en la cognición, incluida la conciencia»). La conferencia también contó con charlas sobre modelos de cognición del «cerebro Bayesiano», teoría de la información integrada, panpsiquismo, fenómenos paranormales y más, mucho más. La diversidad de la especulación es una señal no de vitalidad sino de debilidad. Significa que los investigadores no han encontrado un enfoque lo suficientemente fuerte como para generar consenso y convergencia.

¿PODRÍAN ESTAR CORRECTOS LOS MISTERIOSOS?

Algunos filósofos, en particular Colin McGinn, sostienen que el problema cuerpo-mente no tiene solución. Así como las ratas no son lo suficientemente inteligentes para hacer aritmética, sugiere McGinn, nosotros no somos lo suficientemente inteligentes para descubrir la conciencia. El filósofo Owen Flanagan llama a los defensores de esta posición pesimista «misteriosos».

El misterianismo me parece cada vez más razonable. Dudo que la ciencia nos dé alguna vez una teoría tan potente que pensemos: «Ah, eso explica la conciencia». Pero a diferencia de McGinn, no creo que seamos demasiado tontos para resolver el problema de la mente y el cuerpo. De hecho, sospecho que cuanto más inteligentes seamos, más perplejos estaremos por nuestras propias mentes.

El misterianismo es más común de lo que imaginas. El teórico de la computación cuántica Scott Aaronson dijo recientemente en este blog: «Debo confesar mi escepticismo extremo de que incluso puede existir una «˜solución»™ al problema mente-cuerpo».

Incluso Chalmers advierte que la búsqueda para resolver el problema de la mente-cuerpo probablemente será un trabajo largo y duro. «Me alegraría si llegáramos al punto en el que digamos que dentro de 50 o 100 años tendremos al menos algunas teorías candidatas», me dijo recientemente.

Koch reconoce que el IIT podría no dar resultado, pero rechaza con vehemencia el misterianismo, argumentando que podría fomentar el «derrotismo» y, por tanto, convertirse en una profecía autocumplida. «Es muy peligroso afirmar que nunca lo entenderemos», me dijo Koch recientemente.

Estoy de acuerdo, y admiro a Koch por su espíritu de poder hacer (que es compartido, permítanme enfatizar, por Aaronson y Chalmers y todos los demás teóricos de la mente que conozco). Quizás nunca resolveremos el problema de la mente-cuerpo, pero nunca debemos dejar de intentarlo. ¿Quién sabe? Tal vez IIT funcione o descifremos el código neuronal. E incluso si no explicamos la conciencia, nuestras investigaciones seguramente producirán muchas aplicaciones prácticas, como prótesis neurales y actualizaciones biónicas.

Pero eso plantea otra pregunta. ¿Qué pasa si la ciencia aumenta el poder de nuestra mente sin darnos una mayor comprensión de nosotros mismos? ¿ No debería ser motivo de preocupación?

https://blogs.scientificamerican.com/cross-check/the-mind-body-problem-scientific-regress-and-woo/