«Ciencia de los estigmas: naturalización de heridas sobrenaturales»
Mensaje invitado por Kristof Smeyers
7 de marzo de 2021
Por Andreas Sommer
Kristof Smeyers es un historiador de la religión y el folclore de los siglos XIX y XX, que actualmente se centra en los llamados fenómenos sobrenaturales dentro del cristianismo europeo. Está escribiendo un doctorado sobre estigmas en Gran Bretaña e Irlanda como miembro del equipo de investigación de cuerpos religiosos en la Universidad de Amberes. Anteriormente trabajó como asistente de investigación en el proyecto Arqueología de la lectura en la Europa moderna temprana en el University College London y en archivos y bibliotecas de investigación en Bélgica, los Países Bajos y el Reino Unido.
En 1898, el British Medical Journal escribió que los estigmas, las heridas infligidas al cuerpo de Cristo durante su crucifixión cuando aparecen en cuerpos vivos y mortales, «han entrado en el ámbito de las ciencias naturales, ya no se examinan únicamente como ou superchérie ou milagro». Los científicos médicos de toda Europa no solo habían diagnosticado de manera más o menos concluyente las heridas de Cristo en los cuerpos de las personas como la púrpura neurótica de los «fanáticos religiosos [«¦] en un estado de éxtasis histérico extremo». También lograron inducir estas heridas sangrantes en cuerpos bajo hipnosis en condiciones de laboratorio, como la «neurótica piadosa» Elizabeth K. en la Alemania de Weimar, quien supuestamente desarrolló estigmas luego de ver una película el Viernes Santo de 1932 que «mostraba una escena de la crucifixión de Jesús con detalles realistas».
Maria Domenica Lazzeri, ‘pur sang’ estigmática de renombre mundial de la región del Tirol en la década de 1840. Colección privada del autor
Las afirmaciones de intervención divina en cuerpos especialmente piadosos fueron así, según el BMJ, definitivamente desacreditadas. Los estigmáticos fueron pinchados y empujados, en el famoso hospital parisino Salpetrière y en la consulta del médico del pueblo, a menudo a la vista del público y en presencia de periodistas hambrientos de sensaciones.
Una breve excursión a la base de datos de estigmas de la Universidad de Amberes, por ejemplo, muestra cómo más de un centenar de las personas incluidas en la lista fueron examinadas y diagnosticadas por médicos. El propósito de tales exámenes varió entre los contextos nacionales. Jan Goldstein, por ejemplo, ha demostrado cómo en la Francia de fin-de-siècle el enfoque en la naturaleza patológica de los fenómenos milagrosos católicos se politizó como «el efecto de desacreditar la religión» en una Francia laicizante y anticlerical. Del mismo modo, Tine Van Osselaer ha descrito cómo las heridas de la mundialmente famosa Louise Lateau se convirtieron en moneda de cambio política en las guerras culturales de Bélgica y Alemania a finales del siglo XIX.
Mi investigación sobre las posibles causas de las controversias sobre los estigmas en Gran Bretaña e Irlanda también se centra en las discusiones científicas y médicas sobre el fenómeno, que seguía siendo extremadamente raro en las Islas.
Durante el período comprendido entre 1800 y 1940, he encontrado dieciséis personas que llevaban los estigmas en sus cuerpos. Eran un grupo muy diverso, muchos de ellos no adheridos al estereotipo continental «estigmático», que a menudo era una mujer piadosamente católica y analfabeta para quien compartir la Pasión de Cristo era la culminación de una vida joven teñida de enfermedades y sufrimientos mundanos.
En Gran Bretaña e Irlanda, las heridas aparecieron en los cuerpos de un metodista marginado, evangélicos presbiterianos, una monja benedictina anglicana e incluso un autoproclamado no creyente. Entre ellos, los estigmas aparecen no exclusivamente como las Cinco Llagas de Cristo, sino como una amplia gama de marcas en la piel, desde elaborada iconografía cristiana (rosas, cruces, lirios) hasta palabras toscamente grabadas en tinta roja o sangre de pollo y cortes sangrantes de diferentes tamaños. y formas.
La curandera anglicana Dorothy Kerin (1889-1963) imponiendo sus estigmatizadas manos sobre sus fieles seguidores. Fotograma de Healing 1962, © British Pathé.
La ciencia de los estigmas se complica aún más por los usos superpuestos de la palabra «stigmata» en inglés, incluso cuando ignoramos su popularidad en los escritos sociológicos de mediados del siglo XIX.
A principios del siglo XX, la definición patológica del término sacó al fenómeno de su marco de referencia religioso y lo colocó, por ejemplo, dentro de un conjunto de dolencias dermatológicas inusuales, desde erupciones y manchas de formas curiosas hasta hematidrosis o «sudor sanguinolento». A menudo implicaban una causa psicosomática subyacente. Los médicos leen la piel estigmatizada en busca de signos de lo que causó problemas, tanto físicos como fisiológicos y emocionales: su condición, según el médico James Johnson, era «siempre indicativa de la condición del individuo».
En 1946, por ejemplo, el psiquiatra británico Robert Moody describió el caso de un oficial del ejército al que trató por trastorno de estrés y sonambulismo. En sus episodios de sonambulismo, escribió Moody, aparecían marcas o huellas en la piel del oficial que «se parecían a las cuerdas con las que lo habían atado» durante la guerra. Esas marcas sangraban periódicamente; Moody los llamó «estigmas». Las ciencias florecientes del cuerpo y la mente se unieron para intentar explicar las heridas «sobrenaturales».
Un sentido que surge de los escritos médicos, ya sean dermatológicos o psicológicos; ya sea describiendo casos contemporáneos o diagnosticando retroactivamente a santos estigmatizados como San Francisco de Asís, es que el desprecio irónico, o los juicios a priori del fenómeno como «fraude piadoso», a menudo estaban ausentes.
De hecho, las comunidades científicas a menudo desprecian los veredictos de fraude como ciencia deficiente: como «un escape fácil de las dificultades científicas». En 1916, periódicos como la Church of Ireland Gazette señalaron que era «extraño encontrar la creencia en los estigmas, es decir, en su realidad, más generalizada entre los científicos [que entre los clérigos y el público en general]», que «consideran su existencia una pregunta abierta». De hecho, en lugar de ser intentos de desacreditar, las investigaciones científicas conscientemente apuntaron a menudo a revelar las «causas naturales» de «apariencias sobrenaturales».
No todo el mundo estuvo de acuerdo, por supuesto. Los esfuerzos de mente abierta para ampliar los límites del ámbito de las ciencias naturales para incluir las heridas milagrosas podrían consagrar el fenómeno con una respetabilidad que, a los ojos de los escépticos devotos, no merecía. Peor aún: las investigaciones científicas sobre los estigmas podrían descarrilar en una fascinación malsana, incluso en una creencia. En 1882, la Pall Mall Gazette advirtió a los científicos sobre los estigmas que dieron «el primer paso al «˜indagar»™». Pusieron en peligro la «actitud científica» y, si no se abstuvieron de realizar experimentos «peligrosos», se arriesgaron a hundirse «hasta el fondo del estanque antes de terminar». El fondo del estanque: donde se temía que algunos científicos se sumergieran en sus objetos de estudio, solo para emerger como creyentes.
Inevitablemente, en esta etapa final de la edición de mi doctorado, algunos casos de «estigmas» terminaron en el piso de corte. Por ejemplo, investigadores y periodistas británicos utilizaron el término para describir algunos de los fenómenos que marcaron el cuerpo de Eleonore Zugun, una joven rumana que interpretó las marcas de mordidas y otras lesiones que aparecieron repentinamente en su piel no como la tarjeta de presentación de lo divino sino una entidad maligna que llamó «Dracu».
Eleonore Zugun con marcas de arañazos y mordidas. De Price (1927).
En enero de 1926, Zugun abandonó su aldea en compañía de Zoe Wassilko-Serecki, una condesa muy conocida en los círculos espiritistas, psíquicos y psicoanalistas austriacos. Hicieron una gira por laboratorios científicos y audiencias desde Viena hasta Londres. Los fenómenos poltergeist de Zugun fueron estudiados por parapsicólogos, psicoanalistas y científicos laicos; Los métodos científicos «ortodoxos» y experimentales se reunieron alrededor de la chica de trece años. Estas investigaciones fueron a su vez informadas, de manera extensa y sensacionalista, por periodistas británicos impacientes por desacreditar todo el asunto como las fantasías de una campesina o como las maquinaciones de una condesa ambiciosamente masoquista.
Zugun apareció en mi radar porque «estigmas» fue la forma en que Harry Price en el Laboratorio Nacional de Investigación Psíquica en Londres y visitantes como Thea Hyslop, directora del hospital psiquiátrico de Bethlehem, escribieron sobre las marcas de mordidas y arañazos hechas en la piel de Zugun, supuestamente por su demonio, incluso si ninguno de sus examinadores, incluida la propia Wassilko, consideró seriamente la realidad de la existencia de Dracu.
Aun así, los fenómenos fueron invariablemente llamados «brillantes» o «excelentes». Los estudios de laboratorio publicados compararon las inusuales marcas diabólicas de Zugun con los estigmas divinos convencionales de continentales famosos como el San Francisco del siglo XIII y la campesina belga del siglo XIX, Louise Lateau.
La controversia de Zugun entre investigadores psíquicos y psicológicos ilustra cómo, a principios del siglo XX, la patologización de los «estigmas» se había transformado en un término para una amalgama laxa de fenómenos corporales, que mantenían una connotación implícita con algún tipo de intervención sobrenatural incluso cuando los científicos situaba sus causas de lleno en el ámbito de la ley natural.
Fuentes y lecturas adicionales
Allchin, W. H. (Ed.), «Diseases of the blood.» In A Manual of Medicine (vol. 2, pp. 310-311). London, 1900.
British Medical Journal, 10 September 1898, on the stigmata and medical examination of Miss B.»™s hyperhidrosis (a patch of skin sweating continuously). Quoted in Frederic W. H. Myers, Human Personality and its Survival of Bodily Beath (vol. 1, p. 188), London, 1903.
Church of Ireland Gazette, 8 October 1916.
Goldstein, Jan. «The hysteria diagnosis and the politics of anticlericalism in late nineteenth-century France». Journal of Modern History, 54 (1982), 209-239.
Johnson, James. A Treatise on Derangements of the Liver, Internal Organs, and Nervous System. Concord, 1847.
«Marked girl», Westminster Gazette, 7 October 1926.
Maudsley, Henry. Natural Causes and Supernatural Seemings. London, 1886.
Pall Mall Gazette, 21 October 1882.
Price, Harry. «A report on the telekinetic and other phenomena witnessed through Eleonore Zügun [sic]». Proceedings of the National Laboratory of Psychical Research, 1 (1927), 1-63.
Price, Harry. «Poltergeists that bite», in Poltergeist over England: Three Centuries of Mischievous Ghosts (chapter 23). London, 1945.
Tuke, Daniel. Illustrations of the Influence of the Mind upon the Body in Health and Disease. London, 1872.
Van Osselaer, Tine, et al, The Devotion and Promotion of Stigmatics in Europe: Between Saints and Celebrities. Leiden, 2020 [Open Access PDF].
Van Osselaer, Tine. «Stigmata, prophecies and politics. Louise Lateau in the German and Belgian culture wars of the late nineteenth century.» Journal of Religious History, 42 (2018), 591″“610.
Wolffram, Heather. «»˜Trick»™, «˜Manipulation»™, «˜Farce»™: Albert Moll»™s Critique of Occultism.» Medical History 56 (2012), 277-295.