Trauma colectivo, raza y secuestro de ovnis: el trabajo de Barbara Cerminara

28 de noviembre de 2021

David Halperin

(Esta es la segunda parte de una publicación de dos partes. Para la parte 1, haga clic aquí).

Barbara Cerminara es psicoterapeuta en Norwich, Inglaterra. Su perspectiva es fuertemente junguiana. Es judía e italiana, y su familia sufre la tragedia colectiva de los judíos europeos del siglo XX: en 1944, su abuelo fue deportado de Florencia con su hermano y su anciana madre. Los tres murieron en Auschwitz.

“Revista Internacional de Estudios Junguianos”.

El artículo de Cerminara “The Jewish Complex, Whose Complex Is It? A Relational Perspective” apareció en el último número de la International Journal of Jungian Studies, que llegó a mi buzón (postal) precisamente al mismo tiempo que estaba aprendiendo lo que podía de la web sobre la académica afroamericana Joy DeGruy y su propuesta “Síndrome del esclavo postraumático. ¿Un ejemplo de lo que algunos junguianos, al menos, llamarían “sincronicidad”? No estoy seguro.

El PTSS, en palabras de DeGruy, es “una teoría que explica la etiología de muchos de los comportamientos de supervivencia adaptativa en las comunidades afroamericanas… como consecuencia de la opresión multigeneracional de los africanos y sus descendientes como resultado de siglos de esclavitud”. Lo que me parece que coloca al “síndrome” de DeGruy en la categoría de lo que Cerminara llamaría un “complejo cultural” y nos permite rebotar la idea de estos dos pensadores entre sí.

También podríamos intentar aplicar ambos a la experiencia de la abducción ovni, de la manera que he esbozado en la primera parte de esta publicación y volveré hacia el final de esta.

¿Qué es exactamente un “complejo”? El Diccionario de Psicología de la APA en línea lo define como «un grupo o sistema de ideas o impulsos relacionados que tienen un tono emocional común y ejercen una influencia fuerte pero generalmente inconsciente en las actitudes y el comportamiento del individuo», y señala que el término se asocia principalmente con las escuelas psicoanalíticas de Freud y Jung. Podríamos agregar que las ideas involucradas en un complejo están interconectadas lógicamente. Por ejemplo, en el complejo más familiar para la mayoría de la gente, el «complejo de Edipo», la rabia del niño hacia su padre es un corolario natural de su deseo por su madre.

La gente suele hablar de forma algo despectiva de que una persona “tiene” un complejo, como si fuera una especie de enfermedad. Pero no creo que la escuela freudiana, al menos, lo use de esta manera. Más bien, para Freud, el complejo de Edipo es una parte inevitable de la experiencia de la infancia (en los niños, y presumiblemente también en las niñas, aunque Freud tendía a retirarse a la vaguedad en este punto). La pregunta no es si lo “tiene” o no, está obligado a hacerlo, sino cuán exitosamente se las arregla para resolverlo en el proceso de maduración.

Sin embargo, hay una implicación de que el complejo y el proceso de superarlo tienden a tener consecuencias desagradables. Cerminara cita a Jung diciendo que un complejo es «una aglomeración de asociaciones […] a veces de carácter traumático, a veces simplemente de carácter doloroso y muy tonificado».

La definición de la APA hace hincapié en la pertenencia del complejo al “individuo”, y aquí los seguidores de Jung y también los de Freud, posiblemente bajo la influencia de Jung, van más allá. Un grupo, al parecer, puede experimentar un complejo no menos que una persona. En este contexto, la palabra parece tomar connotaciones patológicas y volverse específica de una etnia (digamos) o religión, en lugar de universal.

“Ampliando el trabajo de Jung, Henderson (1990) propuso la idea de que existe ‘un área de memoria histórica que se encuentra entre el inconsciente colectivo y el patrón manifiesto de la cultura’ (103). Una región ‘ni personal ni arquetípica”…, Singer y Kimbles visualizan el inconsciente cultural como una ‘sociología interna’ formada por complejos culturales que generalmente se originan en eventos traumáticos que ocurrieron ‘a veces hace siglos, incluso milenios‘. estás en el territorio de DeGruy; y Singer y Kimbles proponen una definición de “complejos culturales” que se encuentra claramente en la tradición de Jung: «conjunto(s) de ideas e imágenes emocionalmente cargadas que se agrupan alrededor de un núcleo arquetípico».

Que, al parecer, no son las mejores cosas para tener.

Entonces, ¿qué es el «complejo judío»? Por lo que puedo deducir, es lo que Jung en la década de 1930 llamó el «complejo de Cristo», con el que los judíos están afligidos en virtud de haber rechazado a Cristo. Esto tiene connotaciones muy feas de los ladrillos cristianos lanzados contra los judíos a lo largo de los siglos, a menudo con consecuencias asesinas. Jung, cuya postura hacia el floreciente movimiento nazi y su ideología no era exactamente algo de lo que estar orgulloso, debería haber sabido que no debía usar el texto que usaba.

Pero en el fondo hay una idea legítima. Supongamos, como hizo Jung, que la figura de Cristo y todo lo que implica son un componente vital del inconsciente humano (o al menos occidental) – lo que me parece al menos una proposición pensable – y el repudio del judaísmo de esa figura está obligado a tener consecuencias psicológicas. Para los judíos como individuos y también, al parecer, como colectividad.

En 1934, Jung escribió a un colega judío (que había huido de Alemania a Palestina después del ascenso de Hitler) que el efecto de este “complejo” es una sensibilidad «patológica» al antisemitismo, «una actitud mental general algo histérica”. Dado el contexto histórico –¡¡¡1934!!!– este debe ser uno de los juicios más angustiosamente obtusos que jamás haya salido de la pluma de un ser humano. Sin embargo, ¿no hay ninguna verdad enterrada en él?

Cerminara se inclina a admitir que sí, pero también a señalar la asimetría en la presentación de Jung del complejo judío colectivo. ¿No hay un complejo cristiano correspondiente que responda al «complejo de Cristo» de los judíos, al que podríamos llamar, no sé qué, tal vez el «complejo judío» de la civilización cristiana?

Lo cual se sabe que ha provocado esfuerzos horrendos, de hecho genocidas, para su resolución.

Esto nos lleva al meollo del artículo de Cerminara: el Holocausto y los dos grupos más íntimamente involucrados en él, los judíos y los alemanes.

(Aunque tiene cuidado de notar, a partir de su propia historia familiar, que los italianos también tuvieron una participación no pequeña, generalmente pasada por alto en el proceso de echar toda la culpa a los alemanes, los que han tenido el coraje y la honestidad para enfrentar lo que lo han hecho).

«El complejo judío», dice Cerminara, «debe entenderse relacionalmente», y prosigue citando a investigadores anteriores que han propuesto precisamente eso. “La pregunta crucial que plantea Wilke es ‘si una sociedad perpetradora, como Alemania [¡o la América blanca!], Puede considerarse traumatizada’ (61). El argumento de Wilke es que puede. «Muchos perpetradores», escribe el autor, «fueron, por muy diferentes razones, traumatizados y terminaron tratando a algunos de sus hijos como depositarios de su separación y proyectaron dolor, culpa, vergüenza y rabia» (79).

“Volkan (2006) denomina a este proceso ‘depósito’, una forma de transmisión transgeneracional mediante la cual los niños funcionan como reservorios de las emociones encapsuladas de sus padres (159)”.

Su conclusión: “El complejo judío… es una representación mental compartida cargada de afectividad de una historia traumática cuyo desenlace es la Shoah [Holocausto] que nos afecta a todos, aunque en diferentes medidas y con diferentes responsabilidades… Aunque indudablemente difícil, es eligiendo conscientemente desconectarse de la trampa psicológica de la dinámica del ‘nosotros’ contra ‘ellos’, reconociendo en cambio nuestra dependencia mutua y humanidad común, que los complejos culturales como el complejo judío pueden eventualmente aflojar su control”.

¿Un rayo de esperanza para una sociedad todavía atormentada, casi 60 años después de que el movimiento de derechos civiles parecía prometer un nuevo amanecer, por el odio y el miedo raciales? ¿Cuáles son las posibilidades de que, como nación, hagamos esa “elección consciente”? Los presagios actuales no parecen alentadores.

Ahora volvamos a las abducciones de ovnis.

Cuando escribí una publicación de blog en la que exponía mi opinión de que el trauma histórico negro de ser secuestrado en la esclavitud había resurgido, a través del canal de Barney Hill, en las experiencias de secuestro de miles de estadounidenses de finales del siglo XX, abrumadoramente blancos, noté dos dificultades para esta teoría. Uno, el lapso prolongado entre el trauma y su resurgimiento, me pareció «profundamente misterioso… pero no insoluble». Era el otro problema que realmente me preocupaba.

«¿Por qué es la descendencia de los perpetradores (o beneficiarios) de la esclavitud africana quienes han recreado, con una acumulación cada vez mayor de detalles extraños y a menudo descaradamente sexuales, un dolor que ni ellos ni sus precursores jamás soportaron?»

«¿Es posible» , pregunté, «que en un gran crimen histórico, como el Holocausto, como la esclavitud, las mentes profundas del perpetrador y la víctima se entrelacen, se enreden, se unan?» Ofrecí, en apoyo de esta conjetura tentativa, mi experiencia en un taller en el Instituto Hellinger en Bethesda, Maryland, que ha llevado la terapia de “Constelaciones familiares” de Bert Hellinger para influir en la curación conjunta de los hijos de los sobrevivientes y los hijos de los ex nazis. El trabajo de DeGruy y Cerminara, en conjunto, apunta a nuevas formas en las que la conjetura puede hacerse menos provisional.

Y en el que la cuestión aparentemente periférica de las abducciones extraterrestres –que, en la realidad objetiva, nunca sucedió– puede arrojar luz propia sobre el vasto y doloroso panorama de dolor y ceguera que estos dos estudiosos han comenzado a explorar.

En la noche del 11 de octubre de 1973, dos trabajadores blancos de los astilleros de Mississippi experimentaron que habían sido secuestrados en un ovni flotante de 30 pies de largo, desde un muelle en el río Pascagoula donde habían estado pescando. Fue el primer secuestro después de los Hills en recibir notoriedad a nivel nacional; y quizás los dos se equilibren y se complementen.

Hay pocas dudas de que la experiencia de los habitantes de Mississippi, como la de Hills, no correspondía a nada en el mundo exterior. Pero, como los Hills, tampoco lo inventaron.

En palabras capturadas en una grabadora oculta unas horas después de su “secuestro”, los dos hombres balbucearon entre sí sobre lo que suena como un evento genuino y verdaderamente desgarrador, y si sucedió solo en sus mentes, como creo, eso no es así. Para hacerlo menos real. «Diablos, lo sé», le dijo el hombre mayor al menor. “Es algo que no puedes superar en toda una vida, ¿ves? Jesucristo… Pensé que había pasado por suficiente infierno en esta tierra y ahora tengo que pasar por algo como esto, ¿ves? Pero podrían haberlo… bueno, supongo que podrían haberlo hecho, bueno, podrían haber sido dueños de nuestro hijo, nos tuvieron a nosotros. ¡Podrían habernos hecho cualquier cosa, incluso me hicieron daño!»

Podrían habernos poseído, hablado por un hombre blanco a otro, en una parte del país donde los seres humanos sí eran dueños de otros seres humanos, que diez años antes se había convertido en un campo de batalla aterrador mientras los descendientes de los esclavos luchaban por la igualdad de derechos con los dueños de esclavos. Ahora la rueda del karma había cerrado el círculo, los hijos de los maestros pagaron medida por medida.

No es una coincidencia que, como lo describieron los hombres, el ovni tuviera características de pez. Al salir a pescar, pasaron por una visión traumática, no sé cómo llamarlo, de ser ellos mismos pescados, por entidades ajenas e inescrutables. Es algo que no se puede superar en toda la vida.

O, quizás, muchas vidas.

https://www.davidhalperin.net/collective-trauma-race-and-ufo-abduction-the-work-of-barbara-cerminara/