El mar superior de Irlanda

En la Irlanda medieval, los barcos que surcaban el cielo eran a la vez maravillosos y mundanos.

Getty/Wikimedia Commons/Jonathan Aprea

31 de agosto de 2023

Por: Amelia Soth

Un cuento de la Irlanda del siglo XIII: Un día, cuando los habitantes de Clonmacnoise estaban reunidos en la iglesia, divisaron un barco que surcaba el cielo por encima de ellos. Mientras miraban, el barco soltó su ancla, que se deslizó por el suelo antes de engancharse en la puerta de la iglesia.

Pronto llegó un hombre nadando desde el firmamento, intentando liberar el ancla. Pero los habitantes de Clonmacnoise se apoderaron de él y no le dejaron marchar. El obispo se dio cuenta de que el hombre se estaba ahogando en el aire, como si lo sujetaran bajo el agua, y ordenó a sus fieles que lo dejaran marchar. El misterioso marinero se alejó nadando por los aires.

En “Aerial Ships and Underwater Monasteries: The Evolution of a Monastic Marvel”, el historiador celta John Carey se remonta a la primera vez que se contó esta historia. Como toda buena historia, sus detalles se han bordado a lo largo de muchas versiones. Carey identifica la primera aparición de la leyenda en los registros históricos como el esqueleto de lo que llegaría a ser: una serie de anales de principios del siglo VII documentan avistamientos de naves que surcaban los aires.

Estas historias se transmitieron como maravillas, pero la idea de que había un mar que se arqueaba sobre el cielo era bastante convencional.

A principios del siglo XI, aparece una versión más elaborada: en esta narración, la gente está reunida en asamblea cuando un marinero de una de las naves celestes alancea un pez y nada por el aire para recuperarlo. Después de que pasen otros doscientos años, encontramos la versión completa relatada más arriba, que procede de una colección nórdica de “maravillas irlandesas”.

Estas historias se transmitieron como maravillas, pero la idea de que había un mar que se arqueaba sobre el cielo era bastante convencional; después de todo, en el Génesis, Dios “dividió las aguas que estaban debajo del firmamento de las aguas que estaban sobre el firmamento”. La naturaleza de estas aguas supracelestes fue un punto de debate para los eruditos medievales; algunos sostenían que estaban congeladas en una cúpula de hielo y otros insistían en que eran una mera metáfora. Otros (como el enciclopedista del siglo XII Gervase de Tilbury) sostenían firmemente que la existencia de un océano sobre el cielo era un hecho literal.

Para ello, Gervase relata una historia que sugiere una relación bastante misteriosa entre las aguas de la Tierra y las aguas del cielo. En esta historia, un marinero de Bristol se encuentra navegando en las partes más remotas del océano. Mientras está en cubierta, deja caer accidentalmente un cuchillo por la borda del barco. El cuchillo se hunde en el agua y cae por la claraboya abierta de su casa hasta incrustarse, con la punta hacia abajo, en la mesa de la cocina, donde su mujer y sus hijos están desayunando. En este relato, al menos, las aguas de arriba y las que corrían por la superficie de la Tierra estaban conectadas y, si navegabas lo suficiente, podías encontrarte flotando por encima de tu propia casa.

La explicación de Gervase para los marineros del primer relato podría ser bastante sencilla: venían de nuestro mundo y, de algún modo, se las arreglaron para trazar un rumbo que les llevó a sobrevolar un pequeño monasterio irlandés. Sin embargo, el hecho de que el marinero casi se ahogara mientras luchaba con la buena gente de Clonmacnoise sugiere que ocurría algo aún más extraño. Como escribe el comisario Michael McCaughan:

Esencialmente, el tema central de la mirabilia del “dirigible” es que, no sólo es posible una inversión del orden natural de las cosas, sino que el orden natural de las cosas puede percibirse desde perspectivas complementarias y que, simultáneamente, lo maravilloso está a la vez en el mundo y fuera del mundo.

Este vertiginoso cambio de perspectiva, en el que lo maravilloso y lo natural se superponen translúcidamente, se ilustra maravillosamente en otro fragmento del folclore irlandés. Según cuenta McCaughan, San Barra (Finbar) de Cork está navegando por los océanos cuando se encuentra con otro hombre santo, San Scoithin (Scuithin), caminando sobre las olas.

“¿Cómo es que caminas sobre el mar?”, le preguntó Barra. “No es el mar en absoluto, sino un campo florido”, dijo Scoithin, y tomó en su mano una flor carmesí y se la arrojó a Barra en el barco. Y Scoithin dijo: “¿Cómo es que un barco está flotando en el campo?” Al oír estas palabras, Barra extendió la mano hacia el mar, sacó un salmón y se lo lanzó a Scoithin.

La perspectiva de cada santo es perfectamente lógica y coherente en sí misma; lo maravilloso sólo existe en su encuentro.

Uno se pregunta cómo sonaría la historia de los dirigibles desde la perspectiva del marinero. El aire era para él como el agua, y la gente era tan amenazadora como cabría esperar de los maliciosos espíritus del agua, que intentaban sujetarle en las profundidades mientras empezaba a ahogarse. ¿Le parecía la hierba como algas? ¿Le parecía su iglesia un extraño crecimiento de coral?

De hecho, como señala Carey, la tradición irlandesa ofrece otra historia que se lee casi como una inversión perfecta de la tradición de los dirigibles. En esta historia, un grupo de monjes navega hacia Roma, acompañados por un joven ciego. Atrapados por una tormenta, echan el ancla. Cuando intentan levar el ancla después de que pase la tormenta, descubren que se ha enganchado en algo. Envían al ciego al mar para liberarla. Pronto se encuentra en un monasterio submarino, donde el ancla se ha enganchado en el edificio del oratorio.

El muchacho se queda con los monjes durante un año y aprende las reglas de su orden. Mientras tanto, sus compañeros lo dan por ahogado y regresan a casa. Un año más tarde, se encuentran navegando en el mismo lugar; de nuevo, una tormenta los zarandea y echan el ancla. Para su sorpresa, el joven perdido sube de nuevo al barco y trae una campana del monasterio submarino, así como la orden que le habían enseñado los monjes marinos. Los monjes del barco adoptan la orden que les han traído del mar.

Juntar las dos historias es como el encuentro de San Barra y San Scoithin: una inversión de lo maravilloso y lo mundano, de lo mundano y lo maravilloso, que sólo deja tras de sí una profunda ambigüedad sobre lo que es real.

Nota del editor: Este artículo se ha modificado para señalar que el marinero al que supuestamente se le cayó el cuchillo de la cubierta de su barco era de Bristol, no de Irlanda.

Recursos

JSTOR es una biblioteca digital para académicos, investigadores y estudiantes. Los lectores de JSTOR Daily pueden acceder gratuitamente en JSTOR a la investigación original en la que se basan nuestros artículos.

Aerial Ships and Underwater Monasteries: The Evolution of a Monastic Marvel

Por: John Carey

Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium, Vol. 12 (1992), pp. 16–28

Departamento de Lenguas y Literaturas Célticas, Universidad de Harvard

Migratory Legends in Medieval Irish Literature: Second Response to Dáithí Ó hÓgáin’s Paper

Por: Máirtín Ó Briain

Béaloideas, Iml. 60/61, Finscealta Agus Litriocht: Paipeir a cuireadh I lathair ag an Siompoisiam Nordach-Ceiltech / Legends and Fiction: Papers Presented at the Nordic-Celtic Legend Symposium (1992/1993), pp. 81-88

An Cumann Le Béaloideas Éireann/Folklore of Ireland Society

Science and Theology at Chartres: The Case of the Supracelestial Waters

Por: Helen Rodnite Lemay

The British Journal for the History of Science, Vol. 10, No. 3 (November 1977), pp. 226–236

Cambridge University Press on behalf of The British Society for the History of Science

https://daily.jstor.org/irelands-upper-sea/?utm_source=bigthink-site&utm_medium=syndication

Combustible para pesadillas: Iteraciones del hombre del saco en (casi) todos los países

18 de octubre de 2023

Escrito por G.John Cole

Editado por James Booth

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¿Los niños hacen de las suyas? A veces, el refuerzo positivo no es suficiente. A veces hay que recurrir a la artillería pesada.

El hombre del saco. Krampus. Ninki Nanka. Estas figuras aterradoras se encuentran en todo el mundo, donde están disponibles para imponer disciplina en cualquier momento. Por suerte, la mera mención del nombre de un coco local -el Bunyip en Australia, la Abuela Tigre de China- es suficiente para poner a raya a un preescolar descarriado antes de que lo metan en un saco, se lo coman o le chupen el alma.

Pero, ¿podrían estas criaturas míticas ser una influencia positiva para sus hijos? Depende de cómo se invoque a la bestia: no se recomienda aterrorizar a Junior para que haga lo correcto. “Algunos padres intentan asustar a sus hijos para que sigan las normas”, dicen los investigadores de la Universidad de Purdue. “No es una forma muy eficaz de controlar el comportamiento de los niños. El miedo utiliza los niveles inferiores del cerebro, así que los niños no aprenden a pensar cuando los padres utilizan el miedo”.

Por otro lado, la creación de mitos puede ser una forma divertida y atractiva de desactivar un posible estallido. Según los psicólogos, las figuras alegóricas y la dramatización ayudan al niño a procesar sus emociones y a entender cómo funcionan las cosas.

Para ayudarte a alimentar tu imaginación y proporcionarte un elenco para tus cuentos con moraleja, TheToyZone ha buscado en libros y artículos ejemplos de “hombres del saco” de todo el mundo.

Explora el mapamundi que aparece a continuación para saber más sobre los “guardianes locales de la ley infantil” de casi todos los países del mundo:

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Norteamérica: El hombre de las siete en punto de Canadá tiene reloj y actitud

The Boogeyman es la versión estadounidense más notable del fenómeno internacional de los hombres del saco, pero más localmente aún, se encuentra el Jersey Devil. El decimotercer hijo maldito de una madre de Nueva Jersey del siglo XVIII, el Diablo de Jersey puede tener “cabeza de caballo, patas largas con pezuñas, dos patas delanteras cortas y alas de murciélago”, según fuentes oficiales del estado; por lo general, los testigos están demasiado asustados para quedarse y anotar los detalles.

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Los quebequeses lo llaman Bonhomme Sept Heures – “hombre bueno”, para no ofender ni enfadar al bruto-, pero para el resto de nosotros se traduce como el más mundano Hombre de las Siete Horas. Puede que el Hombre de las Siete Horas esté tocado por el diablo, pero quizá el aspecto más aterrador de este vigilante errante de la hora de acostarse sea la frialdad de su atuendo: literalmente, no es más que un tipo con un saco y un gran reloj. Bonhomme Sept Heures deja que su saco hable cuando los niños amenazan con quedarse despiertos más allá de las siete.

Sudamérica: Una rana arborícola con doble identidad advierte contra el acoso escolar

A menudo, el hombre del saco local se adapta (o surge…) del paisaje único de su país. En Ecuador, Kuartam es una rana arborícola amazónica que se enfrenta a los abusones transformándose en tigre y comiéndoselos a todos. Su leyenda advierte a los niños de que respeten la selva y sus riquezas, y sirve también de advertencia para que no se burlen de los demás.

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“Una jumbee no se comporta bien/Vean cómo salta sobre la tumba/En una mano tiene ron/Y está tocando una conga”. Desgraciadamente, los alegres jumbees de la canción calipso Jumbie Jamboree son la excepción más que la regla; el jumbee es un primo conceptual del zombi haitiano (las palabras tienen las mismas raíces) y tiene más que ver con la muerte y la destrucción que con bailar y tocar el tambor. Este espíritu malévolo acecha Guyana y Venezuela bajo un velo de niebla, acechando a los niños traviesos.

Europa: Brujas por todas partes (y un muñeco viviente)

Los monstruos tipo Boogeyman se encuentran en culturas de todo el mundo, pero el Boogeyman original apareció en Gran Bretaña como Bogeyman en el siglo XV o antes. Más específicamente en Inglaterra, Black Annis era (o es…) una bruja de Leicestershire, descrita así por el poeta del siglo XVIII John Heyrick Jr:, así:

“Vastas garras, sucias de carne humana, crecieron

En lugar de manos, y rasgos lívidos y azules

brillaban en su rostro; mientras su obscena cintura,

abrazaba cálidas pieles de víctimas humanas”.

Aunque puede entrar por una ventana para atrapar a un niño travieso, se rumorea que la Negra Annis pasa gran parte de su tiempo vagando por Dane Hills. Los padres utilizan su nombre para advertir a los niños de que no se alejen, no vaya a ser que la bruja los arañe hasta matarlos, les chupe la sangre y cuelgue sus pieles para que se sequen (más tarde se convertirán en ropa de bruja).

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Los monstruos de la ley siguen su propio linaje en toda Europa continental, y muchos países del Este comparten una variante de la bruja Baba Yaga. Los padres de Liechtenstein pueden recurrir a una leyenda local: La Muñeca de los Pastores de Guschg se creó inicialmente para dar compañía femenina a los pastores errantes. Como era de esperar, no la trataron muy bien. Un día, la muñeca de trapo se despertó y cobró conciencia, con poco más que una horrible venganza en su mente.

Oriente Próximo y Asia Central: Genios y duendes

Como dice Flaubert en su Temptation of Saint Anthony, los Nasn?s tienen “sólo un ojo, una mejilla, una mano, una pierna, medio torso y medio corazón”. Hijo de un humano y un djinn, la criatura también puede tener cola de oveja y alas de murciélago; incluso sin las alas, los Nasn?s se desenvuelven muy bien saltando. Rondan Yemen, entre otras zonas de la región, y encarnan una advertencia contra dejar las cosas a medias (pero también contra la bestialidad y desafiar la voluntad de Dios).

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El karankoncolos turco es un duende maligno que trabaja con un horario estricto. Este pequeño humanoide peludo sólo emerge durante el solsticio de invierno, y pasa el resto del año bajo tierra, aserrando el “árbol del mundo” con sus hermanos, con el objetivo de llevar el mundo al colapso. Si naces durante su periodo de aparición, corres el riesgo de transformarte en uno de ellos durante el siguiente solsticio. Pruebe a dejar un colador en la puerta de su casa por la noche: el karankoncolos quedará fascinado y perderá sus mejores horas contando los agujeros antes de huir al amanecer.

Resto de Asia y Oceanía: Una cabeza voladora con entrañas rezagadas

El bunyip hunde sus raíces en el folclore aborigen australiano. Se trata de un ser que habita en los pantanos, de cabeza redonda y cuello largo, parecido a un buey, un hipopótamo o un manatí; como dice una fuente, “las descripciones del Bunyip varían tanto que muchos estudiosos creen que es sólo un cajón de sastre nominal para un surtido de monstruos regionales diferentes”. El bunyip puede haber evolucionado para advertir a los niños de que se alejen de aguas peligrosas, ya que se rumorea que se defiende de los intrusos utilizando la hipnosis, su rugido paralizante o simplemente abrazándolos hasta la muerte.

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El tropo de la “dama que ha perdido el torso pero conserva sus órganos internos (ahora externos)” es común en todo el este y sudeste asiático. En Camboya, esta combinación de cabeza e intestinos flotantes se conoce como ahp. A la ahp le gusta comer sangre y carne humana; si encuentra una placenta fresca para masticar, el bebé y su familia sufrirán. Algunos dicen que puede transmitir su maldición (y liberarse para volver a entrar en el ciclo de la reencarnación) engañando a otra mujer para que consuma sus fluidos corporales.

África: Sirenas y serpientes

Jorge Luis Borges escribió sobre las Lamias en su Libro de los seres imaginarios: “De cintura para arriba, sus cuerpos adoptaban la forma de una hermosa mujer; abajo, la de una serpiente. Algunos informes las han llamado hechiceras; otros, monstruos malignos. Carecían de la facultad del habla, pero sus silbidos eran melodiosos. Atraían a los viajeros hacia sí en el desierto y luego los devoraban”. El poeta John Keats describe así a estas sirenas libias: “Rayadas como una cebra, pecosas como un pard,/Ojos como un pavo real, y todas barradas de carmesí”. Ya ves por qué los hombres caen en su trampa.

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Ninki Nanka es el Nessie de África Occidental (Nessie es el Champ Escocés). Los niños de Senegal y Gambia temen a esta serpiente alada de 50 metros, cuya sola mirada puede matar. Con su cresta emplumada y sus escamas reflectantes, Ninki Nanka es un monstruo de pantano bastante glamuroso, aunque algunos dicen que se parece a un hipopótamo, que es a la vez menos glamuroso y aterrador. Lo único que puede matarlo es ver su reflejo, así que llevar un espejo es imprescindible.

Un hombre del saco en cada casa

Para algunas familias, el hombre del saco es el padre extra que no te culpará por confiar demasiado en su ayuda ni te juzgará por tus decisiones como padre. Para otras (incluidos los protagonistas de la última adaptación de Stephen King), el hombre del saco es una auténtica amenaza arraigada en generaciones de supersticiones y mitos. ¿Y adónde nos llevarán ahora? Si el hombre de las siete en punto se creó para asustar a los niños y evitar que se quedaran despiertos hasta tarde, ¿dónde está el hombre del saco para aparecer en pantalla?

METODOLOGÍA Y FUENTES

Para averiguar cómo varían las iteraciones del Coco en cada país del mundo, realizamos una investigación documental en la que encontramos artículos folclóricos existentes en cada país que representan a una criatura destinada a asustar a los niños.

A efectos de esta investigación, definimos al hombre del saco como una criatura sobre la que los padres cuentan historias a los niños para evitar que se porten mal, sean traviesos o hagan cosas que puedan perjudicarles. Si un país tiene varias criaturas que se ajustan a esta descripción, se elegirá la criatura que más se acerque a esta descripción o la criatura de leyenda más conocida/famosa. Si un país no tiene un monstruo que se ajuste a esta descripción, se elegirá una criatura que dé miedo a los niños o que esté dirigida a ellos en los cuentos populares.

Algunas criaturas trascenderán países debido a culturas similares. En este caso, se buscaría otro Boogeyman. Cuando no se encontraba otra criatura que se ajustara a la descripción del Boogeyman, entonces se utilizaba el Boogeyman original que se encontraba en otros países.

A efectos de esta investigación, se utilizaron fuentes de alta calidad como material de referencia para el Boogeyman. Las fuentes se encontraron utilizando Google Search, con los términos clave “Boogeyman in X country/culture/folklore” y “X country folklore creatures/monsters”.

https://thetoyzone.com/nightmare-fuel-iterations-of-the-boogeyman

¿Caída de un objeto no identificado? El tejado de una casa en Arizona misteriosamente dañado

19 de septiembre de 2023

David Pescovitz

Nadie sabe con certeza qué causó los daños en el tejado de la casa de una pareja de Phoenix, Arizona, que se ven en el siguiente video. Según Lisa Sikorski, ella estaba en la oficina de su casa el pasado viernes por la tarde cuando experimentó lo que se sintió como un terremoto. “Sentí como si la casa se fuera a caer”, dijo a 12News. “Sólo se oye el boom boom boom boom boom boom boom, pero continuo. Así es como sonó y fue realmente extremadamente fuerte”.

No se ha encontrado ningún objeto que pudiera haber causado los daños, mientras que la Administración Federal de Aviación no tenía informes de objetos que cayeran del cielo. Según un techador que inspeccionó los daños, es posible que una ráfaga de viento levantara las tejas. Creo que la explicación más probable es que un pequeño ovni se estrellara contra el tejado, rebotara y volviera al cielo antes de que nadie se diera cuenta.

https://boingboing.net/2023/09/19/unidentified-falling-object-roof-of-arizona-home-mysteriously-damaged-video.html

¿Qué es la “Sirena de Fiyi” del museo del condado de Clark? El personal se la lleva a Kentucky para averiguarlo

El artefacto de la sociedad histórica se someterá a rayos X y a un TAC en la Universidad de Kentucky del Norte.

12 de octubre de 2023

Por Brooke Spurlock

Una “criatura mágica y ligeramente espeluznante” llegará a Kentucky desde Springfield para averiguar qué es en realidad.

La Sociedad Histórica del Condado de Clark transportará su artefacto “Sirena de Fiji” a la Universidad de Kentucky del Norte el viernes para obtener una radiografía y una tomografía computarizada para ver de qué está hecho.

El artefacto se llevará a la Facultad de Salud y Ciencias Humanas de la NKU para que los estudiantes de radiología le hagan un “examen completo”.

“Con más de un siglo de antigüedad, esta criatura formaba parte a menudo de carnavales, “museos” y espectáculos itinerantes del siglo XIX”, explicaron las autoridades de la NKU en un comunicado.

Natalie Fritz, archivista y directora de divulgación de la Sociedad Histórica del Condado de Clark en el Centro del Patrimonio, dijo que la sirena “tiene raíces” en P.T. Barnum, un showman estadounidense del siglo XIX que fundó el circo Barnum & Bailey con James Anthony Bailey. Tenía una que era muy popular en su espectáculo, que luego se convirtió en algo que otros lugares tendrían.

“Nuestras raíces, como museo, eran cosas chulas que la gente tenía o coleccionaba. Teníamos cosas que representaban la historia local”, explica.

Barnum tenía uno en su colección que describió como “un espécimen diminuto, feo, seco y de aspecto negro, de un metro de largo. Tenía la boca abierta, la cola girada y los brazos levantados, lo que le daba la apariencia de haber muerto en medio de una gran agonía”.

Fritz dijo que la sirena, que ella describe como un pez mono, fue donada en septiembre de 1906 por alguien llamado L.C. Bishop, que estaba en la Marina y la compró en Japón. Ha estado en su exposición del gabinete de curiosidades, que fue retirado y se ha almacenado en la parte delantera del museo hasta que los artículos se vuelvan a instalar en otro lugar.

“Tenemos el libro de contabilidad original y lo hemos revisado para comprobar la fecha de donación”, explica. “Un miembro de nuestro personal de colecciones está investigando más sobre ellos para averiguar su historia”.

La sociedad histórica decidió llevar el artefacto a la universidad después de que Brian Hackett, profesor asociado y director de la NKU, se pusiera en contacto con ellos y supiera que tenían el artefacto. La NKU había realizado anteriormente un proyecto en el que hicieron una tomografía computarizada de la momia en el Centro de Museos de Cincinnati y buscaba otro proyecto.

“Buscaban un proyecto similar, como una antigüedad desconocida, para arrojar algo parecido y dar una buena experiencia a los estudiantes del programa de radiología… Una experiencia única para los estudiantes”, dijo Fritz.

Fritz dijo que será interesante averiguar de qué está hecha realmente la sirena de Fiyi, y que deberían conocer los resultados el viernes.

https://www.springfieldnewssun.com/news/what-is-the-fiji-mermaid-in-clark-county-museum-staff-taking-it-to-kentucky-to-find-out/V4K7IK2XRFC6HCQI4YSYQAYB5Y/

Astrología y terremotos

10 de noviembre de 2021

Al menos desde Aristóteles, los estudiosos han intentado descubrir las conexiones entre los terremotos y los movimientos planetarios. Aristóteles señaló en el Libro 2 de su Meteorología que parecía existir un vínculo casual entre los eclipses y los terremotos. Este vínculo casual se transformó en un vínculo causal, que en principio podía utilizarse para predecir terremotos, al menos en términos vagos (véase, por ejemplo, “Pamphlets on the Earthquake of 1580” para un análisis más completo).

La búsqueda de correlaciones entre las posiciones y movimientos planetarios y los terremotos no cesó. Por ejemplo, a finales del siglo XIX, el médico y astrólogo británico Alfred J. Pearce (quizá más conocido por su seudónimo, Zadkiel) publicó su Science of the Stars (1881). En él dedicó un capítulo a citar a muchas autoridades y catalogar una serie de terremotos para argumentar que “las posiciones planetarias en los eclipses que son las causas (o los “signos”) de los terremotos”.

Este tipo de erudición tendía a limitarse a la literatura astrológica, al igual que la erudición que intentaba establecer el vínculo entre los planetas y el clima. De vez en cuando, sin embargo, se extendía a la literatura más “convencional” u “oficial”. En el caso de la predicción del tiempo por referencia a los planetas, un “Boletín Semanal” del Departamento de Agricultura de EE.UU. en 1914 declaró que no había conexión entre los planetas y el tiempo, “porque ellos [los planetas] suministran muy poco calor del que dependen en última instancia todos los cambios meteorológicos, y esta creencia está plenamente respaldada por los registros meteorológicos”.

En el caso de los terremotos, el Servicio Geológico del Departamento del Interior de EE.UU. examinó la conexión entre los planetas y los terremotos en su publicación oficial, el Earthquake Information Bulletin de 1971. Con el pretexto de evaluar la afirmación de que existe un vínculo de correlación/causal entre las posiciones de los planetas y los terremotos, Roger N. Hunter descartó que hubiera ninguna relación significativa entre ellos.

Aunque el planteamiento de Hunter es interesante, más interesante es el hecho de que una publicación oficial del gobierno creyera necesario refutar la astrología. ¿Quién habría planteado esta cuestión como merecedora de una refutación oficial? ¿Cómo encaja en otras publicaciones de Hunter sobre la predicción de terremotos? Pero, en realidad, la cuestión principal es: ¿Por qué el gobierno dedicó recursos (tiempo, dinero, trabajo, páginas en su boletín oficial) a atacar la astrología?

https://dhayton.haverford.edu/blog/2021/11/10/astrology-earthquakes/