Jeffrey J. Kripal, profesor de filosofía: “Pensar en un ovni como en una nave extraterrestre es ingenuo”
El académico y escritor recurre a la mecánica cuántica, la filosofía romántica inglesa y el misticismo para explorar una nueva teoría de la mente que abraza lo paranormal
1 de septiembre de 2024
Tim Adams
Jeffrey J Kripal es profesor de filosofía y pensamiento religioso en la Universidad Rice de Houston (Texas). Es autor de 10 libros sobre la historia del misticismo, la psicología y lo paranormal. Su último libro, How to Think Impossibly, recurre a diversas fuentes, como el gnosticismo, la física cuántica y la filosofía romántica inglesa, para intentar una nueva teoría de la mente y la imaginación.
Una experiencia que le ocurrió en Calcuta en noviembre de 1989 parece estar en la raíz de su comprensión de la imaginación y de su argumento de que las teorías actuales de la mente dejan demasiadas cosas “fuera de la mesa”. ¿Puede describir en qué consistió?
Estaba trabajando en mi primer libro, Kali’s Child, y estaba muy enfermo; tenía una especie de gripe o intoxicación alimentaria. Me fui a la cama y me desperté, pero mi cuerpo no se despertó. Y algún tipo de energía extraña salió de la habitación o más probablemente salió de mi cuerpo. Pensé que los circuitos eléctricos de las paredes se habían estropeado y que me estaba electrocutando. Tuve la clásica experiencia extracorpórea y, cuando volví a mi cuerpo y desperté, sentí como si hubieran descargado algo en mí. Cantidades masivas de información, y no tenía contexto para nada de ello.
Estabas estudiando la experiencia de este tipo de fenómeno. ¿Crees que eso te hizo más abierto a ella?
Por supuesto. Esto es lo que habrían llamado shakti en esta visión tántrica del mundo. Pero yo era un tipo blanco de Estados Unidos y no formaba parte de mi agencia, como se suele decir.
¿Lo recuerdas como una especie de antes y después?
Me hizo sospechar mucho de mis sospechas. Así que cuando más tarde la gente me contó sus experiencias extracorpóreas, o sus experiencias cercanas a la muerte, o incluso sus experiencias de abducción, me dije: “Sí, eso puede pasar”.
¿Eras más cínico antes?
Había empezado mi vida adulta en un seminario benedictino. Así que no, esto no surgió de la nada. Crecí en una comunidad agrícola alemana en Nebraska. Yo era el niño raro; realmente quería saber, ¿qué chingados estamos haciendo aquí? En el seminario, pensé: esto no es suficiente.
A lo largo de la historia, como escribes, todas las culturas han intentado explicar a los individuos que han tenido estas experiencias de lo que llamas “pensamiento imposible”. Supongo que, por ejemplo, Vidas de los santos es un registro de ellas.
Necesitas que ocurran cosas imposibles para convertirte en santo, pero tienen que ser las cosas correctas [católicas romanas]. Pero, ¿por qué quitar de la mesa cosas que no encajan en tu visión del mundo?
Me encanta la ciencia. Pero dejemos que la ciencia sea ciencia: no pretendamos que sea la única forma de conocer el mundo
¿Esa creencia te ha convertido en un hereje en los círculos académicos?
Yo diría que la mayoría de los intelectuales simpatizan [con el misterio], pero están en el armario. En otras palabras, no quieren hablar del “pensamiento imposible” porque perderían prestigio o autoridad.
¿Cuánto has experimentado con alucinógenos?
Mi único encuentro real con los psicodélicos fue en un retiro completo en Brasil. Era ayahuasca. No tuve las experiencias que cuentan algunas personas. No conocí a Dios. Pero tuve muchos de los efectos fisiológicos de los que hablan: disolución de la conciencia y demás.
Probablemente estoy siendo tonto, pero no he entendido la relación entre tu actualización del modelo de imaginación de Coleridge -lo que llamas monismo de doble aspecto, el sentido de que la imaginación puede llevarnos más allá de la falsa división de las realidades mentales y materiales- y estas experiencias como el avistamiento de fantasmas o de mantis religiosas gigantes que aparecen al final de las camas de la gente. ¿Qué relación tienen?
Lo que intento decir en el libro es que mucha gente tiene estas extrañas experiencias, pero nadie tiene realmente un modelo de la imaginación que pueda explicarlas. Estoy tratando de desarrollar uno. Me opongo a la idea de que la imaginación se limita a estados mentales imaginarios. El ejemplo que doy a menudo son los estados precognitivos: estados similares a los sueños, en los que la gente ve el futuro como un conjunto de acontecimientos físicos.
Has registrado y recopilado muchos ejemplos en tus Archives of the Impossible de la Universidad Rice.
Sí. Para mí son las más sorprendentes porque a veces son precisas hasta en detalles muy banales.
¿Sostienes que hay elementos de la teoría de la relatividad y de la mecánica cuántica, en particular desafíos a las ideas del tiempo estrictamente lineal, que apoyan estas posibilidades?
No soy físico, pero uno de los escritores científicos que leo es Philip Ball, y lo que Phil dice es que tenemos que crear una cultura y una forma de pensar que sea cuántica. Todavía insistimos en vivir en un mundo newtoniano.
¿Por lo que quieres decir, en términos simples, una especie de universo mensurable de causa y efecto?
Seguimos queriendo creer que el espacio y el tiempo son entornos muertos en los que suceden cosas. Sabemos que eso no es cierto. La física cuántica requiere nuevas metáforas. La relación entre la física newtoniana y la física cuántica es muy similar a, por ejemplo, la que existe entre la teoría crítica y el pensamiento imposible. La física newtoniana funciona bien hasta cierto punto, pero sabemos que no es todo lo que ocurre.
Permíteme preguntarte, por ejemplo, tu opinión sobre los avistamientos de ovnis. Sugieres que ocurren con más frecuencia a personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte, porque, creo que argumentas, ¿el control de esas personas sobre la realidad “normal” es más débil?
Creo que la forma normal de pensar en un ovni como una especie de nave extraterrestre es ingenua. Creo que hay algo que está mucho más relacionado con nuestras historias espirituales de una forma que no comprendemos. Lo interpretamos de una manera tecnológica: es una nave espacial. No puede ser, ya sabes, el mundo de los muertos. Dios no lo quiera.
¿Por qué crees que el trauma o el dolor nos permiten este tipo de información?
El modelo neurocientífico o materialista estándar es que la mente es producida por el cerebro, y punto. No creo que eso sea correcto. Creo que el cerebro y el cuerpo traducen o median la mente de formas realmente complicadas. Para mí tiene mucho sentido que sea en los momentos de trauma cuando la mediación se vea comprometida y aparezcan otras formas de mente.
No te gusta la palabra alucinación. ¿Por qué crees que es un término reductor?
Creo que la gente se saca esa palabra de la manga cuando quiere descartar estas cosas. Una explicación [alternativa] es que a veces [experimentamos] una mente que de alguna manera es cósmica y no local.
¿Crees que debería utilizarse el método científico para investigar estas experiencias?
Me encanta la ciencia. Estamos en una laptop, ¡nos estamos mirando al otro lado del océano! Pero dejemos que la ciencia sea ciencia, y no pretendamos que sea la única forma de conocer el mundo.
– How to Think Impossibly: About Souls, UFOs, Time, Belief and Everything Else de Jeffrey J Kripal está publicado por University of Chicago Press (28 £).