El problema extraterrestre de Estados Unidos: por qué ignoramos el sentido común en favor de la creencia

El problema extraterrestre de Estados Unidos: por qué ignoramos el sentido común en favor de la creencia

27 de febrero de 2026

Brooke Laufer

imageIlustración (recortada) de Marco Lawrence para SKEPTIC

En el lapso de solo unas semanas, dos importantes lanzamientos en los EE. UU. captaron la atención de la nación: Bugonia, el relato extraterrestre oscuramente juguetón de Yorgos Lanthimos, y The Age of Disclosure, un documental montado como ciencia ficción, donde los denunciantes insisten en que existen naves no humanas y el gobierno está ocultando la verdad sobre el contacto extraterrestre. Su momento no es accidental. Ambos llegaron inmediatamente después de las primeras audiencias públicas del Congreso sobre ovnis en más de cincuenta años, en medio de un aumento a nivel nacional en los avistamientos reportados. La Oficina de Resolución de Anomalías de Todos los Dominios (AARO) documentó 757 nuevos incidentes de FANI (Fenómenos Anómalos No Identificados) entre mayo de 2023 y junio de 2024, más que en muchos años anteriores juntos, y algunos analistas ahora describen 2025 como el año de informes más activo en la historia. No solo estamos presenciando informes de lo inexplicable; Estamos presenciando la temperatura psíquica de un país: sus ansiedades, su hambre conspirativa y su imaginación colectiva, hechas visibles.

Al final de Bugonia, cuando la emperatriz alienígena finalmente habla, tal como lo había predicho el conspiranoico, da su veredicto a su tripulación, todos ellos vestidos con extraños trajes espaciales peludos que parecen animales: «Creemos que se acabó. Han tenido su tiempo. Y en su tiempo han puesto en peligro la vida que comparten, por lo que hemos decidido que su tiempo terminará». Los alienígenas se alejan entonces con paso inquietante al unísono, y la emperatriz perfora la burbuja protectora de la Tierra. Lo que sigue es un apocalipsis instantáneo: la humanidad exterminada en una escena que se asemeja al lenguaje visual del Rapto: una experiencia religiosa repentina y absoluta.

imagePóster de Bugonia (2025), dirigida por Yorgos Lanthimos. Imagen cortesía de Focus Features/CJ ENM

Pero «La Era de la Divulgación», el último documental de ciencia ficción de Dan Farah, presentado como una seria exposición del secretismo gubernamental sobre los ovnis, no revela nada nuevo. No ofrece ninguna prueba, solo una procesión de hombres mayores, intercambiables y vinculados al gobierno o a la industria aeroespacial, que repiten historias de segunda mano sobre testigos que afirmaron haber modificado naves espaciales estrelladas, recuperado «biológicos» (el nuevo término elegante para los extraterrestres) y amenazas inminentes. En la fiesta a la que asistí, algunos nos quedamos perplejos al final porque, aunque la película insiste en que el peligro está cerca, nos preguntamos: ¿peligro de qué, exactamente?

¿Por qué los extraterrestres están capturando nuestra imaginación cultural ahora?

La mayoría de los informes de extraterrestres u ovnis1 implican avistamientos de luces, orbes o esferas que se mueven de forma extraña o rápida y desaparecen silenciosamente, un patrón que se ha mantenido constante a lo largo del tiempo. Algunos observadores también reportan objetos con forma de cigarro o naves triangulares. Muchos de estos fenómenos se reportan en todo el mundo. En 2025, el Centro Nacional de Informes de Ovnis ya había registrado 2174 informes de ovnis/FANI a mediados de año, un fuerte aumento con respecto a los 1492 informes durante el mismo período en 2024. Este aumento puede reflejar la creación de la AARO y la renovada atención del gobierno, que han facilitado la presentación de informes y han desprovisto de estigma, por no mencionar que han incitado a las personas a investigar más y notar lo que antes se pasaba por alto (los satélites Starlink a menudo se reportan como FANI). Una mayor conciencia pública a través de la cobertura mediática, documentales y audiencias en el Congreso también anima a las personas a reportar avistamientos que antes podrían haber ignorado. Esta explicación, por supuesto, presupone que los avistamientos extraterrestres son reales. ¿Lo son?

Una interpretación alternativa, comúnmente conocida como la Hipótesis Ovni Psicosocial, se remonta al psicólogo suizo Carl Jung, cuya obra de 1958 Flying Saucers: A Modern Myth of Things Seen in the Sky (Platillos voladores: un mito moderno de las cosas vistas en el cielo), propuso que los ovnis reflejan realidades psíquicas y culturales, no extraterrestres.2 Jung sugirió que los platillos voladores surgen en la imaginación colectiva durante épocas de desorientación social, agitación tecnológica o amenaza existencial, funcionando como mitos modernos que llevan el peso de la ansiedad y el anhelo colectivos. En lugar de evidencia de seres literales de otro mundo, los ovnis se convierten en símbolos de miedo, esperanza, salvación o invasión, una proyección de lo que la psique no puede resolver. Desde este punto de vista, los encuentros extraterrestres son psicológicamente reales incluso si no son físicamente tangibles: revelan algo verdadero sobre la mente humana y el momento cultural, no necesariamente el cosmos.

No es sorprendente que los avistamientos de ovnis estén en aumento hoy en día. Los académicos han observado que los informes de ovnis tienden a aumentar durante períodos de crisis social, como la incertidumbre existencial, la tensión geopolítica o el rápido cambio tecnológico, lo que refleja ansiedades colectivas en lugar de fenómenos objetivos.3 En tiempos de angustia social y desconfianza, las personas son más propensas a asignar significado o amenaza a eventos ordinarios o ambiguos. Algunas teorías psicocognitivas sugieren que los estímulos ambiguos (luces en el cielo, señales de radar u objetos o eventos inexplicables) se interpretan a través de narrativas culturales y una mayor búsqueda de patrones.4 Esto a veces se llama la «zona de baja información», en la que las fotografías borrosas y los videos granulados estimulan la mente para llenar los espacios faltantes o conectar los puntos en patrones significativos de naturaleza extraterrestre.

Vivimos en una época de profunda desconfianza en la política, las corporaciones y los medios de comunicación, lo que hace que las personas cuestionen lo que se les dice. El aumento de los temores a las políticas draconianas contra la COVID («¡cerraron las escuelas, los restaurantes y los parques, así que la pandemia debe ser realmente grave!»), el colapso climático hipermediado («si no hacemos algo en doce años, todo está perdido»), las amenazas del ascenso del fascismo («¡Trump, MAGA!»), las amenazas de una toma de control por parte de la IA («¡la singularidad está cerca!») y la creciente violencia política nihilista («¡Quemarlo todo y empezar de nuevo!») han creado un estado generalizado de ansiedad. Este miedo, combinado con la desconfianza en instituciones que antes eran de confianza, alimenta el pensamiento conspirativo, incluyendo creencias sobre extraterrestres. Con pocos marcos fiables para navegar por la incertidumbre, muchos recurren al exterior en busca de explicaciones o como distracciones de la responsabilidad personal.

En Bugonia, Lanthimos sugiere que las creencias conspirativas suelen surgir como respuesta al dolor y la injusticia reales. El conspiranoico central de la película creció con una madre adicta y negligente, y posteriormente la perdió en un experimento médico. Su creencia en extraterrestres y malevolencia corporativa no es infundada; tiene sus raíces en el trauma, la explotación (como la mala praxis farmacéutica y la negligencia corporativa) y la alienación social. De esta manera, la película no se limita a burlarse de los conspiranoicos llamándolos «locos», sino que explora las condiciones sociales y psicológicas que dan origen a tales creencias.

A esto podemos añadir dos condiciones más que contribuyen a la creciente creencia de los estadounidenses en los ovnis: el declive de la fe religiosa y una menor confianza en el instinto y el sentido común.

A medida que la fe tradicional se desvanece, muchos recurren a sistemas de creencias basados no en la evidencia ni el instinto, sino en la ideología y la narrativa; las conspiraciones ovni son un claro ejemplo. La creencia está migrando de los marcos morales y religiosos compartidos a mitos culturalmente mediados que prometen significado y pertenencia. En este sentido, los extraterrestres funcionan como un avatar sagrado moderno, un sustituto de Dios, el misterio y la estructura existencial.

Esta mentalidad —que lo que ves puede no ser verdad, o que lo que no ves probablemente sea verdad— ha contribuido fundamentalmente a la creencia generalizada y duradera en un encubrimiento de los ovnis por parte del gobierno estadounidense.

La complejidad de la sociedad contemporánea se ha vinculado a una menor dependencia del juicio intuitivo y del sentido común, lo que hace que las personas sean más susceptibles a ser atraídas por ideologías y teorías conspirativas.5 Este efecto se ha visto amplificado en las últimas dos décadas por nuestra profunda inmersión en el mundo digital, sumado a la persistente inestabilidad política global. Estos factores han marcado el comienzo de una era de «hechos alternativos» (a la derecha) y «posmodernismo» (a la izquierda) para muchos estadounidenses, donde la suposición fundamental es que existe más de una verdad o ninguna.

Esta mentalidad —que lo que se ve puede no ser cierto, o que lo que no se ve probablemente sea cierto— ha contribuido fundamentalmente a la creencia generalizada y persistente en el encubrimiento de los ovnis por parte del gobierno estadounidense. Por lo tanto, aunque la mayoría de las personas nunca han visto ni experimentado un ovni en persona, se dejan arrastrar fácilmente a la narrativa conspirativa y la aceptan principalmente debido al poderoso marco cultural e ideológico que los rodea. Es la ideología la que prevalece sobre el instinto.

Sentido común e instinto

Evolutivamente, los humanos desarrollaron heurísticas para tomar decisiones rápidas en entornos inciertos: reconocer patrones, detectar amenazas y navegar por jerarquías sociales. Estos atajos mentales compartidos forman la base del conocimiento común, lo que permite a los grupos actuar de forma cohesionada, desde identificar alimentos seguros e interpretar señales emocionales hasta cooperar en tareas colectivas. Este conocimiento intuitivo también se extiende a la cognición social: los humanos pueden inferir rápidamente intenciones, predecir comportamientos y sincronizar acciones con otros, a menudo sin razonamiento consciente. En este sentido, el conocimiento común no es arbitrario sino adaptativo, y proporciona un marco compartido que aumenta la supervivencia, la cooperación y la estabilidad cultural. Como argumenta Steven Pinker, el conocimiento común es fundamental para la sociedad humana porque permite la coordinación social y la toma de decisiones complementaria.6 Gran parte de esta comprensión opera por debajo de la conciencia, y se manifiesta a través de comportamientos involuntarios como la risa, las lágrimas, el rubor, el contacto visual y el habla brusca: expresiones encarnadas del conocimiento intuitivo que nos une.

Paradójicamente, las personas a menudo se esfuerzan por ocultar, ignorar o evitar deliberadamente reconocer el sentido común y, trágicamente, sus propios instintos. La tendencia a evitar reconocer el conocimiento ampliamente compartido está bien documentada en psicología y sociología. Este comportamiento, conocido como evasión de la información, permite a las personas proteger su felicidad, preservar sus creencias o mantener su posición social. Las investigaciones también demuestran que la evasión de la información puede servir como mecanismo de afrontamiento en situaciones de incertidumbre o amenaza, ayudando a las personas7 a reducir la disonancia cognitiva y el malestar emocional.

Las personas a veces evitan la información no solo para proteger sus creencias o su felicidad personal, sino para alinearse con la ideología de un grupo y asegurar un sentido vital de pertenencia. Según la Teoría de la Identidad Social,8 los individuos obtienen significado, estatus y autoestima de los grupos a los que pertenecen; en consecuencia, pueden rechazar información que amenace la cosmovisión del grupo. Específicamente, las personas pueden dejar de lado sus instintos personales o su escepticismo empírico para formar parte de una comunidad —ya sea política, espiritual, ideológica o conspirativa— que afirma poseer conocimiento especial, oculto o interno. Alinearse con un grupo que afirma tener acceso a verdades más profundas, perspectivas secretas o una comprensión más profunda a menudo resulta más significativo y enriquecedor para la propia identidad que simplemente aceptar la propia vida cotidiana y concreta.9

Además, las personas a menudo pasan por alto el sentido común al confiar en ideas cognitivamente infalsables, utilizando afirmaciones sobre los extraterrestres como «transdimensionales», «telepáticos» o «imperceptibles para las mentes ordinarias», que colocan el fenómeno en un ámbito donde ninguna evidencia podría contradecirlo. Esto crea un blindaje epistémico, donde la afirmación se vuelve inmune al desafío: cualquier falta de prueba simplemente se replantea como se esperaba, ya que el fenómeno supuestamente existe más allá de la percepción o la lógica ordinaria.10 Esto a menudo implica dejar de lado el razonamiento de sentido común, como la improbabilidad de las visitas extraterrestres coordinadas, los inmensos desafíos logísticos del secreto o los peligros extremos de los viajes espaciales. Al suspender estas dudas racionales, los individuos pueden involucrarse completamente con el grupo, fortaleciendo tanto la cohesión como el compromiso con creencias compartidas como los ovnis.

Creer que el gobierno oculta conocimiento alienígena es señal de inteligencia social y de alineación con el orden moderno de sospecha, mientras que confiar en las explicaciones oficiales puede parecer ingenuo o incluso irracional, lo que sugiere que la incredulidad en la conspiración se ha vuelto más desviada que la creencia misma.

La Justificación del Sistema ofrece otra explicación convincente de por qué las personas ignoran el instinto, incluso sin motivos de empatía. Este proceso psicológico lleva a los individuos a defender y reforzar el sistema o la cosmovisión imperante, incluso cuando puede ir en contra de sus propios intereses.11 En el contexto de la creencia en los ovnis, el «sistema» dominante ya no es la autoridad gubernamental, sino la propia cosmovisión conspirativa. La desconfianza institucional se ha convertido en el statu quo cultural, por lo que aceptar la narrativa de un encubrimiento funciona como una forma de justificar y mantener ese sistema.12 Creer que el gobierno oculta conocimiento extraterrestre indica inteligencia social y alineación con el orden moderno de sospecha, mientras que confiar en las explicaciones oficiales puede parecer ingenuo o incluso irracional, lo que sugiere que la incredulidad en la conspiración se ha vuelto más desviada que la creencia misma.

Otra razón por la que se ignora el sentido común en las narrativas ovni proviene de un perfil psicológico que otorga a las historias extraterrestres un significado único para los participantes. Los protagonistas del documental «La Era de la Divulgación«, reflejo de la comunidad conspirativa ovni más amplia, son en su mayoría hombres blancos mayores, a menudo de la generación del Baby Boom, incluyendo a muchos exmiembros de la inteligencia y militares de la Guerra Fría. Fueron entrenados durante décadas para percibir patrones, secretos y amenazas en todas partes, interpretando anomalías como señales de radar, vuelos clasificados y aeronaves de proyectos clandestinos. Este entorno favorecía la sospecha, la interpretación dramática y la suposición de motivos ocultos; una mentalidad que no desaparece al jubilarse. Una vez jubilados, muchos pierden su estatus y sentido de propósito; extrañan estar «al tanto» y tener una misión. Los ovnis restauran todo eso, permitiéndoles recuperar su relevancia al «exponer el secretismo», «proteger a la humanidad» y «advertir a la gente sobre lo que se avecina». Esta poderosa forma de restaurar la identidad y el significado crea un punto ciego significativo para los hechos racionales o el instinto, consolidando una narrativa donde vuelven a ser importantes.

Un enfoque más sensato, libre de ideologías, se alinearía estrechamente con la forma en que los neurocientíficos están empezando a enmarcar la percepción de objetos no identificados. Un trío de investigadores, por ejemplo, planteó recientemente esta pregunta: ¿Cómo podemos «explicar por qué personas sanas, inteligentes, honestas y psicológicamente normales podrían fácilmente percibir erróneamente las luces en el cielo como objetos amenazantes o extraordinarios, especialmente en el contexto de las sociedades WEIRD (occidentales, educadas, industriales, ricas y democráticas)»?13 Estos investigadores se basan en teorías de codificación predictiva de la percepción, que sugieren que el cerebro genera constantemente predicciones descendentes basadas en la experiencia previa. Cuando la información sensorial es ambigua o débil, como las luces distantes en el cielo u otros estímulos celestiales, la percepción se vuelve altamente sujeta a las creencias y expectativas existentes. Frohlich, Christov-Moore y Reggente sostienen que en los contextos occidentales, donde el escepticismo y la desconfianza en las instituciones se amplifican, las personas psicológicamente normales tienen más probabilidades de interpretar los fenómenos ordinarios como potencialmente extraordinarios, lo que refuerza sus creencias erróneas y fomenta la aceptación de explicaciones conspirativas.14

imageIlustración de Marco Lawrence para SKEPTIC

Declive de la fe tradicional

Otro factor que refuerza el creciente interés y creencia en los ovnis es el dramático declive de los sistemas de fe tradicionales en los EE. UU. y en todo el mundo, especialmente en Europa.15 Estamos viviendo un momento de profunda agitación espiritual y cultural, marcado por una secularización generalizada. Los datos de los Estudios del Paisaje Religioso del Pew Research Center (2007-2024) ilustran claramente este cambio en los Estados Unidos: la proporción de estadounidenses que se identifican como cristianos ha disminuido significativamente del 78 por ciento en 2007 al 62 por ciento en 2023-2024. Gran parte de este cambio está impulsado por el crecimiento de los no afiliados a ninguna religión (aquellos que se identifican como ateos, agnósticos o «nada en particular»), los «ningunos». Además, existe una marcada división generacional, ya que solo aproximadamente el 46 por ciento de los estadounidenses más jóvenes (de 18 a 24 años) se identifican como cristianos, en contraste con aproximadamente el 80 por ciento de las generaciones anteriores. También han disminuido las medidas relacionadas con la práctica religiosa, incluida la proporción de estadounidenses que creen en Dios “con absoluta certeza”, rezan a diario o asisten a servicios religiosos regularmente.

Estas tendencias no se limitan a Estados Unidos, sino que reflejan la secularización global que afecta a las principales religiones del mundo, como el cristianismo, el islam, el judaísmo, el budismo y el hinduismo. Un análisis de 2023 de los datos de la Encuesta Mundial de Valores reveló que la edad y los ingresos se encuentran entre los predictores más sólidos de la disminución de la religiosidad, lo que confirma que los cambios económicos y demográficos modernos se correlacionan fuertemente con este declive.16 La consecuencia del declive de las estructuras religiosas tradicionales (iglesias, fe organizada y religión institucional) es la creación de un vacío espiritual y cultural. Este vacío puede entonces llenarse con espiritualidades alternativas, búsquedas existenciales u otros sistemas de creencias que ofrezcan significado, estructura y un sentido de lo trascendente, como los ovnis, las mitologías extraterrestres, las creencias «de otro mundo» y el misticismo de la naturaleza.

A medida que las generaciones más jóvenes crecen sin fuertes raíces religiosas, su búsqueda de significado y un marco moral integral a menudo se orienta hacia marcos políticos, psiquiátricos o identitarios, en lugar de religiones ortodoxas con siglos de antigüedad. Si bien estos nuevos marcos de creencias están influenciados por las ansiedades culturales contemporáneas, tienden a ser menos estabilizadores y tranquilizadores que la fe y la sabiduría tradicionales. Los estudios sobre las guerras culturales indican que, en lugar de ofrecer una guía ecuánime, estas ideologías con frecuencia contribuyen a una postura de «nosotros contra ellos», exigiendo lealtad a un bando específico en lugar de fomentar una amplia aceptación o integración espiritual.17, 18, 19

Un deseo de fe

Cuando las ansiedades sociales se entrecruzan con el declive de las prácticas religiosas, surge un vacío espiritual que la fe, en su sentido más profundo, sirve para llenar. Paul Tillich describió la fe como el reconocimiento de lo que es fundamental en la vida, brindando significado y coraje frente a la desesperación.20 La fe contrarresta la exigencia secular de encontrar plenitud únicamente en el presente material al ofrecer un marco de valor supremo que se extiende más allá de lo empírico, fomentando la confianza en que la realidad alberga orden, propósito y bondad más allá de la comprensión humana. Si bien no elimina el sufrimiento, la fe sitúa el dolor dentro de una narrativa más amplia de redención o crecimiento espiritual, ofreciendo esperanza, pertenencia y los recursos para soportar el «yo invivible». Desde esta perspectiva, la participación en creencias ajenas puede, en parte, interpretarse como la búsqueda de una experiencia espiritual igualmente poderosa.

Para Carl Jung, el surgimiento y el interés cultural generalizado en las experiencias extraterrestres y los ovnis eran una forma de proyección espiritual. Postuló que este fenómeno surgió de un anhelo colectivo por algo transpersonal —un deseo de significado y conexión más allá del mundo material—, impulsado en gran medida por el declive de la práctica espiritual tradicional y la crisis existencial sociopolítica en Occidente. Jung argumentó que, independientemente de su realidad física, los ovnis representan principalmente para las personas el arquetipo de la salvación o la integración, sirviendo como un potente símbolo de esperanza de que algo externo podría salvar a la humanidad de sus propias crisis.

Esta poderosa necesidad psicológica se extendió rápidamente al ámbito social: a principios de la década de 1950, el mundo presenció el nacimiento de comunidades religiosas ovni, casi todas vinculadas al emergente Movimiento de la Nueva Era.21 Esto estableció una comunidad religiosa distintiva, aunque poco convencional, que desde entonces se ha expandido a un panorama diverso de sectas, grupos espirituales y movimientos en línea. Estas mitologías modernas ofrecen a sus seguidores no solo una respuesta al enigma cósmico, sino también un sentido de pertenencia, un marco moral y la promesa de una transformación definitiva: funciones históricamente reservadas a la religión organizada.

No estamos presenciando simplemente informes de lo inexplicable; estamos presenciando la temperatura psíquica de un país: sus ansiedades, su hambre conspirativa y su imaginación colectiva, hechas visibles.

El mundo de los ovnis evoca profundamente a las comunidades religiosas, en particular por cómo el fenómeno divide inherentemente a las personas en creyentes y no creyentes, lo que exige posteriormente una adhesión a una ideología o comunidad colectiva para quienes aceptan la narrativa. En particular, las narrativas de abducción se asemejan mucho a las historias de transformación espiritual, con poderosas connotaciones míticas, simbólicas y espirituales que hablan de una profunda necesidad humana. Estas experiencias a menudo implican narrativas de vocación, elección, iniciación y transformación, conectando al individuo con un poder superior, trascendente y misterioso e incognoscible.22 De esta manera, tanto la abducción extraterrestre como las experiencias espirituales tradicionales —como la oración profunda, las apariciones, las visiones místicas o la posesión espiritual— pueden considerarse poderosos mitos modernos. Sirven como contenedores psíquicos de realidades psicológicas más profundas, lo que sugiere que ambas funcionan como potentes marcos culturales para expresar profundos sentimientos de conflicto interno, como la desconexión, el trauma o la crisis de identidad, y un anhelo fundamental de trascendencia o de escape de los confines de un yo preestablecido.

Si la participación en sistemas de creencias sobre ovnis satisface un anhelo espiritual, ¿qué daño hay? Quizás ninguno. Sin embargo, cuando dicha creencia exige que las personas supriman el instinto, la percepción corporal y el sentido común, la situación cambia. Corremos el riesgo de crear tensión con la arquitectura fundamental de la biología y la psicología evolutivas. Ignorar estos sistemas perceptivos profundamente arraigados en favor de una narrativa socialmente construida exige un sacrificio cognitivo significativo, uno que erosiona la confianza innata en nuestros instintos que históricamente nos ha mantenido vivos. Con el tiempo, esta anulación puede debilitar la misma intuición que la evolución moldeó para ayudarnos a discernir la realidad de la historia.

No podemos esperar que los jóvenes estadounidenses encuentren fe en las instituciones religiosas, ya que muchos aún se esfuerzan por recuperar la confianza de los feligreses de quienes han desencantado durante mucho tiempo. Sin embargo, la fe —fe en algo, en cualquier cosa— es esencial para empezar a llenar el vacío que deja la falta de sentido. Sin fe en un orden cósmico mayor —ya sea un sentido del karma, la creencia en algo superior o la sensación de ser amado o contenido por un todo trascendente—, nuestras generaciones más jóvenes son mucho más propensas a aferrarse a una ideología que les presentan en las redes sociales, lo que a menudo las desvincula de una realidad instintiva encarnada.

En este vacío entran narrativas extraterrestres.

REFERENCIAS

1 https://www.livescience.com/ufos-videos-declassified-navy-release.html

2 Jung, C.G. (1958). Flying Saucers: A Modern Myth of Things Seen in the Skies. Princeton University Press.

3 Eghigian, G. (2024). After the Flying Saucers Came: A Global History of the UFO Phenomenon. Oxford University Press.

4 Frohlich, J., Christov-Moore, L., & Reggente, N. (2025). Predictive Processing Frameworks for Perception Can Explain Recent Drone Sightings in the United States. arXiv. https://arxiv.org/abs/2505.03013

5 Sunstein, C.R. & Vermeule, A. (2008). Conspiracy Theories (John M. Olin Program in Law and Economics Working Paper No. 387). https://chicagounbound.uchicago.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1118&context=law_and_economics

6 Pinker, S. (2025). When Everyone Knows That Everyone Knows… Scribner.

7 Sweeny, K., Melnyk, D., Miller, W., & Shepperd, J.A. (2010). Information Avoidance: Who, What, When, and Why. Review of General Psychology, 14(4), 340–353. https://www.researchgate.net/publication/232602336_Information_Avoidance_Who_What_When_and_Why

8 Tajfel, H. & Turner, J.C. (1979). An Integrative Theory of Intergroup Conflict. In W.G. Austin & S. Worchel (Eds.), The Social Psychology of Intergroup Relations (pp. 33–47). Brooks/Cole.

9 Douglas, K.M., Sutton, R.M., & Cichocka, A. (2017). The Psychology of Conspiracy Theories. Current Directions in Psychological Science, 26(6), 538–542. https://doi.org/10.1177/0963721417718261

10 Friesen, J.P., Campbell, T.H., & Kay, A.C. (2015). The Psychological Advantage of Unfalsifiability: The Appeal of Untestable Religious and Political Ideologies. Journal of Personality and Social Psychology, 108(3), 515–529. https://doi.org/10.1037/pspp0000018

11 Jost, J.T., Banaji, M.R., & Nosek, B.A. (2004). A Decade of System Justification Theory: Accumulated Evidence of Conscious and Unconscious Bolstering of the Status Quo. Political Psychology, 25(6), 881–919. https://doi.org/10.1111/j.1467-9221.2004.00402.x

12 van Prooijen, J.-W. & Douglas, K.M. (2017). Conspiracy Theories as Part of History: The Role of Societal Crisis Situations. Memory Studies, 10(3), 323–333. https://doi.org/10.1177/1750698017701615

13 Frohlich, J., Christov-Moore, L., & Reggente, N. (2025). Predictive Processing Frameworks for Perception Can Explain Recent Drone Sightings in the United States. arXiv. https://arxiv.org/abs/2505.03013

14 Ibid.

15 Routledge, C. (2017, July 21). Don’t believe in God? Maybe You’ll Try U.F.O.s. The New York Times. https://orbitermag.com/dont-believe-god-maybe-youll-try-u-f-o-s/

16 Jafarigol, E., Keely, W., Hartog, T., Welborn, T., Hekmatpour, P., & Trafalis, T.B. (2023). Religious Affiliation in the Twenty-First Century: A Machine Learning Perspective on the World Values Survey. arXiv. https://arxiv.org/abs/2310.10874

17 Anthony, A. (2021, June 13). Everything You Wanted to Know About the Culture Wars–but Were Afraid to Ask. The Guardian. https://www.theguardian.com/world/2021/jun/13/everything-you-wanted-to-know-about-the-culture-wars-but-were-afraid-to-ask

18 Castle, J. (2018). New Fronts in the Culture Wars? Religion, Partisanship, and Polarization on Religious Liberty and Transgender Rights in the United States. American Politics Research, 47(3), 650–679. https://doi.org/10.1177/1532673X18818169

19 Hon, K., Karaman, A., Kono, M., Perlman, K., & O’Brien, J. (2022, December 21). Culture Wars: The Divide. OxJournal. https://www.oxjournal.org/culture-wars-divide/

20 Tillich, P. (1952). The Courage to Be. Yale University Press.

21 Eghigian, G. (2024). After the Flying Saucers Came: A Global History of the UFO Phenomenon. Oxford University Press.

22 Clancy, S.A. (2005). Abducted: How People Come to Believe They Were Kidnapped by Aliens. Harvard University Press.

Brooke Laufer, PsyD, es psicóloga clínica en Evanston, Illinois, especializada en enfermedades mentales perinatales, en particular la psicosis posparto y sus intersecciones con la conducta delictiva. Lidera grupos de sobrevivientes, realiza investigaciones, imparte numerosas conferencias y actúa como perito en casos de neonaticidio, infanticidio y síndrome de la mujer maltratada. Su libro publicado en Routledge en 2024 analiza el infanticidio materno. Para más información, visite www.drbrookelaufer.com.

https://www.skeptic.com/article/americas-alien-problem-common-sense-vs-belief/

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