Virgen María en Medjugorje, lo «Sobrenatural» y lo que significa para la ufología (Parte 2)
21 de febrero de 2019
David Halperin
Daniel Maria Klimek, Medjugorje and the Supernatural: Science, Mysticism, and Extraordinary Religious Experience New York: Oxford University Press, 2018.
(Continuado de mi post anterior.)
«Hace unos años», escribió el historiador británico Ronald Hutton en 1999, «estaba almorzando en un restaurante de hotel con una clásica dama inglesa del condado, de una antigua familia, que tenía una buena educación y era educada delicadamente como la mayoría de su clase». La señora tenía un rasgo inusual. Según ella, «ella había heredado a través de la sangre la capacidad de ver apariciones de diferentes tipos, a intervalos bastante regulares».
Medjugorje. Foto del Dr. Janos Korom, a través de Flickr.
¿Cómo cuadró estas visiones de ella con su fe anglicana? Hutton le preguntó a la mujer. «Ella contestó que esta última había sido en la que ella había sido educada y en la que todavía confiaba en los grandes asuntos de la lealtad religiosa y de la salvación. Sin embargo, también se había dado cuenta durante mucho tiempo de que había aspectos de la vida en este mundo que la Iglesia moderna de Inglaterra no parecía entender, y por lo tanto no era su preocupación. Su propensión a ver seres espectrales era uno de ellos, y como era un regalo familiar, lo consideraba como algo completamente positivo e interesante, para vivir con comodidad y en privado a la manera de sus antepasados».
Dudo que Daniel Klimek, cuyo libro sobre las visiones marianas en Medjugorje a partir de 1981, fuera el tema de mi post anterior, querría clasificar a la Virgen María como un «ser espectral». Sin embargo, las apariciones de Ella, concedidas a Sus elegidos Los visionarios a intervalos estrictamente regulares (todos los días, a última hora de la tarde) se encuentran claramente en la misma categoría que las entidades que vio el amigo de Hutton. Al igual que la Iglesia Anglicana, la ciencia contemporánea se encuentra en una pérdida cuando se enfrenta a ellos.
¿Eso los hace, como parece pensar Klimek, «sobrenatural»?
La «clásica dama inglesa del condado de Hutton» estaba lejos de ser única. En el curso de sus investigaciones, Hutton conoció a muchos otros como ella, quienes lo persuadieron de que «una minoría significativa de personas», en su mayoría mujeres, como en Medjugorje (y Lourdes y Fátima), «regularmente ven, oyen o sienten fenómenos que la mayoría otros no perciben estar presentes, sino que son muy reales para ellos…»
«No permita que los lectores de estos párrafos sientan que sus sistemas de creencias personales están siendo desafiados; las experiencias en cuestión pueden ser el producto de sustancias químicas en el cerebro, o de comunicaciones de Dios Todopoderoso, la Diosa, los ángeles, los espíritus de los queridos difuntos, o una gama de otras entidades. La única limitación que yo mismo pondría sobre la interpretación de ellos es que la evidencia empírica me hace rechazar las nociones de que son causadas por meras imaginaciones hiperactivas o por un desequilibrio mental general. También me parece muy significativo que la sociedad occidental moderna sea aparentemente única en el registro humano, ya que no proporciona un marco de referencia generalmente aceptado para ellos y ningún sistema de explicación dentro del cual puedan ser sostenidos o discutidos».
Por lo tanto, deben ser burlados y desechados. O bien adorados.
Mi propio sesgo al abordar estos fenómenos es científico, con la advertencia de que el paradigma científico de hoy es precisamente eso: no la verdad eterna, sino un paradigma destinado a desaparecer y ser reemplazado como lo han sido sus antecesores. Mientras tanto, debe mantenerse: al igual que la astronomía ptolemaica en su época, ha demostrado su utilidad mil veces. No deseches un modelo viable del universo porque hay anomalías que no pueden tener sentido. Mientras tanto, las anomalías deben ser registradas y preservadas respetuosamente, contra el día en que se cree un nuevo paradigma que las abarque.
Lo que Klimek ha hecho, y esa es la gran virtud de su libro.
No es que Klimek describiría su logro en estos términos. Solo al final (página 278) plantea la posibilidad que se me ocurrió desde el principio: que en Medjugorje nos enfrentamos a un fenómeno natural fuera de los límites de la ciencia actual. Lo desecha de una manera notablemente malhumorada:
«Una perspectiva naturalista-materialista dedicada podría decir que solo porque la ciencia no pueda explicar las apariciones ahora, eso no significa que no esté sucediendo algo natural, que la ciencia eventualmente podrá explicarlo. Pero tal perspectiva sigue siendo metafísica, alegando fe en un futuro que no se ha demostrado demostrablemente, que es la adoración dogmática que se otorga al ídolo del cientificismo». Más bien, «los visionarios de Medjugorje están teniendo una experiencia durante sus apariciones que es única: es tan profunda que trasciende la comprensión científica y natural».
En otras palabras, «sobrenatural». Lo que tiene que significar algo permanente y necesariamente más allá del poder explicativo de cualquier paradigma científico, no solo el actual materialista.
Es posible que me imagine alguna ciencia futura que incorpora la vida después de la muerte. (Como lo expresó el agnóstico del siglo XIX Robert Ingersoll: «Si somos inmortales, es un hecho en la naturaleza, y no estamos en deuda con los sacerdotes por ello, ni con las biblias por ello, y no puede ser destruido por la incredulidad»). Incluso podría incorporar agentes tales como Dios y la Virgen, siempre que su comportamiento sea esencialmente legal. Al igual que los «seres espectrales» encontrados por la gente de Hutton, por no mencionar a los ovnis, serían entidades naturales, sujetas a las leyes naturales, no menos que las palomas y las jirafas y los calamares gigantes.
Recuerdo haber leído en algún lugar a Spinoza que si creemos en los milagros, corremos el peligro de caer en el ateísmo, ya que los milagros socavan la fe en la ley natural que es la prueba esencial de Dios. El comentario es paradójico, y sin duda Spinoza lo hizo ir con la lengua. Sin embargo, la reverencia por la legalidad tiene una calidad genuinamente religiosa; Hay paralelos en la Biblia misma. «¿No hará la justicia el Juez de toda la tierra?» Abraham exige (Génesis 18:25); y Dios debe conceder, sí, que está atado por su propia justicia, a la que incluso su rabia debe someterse.
Contra esto se encuentra lo «sobrenatural», marcado no tanto por la «profundidad» (Klimek) como por la arbitrariedad. Algunos casos, como lo da Klimek, se acercan a lo grotesco.
La introducción a Medjugorje and the Sobrenatural habla de la estatua de la Virgen, traída de Medjugorje en 1994 a Civitavecchia en Italia, que lloraba sangre. Sí, sangre real; y mi instinto («perspectiva metafísica», diría Klimek) es decir que tiene que haber sido un truco de algún tipo, como la mujer de Indonesia que se convirtió en una sensación internacional hace cincuenta años cuando se pudo escuchar a su bebé nonato recitando el Corán en su vientre. Nadie, sin embargo, fue capaz de llegar a una explicación persuasiva de cómo se podría haber hecho. (¿Había magos en la escena?)
Se recolectó la sangre y se envió a un laboratorio para su análisis, que «mostró que el ADN de la sangre era el de un hombre de unos treinta años».
La conclusión, que Klimek informa sin respaldarla en realidad, pero él tampoco se aleja de ella, fue que la Virgen estaba llorando la sangre de Jesucristo.
Así que Dios actúa legalmente, en ese análisis de ADN es autoritario. Pero también con una indignación ilegal, ya que Su voluntad permite que una estatua de yeso exude la sangre fresca y terrenal de un ser humano que una vez caminó por la tierra pero cuyo cuerpo resucitado, vasos sanguíneos y todo, fue trasladado al cielo (lo que sea y donde sea que esté) hace 2000 años. Por supuesto que Él puede hacer esto; Él es Dios, después de todo. Los fenómenos tangibles y perceptibles están controlados por los caprichos de una entidad que desobedece sus propias reglas cuando Él lo desea, mientras que elige que los demás las obedezcan.
La implicación: cualquier búsqueda de coherencia e inteligibilidad en el universo se puede frustrar por capricho.
No es de extrañar que salí del libro de Klimek sintiéndome gruñón.
Pero hay algo peor. La Señora llega a Medjugorje con un mensaje de amor, alegría y paz. Ella también trae visiones de la vida después de la muerte que incluyen un lugar que es la antítesis de estas cosas y que continúa por siempre.
Aquí mi malhumor toma un tono de moralidad indignada más que la ciencia indignada. ¿Quién soy yo «quien soy sino polvo y cenizas», como dice Abraham (Génesis 18:27), para criticar la moral de Dios? Sin embargo, el pasaje en Dante donde se dice que el Infierno fue creado por «la más alta sabiduría y el amor primordial» siempre me ha rebelado. No puedes aplicar las palabras «sabiduría» y «amor» a una cámara de tortura sin dejarlas desfiguradas y degradadas permanentemente.
«Hubo un gran incendio», informa la visionaria Marija, «y Nuestra Señora nos permitió ver a esta niña, una niña muy hermosa. Cuando entró en el fuego se convirtió en una bestia. Fue muy aterrador». Y el visionario Jakov: «No quiero hablar sobre el infierno. El infierno existe. Lo he visto. Tal vez antes, tenía algunas dudas, pero ahora sé que realmente existe».
La visionaria Mirjana, que se negó incluso a mirar el infierno, planteó algunas preguntas de Abraham. ¿Cómo puede el castigo durar para siempre? ¿No pueden las personas en el infierno orar a Dios e invocar su misericordia? A lo que la Virgen respondió: las personas en el infierno no pueden orar, porque después de haber sido torturados a la orden de Dios, lo odian demasiado como para orarle. «En el infierno, odian a Dios incluso más de lo que lo odian en la tierra».
Caramba. Me pregunto por qué.
El contraste entre la dulzura del bastón de caramelo del mensaje explícito de la Virgen y la crueldad de las visiones que Ella trae, que Klimek deja pasar sin resaltar, me golpeó duro, y no solo por sus tres opciones post mortem (incluido el Purgatorio) Sé bastante claro a cuál me dirijo.
Aplique a estas visiones el «reduccionismo» psicológico contra el que Klimek protesta, trátelas como manifestaciones del espíritu humano en lugar de visiones genuinas del Más Allá, y es posible comprenderlas y empatizar con ellas. Son ejemplos de lo que los psicólogos: Jung, por ejemplo, en el capítulo 13 de su meditación clásica sobre las Escrituras cristianas, Respuesta a Job: llamaría «división», a los aspectos amorosos de los visionarios por la furia vengativa que es tan verdaderamente una parte de ellos. Esto es natural y humano.
Pero atribuya dicha «división» a un Ser Supremo trascendente, y que Dios nos ayude a todos.
(Para concluir, y regresar a los ovnis, en mi siguiente publicación).