¿Hay vida en otras partes del universo?

Renato Sabbatini, neurocientífico y presidente de la Sociedad Brasileña de Escépticos y Racionalistas

En un polémico libro publicado en 2000 (Rare Earth, Springer), dos autores estadounidenses, el paleontólogo Peter Ward y el astrónomo Donald Brownlee, autores de la frase anterior, propusieron la idea de que la posibilidad de que existiera vida inteligente similar a la del ser humano sería prácticamente nula. En otras palabras, podríamos estar solos en el Universo.

Verá, querido lector, la controversia no es si habría algún tipo de vida en otros puntos del universo además de la Tierra. La mayoría de los científicos coinciden en que existe una posibilidad extremadamente alta de que exista, y veremos los argumentos a favor de ello a continuación. La polémica más violenta, que se viene dando desde los tiempos de Giordano Bruno, es si podrían existir seres vivos dotados de inteligencia, es decir, alguien parecido a nosotros los humanos.

El argumento de Ward y Brownlee parece reforzar lo que muchas personas religiosas han estado diciendo desde la Edad Media, es decir, que los seres humanos son una creación única de Dios, hechos a su imagen y semejanza, y que no existen en ningún otro lugar del Universo. Debido a este dogma, la Tierra fue colocada en su centro, y las esferas celestes fueron consideradas deshabitadas, con excepción de los ángeles y las almas buenas que hubieran merecido la redención en el Cielo.

Por haber afirmado (entre otras herejías religiosas para la época) que habría un número infinito de mundos, y por lo tanto de otras razas inteligentes a imagen de Dios, el fraile italiano Giordano Bruno fue quemado vivo por la Inquisición, por haber desafiado las imposiciones del “saber” oficial de la Iglesia Católica. Antes de morir, el rebelde Bruno declaró a los jueces: “Quizá vuestro miedo a dictar sentencia sobre mí sea mayor que el mío a recibirla”. Una gran frase de despedida, que hasta hoy resume bien lo que se esconde detrás de la intolerancia y del dogma: simplemente el miedo.

Más tarde, con el desarrollo y popularización de la astronomía, supimos que los planetas son otros mundos como el nuestro, y que teóricamente podrían tener vida (aunque hasta la fecha no se ha encontrado nada). En los siglos siguientes, la humanidad aprendió, con sorpresa, que el Sol es sólo una estrella entre más de 100 mil millones de la Vía Láctea, y que ésta, a su vez, es una galaxia de tamaño mediano entre posiblemente unos cuantos billones de otras galaxias dispersas en un espacio inimaginablemente grande.

Más recientemente, utilizando nuevas técnicas, los astrónomos han podido detectar la existencia de cientos de nuevos planetas en otros sistemas estelares. Casi todos ellos, al ser gigantes, son similares a Júpiter y otros planetas gaseosos, incapaces de albergar ningún tipo de vida. Sin embargo, en abril de 2007 se descubrió por primera vez un planeta, a unos 20 años luz de la Tierra, que parece tener agua líquida y una temperatura de entre 0 y 40 grados centígrados, y por tanto es capaz de albergar formas de vida similares a las que aquí se encuentran.

Haciendo algunos cálculos sencillos, científicos como Frank Drake y Carl Sagan (autores de una famosa ecuación desarrollada en 1961 que buscaba calcular objetivamente esta probabilidad) pronto llegaron a la conclusión de que, entre los billones y billones de planetas posibles, sería una imposibilidad matemática que la vida, y especialmente vida inteligente, no se hubiera desarrollado en algunos de ellos. Los parámetros de esta ecuación se pueden adivinar a voluntad, por lo que es bastante poco fiable, pero una estimación muy pesimista aún arroja como resultado al menos 10 civilizaciones extraterrestres en nuestra galaxia.

Las especies vivas evolucionaron, a lo largo de unos pocos miles de millones de años, a partir de organismos extremadamente simples, como bacterias, algas o protozoos unicelulares, adaptados a las condiciones físicas de la Tierra. Las células, a su vez, parecen haberse originado en grupos moleculares orgánicos, pero no vivos, compuestos de carbono, hidrógeno, oxígeno, nitrógeno y otros átomos, que existen en grandes cantidades en todo el Universo, incluso en el polvo interestelar. Estos átomos más pesados se generaron en el horno nuclear del interior de las estrellas, a partir del hidrógeno, y se propagaron por el espacio exterior cuando estas estrellas explotaron al final de sus vidas (novas y supernovas).

El Sol también tendrá este destino un día, y las moléculas que forman partes de nuestro cuerpo, que son los restos de estas explosiones, se mezclarán y dispersarán nuevamente, para, quizás, dentro de unos cientos de miles de millones de años, ¡formar otros seres vivos!

Con excepción de teorías obsoletas como el vitalismo, la ciencia moderna no parece poner obstáculos insuperables a la posibilidad de que esta cadena de acontecimientos se repita en otros planetas, tal como se descubrió en otra estrella. Por lo tanto, no habría nada único o peculiar en la Tierra. Esto, sin mencionar muchas otras formas de vida diferentes, que utilizan otros átomos y otros niveles de energía totalmente diferentes de la vida típica en nuestro planeta o sistema solar. La abundancia relativa de carbono, hidrógeno, oxígeno, nitrógeno, agua y otros elementos puede variar dependiendo del sistema estelar. Esto aumenta aún más la probabilidad de vida(s).

Afirmar que la vida fuera de la Tierra (y también la vida inteligente) es imposible es una clara violación de un principio fundamental del método científico, que es el siguiente: nunca podemos hacer o dejar de hacer una suposición o hipótesis científica si no hay medios de demostrar que es falsa. Este principio fue propuesto por el gran filósofo Karl Popper y se llama “falsabilidad”. Ahora bien, como hay galaxias, estrellas y planetas que están tan lejos de nosotros que nunca será posible saber qué contienen, no podemos decir que no existe vida en el Universo.

Ni siquiera podemos hacer afirmaciones de carácter probabilístico, es decir, que la vida sería extremadamente rara, ya que apenas tenemos acceso visual a los planetas que nos rodean, y mucho menos a las estrellas cercanas al Sol, que tienen aproximadamente la misma edad, tamaño y ubicación relativa en el entorno galáctico.

Aunque las estrellas como el Sol son en realidad relativamente raras (menos del 5% en nuestra galaxia), y los planetas en la posición exacta de la Tierra y con el mismo tamaño son aún más raros (un poco menos del 10% en la misma posición, y un 30% con el mismo tamaño aproximado), aún habría billones de planetas muy similares a la Tierra, con la misma edad, etc. Sería extraño imaginar que ninguno de ellos cuente con la vida…

Si el lector quiere leer un libro que presenta argumentos exactamente opuestos a los de Ward y Brownlee, le recomiendo “Probabilidad 1, por qué debe haber vida inteligente en el universo”, de Amir D. Aczel (Harcourt Brace, 1998).

Carl Sagan, entre otros, creía firmemente que existe una posibilidad muy alta de que exista vida inteligente en otras partes del Universo, hasta el punto de ser la inspiración detrás del programa SETI (Búsqueda de Inteligencia Extraterrestre), que da origen al tema del libro. Este programa (aún en marcha, con un presupuesto relativamente pequeño) consiste en utilizar las potentes antenas parabólicas utilizadas en la investigación radioastronómica (detección, localización y estudio de fuentes de radiación electromagnética no luminosa emitidas naturalmente por las estrellas) para “escuchar” el cosmos e intentar detectar patrones de emisión que pudieran atribuirse a alguna fuente artificial e inteligente.

Sagan argumentó muy bien que las emisiones de radio provenientes de nuestro planeta, que comenzaron alrededor de 1910 y crecieron mucho en las décadas siguientes, podrían estar siendo captadas por civilizaciones extraterrestres, que luego deducirían su naturaleza tecnológica. Considerando que las estrellas más cercanas donde podría existir vida inteligente están a unos 20 años luz de la Tierra, “ellos” (si existen) ya sabrían de nuestra existencia. De hecho, éste es uno de los argumentos frecuentemente utilizados por los ufólogos para justificar la repentina aparición de casos de platillos voladores en la década de 1940.

De hecho, hasta ahora SETI no ha podido detectar nada que permita una interpretación en este sentido. Sagan, sin embargo, siempre sostuvo que podría pasar un siglo o más antes de que se consiguieran resultados positivos y que no deberíamos rendirnos después de sólo unos pocos años. Su libro de ficción, “Contacto”, parte precisamente del punto en el que SETI detecta, sin lugar a dudas, un patrón de emisión artificial que sólo podría generarse mediante tecnología avanzada. Y resuelve de forma brillante y muy plausible las circunstancias sociales, políticas y científicas que podrían presentarse.

Esto no quiere decir, sin embargo, que Sagan (y la gran mayoría de los científicos que conozco) crean que los platillos voladores existen y que han visitado la Tierra regularmente. “Contacto” muestra una realidad muy diferente a esta visión de telenovela/hollywoodiense de contactos entre terrícolas y extraterrestres. Tiene un enfoque muy diferente al de otra película famosa, “Encuentros cercanoos del tercer tipo”, por ejemplo. El desenlace también es mucho menos predecible y revela la inteligencia creativa, casi poética, de este gran autor.

Y aquí radica precisamente el punto en el que la falta de sentido común suele afectar tanto a la prensa como a los profanos apasionados por el tema. Aunque es muy probable que exista vida fuera de la Tierra (prácticamente el 100%, diría yo), la posibilidad de que algún día podamos comprobar directamente este hecho todavía es remota. Evidentemente el factor limitante aquí es la velocidad de la luz (300 mil kilómetros por segundo, en el vacío). Incluso si pudiéramos viajar a una velocidad de una décima parte de la velocidad de la luz, una nave espacial basada en la Tierra tardaría entre 110 y 250 años en llegar a las estrellas más cercanas y comenzar a explorar sus planetas. No diré que sea imposible, estos viajes podrían hacerse realidad en un día. Pero son sólo un sueño alejado de la realidad, y hasta ahora sólo son tema de libros e historias de ciencia ficción.

http://www.ceticismoaberto.com/ciencia/existevida_universo.htm

El cerebro del doctor Ramachandran

Mauricio-José Schwarz, publicado en Los Expedientes Occam

Traducción gentilmente autorizada

En un mundo donde todo parece estar explorado, un brillante investigador de la India nos enseña mucho sobre un área aún desconocida: nuestro propio cerebro.

Un hombre refiere un dolor intenso en un brazo amputado porque tiene la mano fuertemente apretada, las uñas clavándose en las palmas, pero no puede controlar su mano para abrirla. El dolor se convierte en un obstáculo para una vida normal. Este caso, otro más de un “miembro fantasma”, común entre personas que han sufrido una amputación, sugirió una solución que al menos al Dr. Vilayanur S. Ramachandran le resultó extraña. Propuso que el cerebro recibía información sensorial a través de la visión y la propiocepción indicando que la extremidad no podía moverse, y podía así engañar al paciente, para lo cual creó una caja en la que el paciente podía colocar sus brazos, con espejos de tal manera que en su lugar del brazo amputado se reflejó el brazo sano del paciente. Su idea era que al “decirle” visualmente al cerebro que la extremidad se había movido podía eliminar algunas de las sensaciones negativas del miembro fantasma. Esta hipótesis ha sido demostrada en la práctica y desde 1998 la “caja de espejos” del Dr. Ramachandran se ha convertido en una herramienta esencial para combatir las sensaciones desagradables de los miembros fantasmas.

Al principio de su carrera, Ramachandran se ocupó de la percepción visual a través de la psicofísica, estudiando los mecanismos neurológicos que permiten combinar la información de ambos ojos humanos para formar una imagen con profundidad, movimiento aparente, la forma en que nuestra percepción deduce formas y estructuras a partir del sombreado o movimiento y las interacciones entre el color y el movimiento. Estos estudios implicaron la creación de las llamadas “ilusiones de Ramachandran”, utilizadas precisamente para estos estudios. Pero a finales de la década de 1980, Ramachandran centró su atención en problemas neurológicos como los miembros fantasmas. Pero su trabajo más reciente y mundialmente conocido ha sido en el campo de la sinestesia, una condición en la que dos o más sentidos corporales están acoplados o interconectados (por decirlo de otra manera, aunque no haya evidencia de una “conexión” real). La forma más común de sinestesia es cuando las personas “ven” colores relacionados con letras, números, palabras u otros conceptos, como los días de la semana o los meses.

La primera contribución de Ramachandran al estudio de la sinestesia fue, sin duda, la demostración de que se trataba de una condición fisiológica real y no de una ilusión o alucinación puramente psicológica. Lo que hizo Ramachandran fue desarrollar una prueba similar a la que se usa para detectar el daltonismo, en la que una persona común no encontraría ciertos patrones que rápidamente se harían evidentes para alguien que realmente tuviera sinestesia. En una de estas pruebas, se presenta una tabla con una serie de números “5” en líneas cuadradas dispuestas aleatoriamente en un espacio en blanco. Entre ellos, algo que para un “no sinestésico” es muy difícil de ver, hay una serie de números “2” igualmente cuadrados, imágenes especulares del “5”, pero que forman un triángulo. Un verdadero sinestésico que ve colores en números puede identificar de un vistazo un triángulo de símbolos de un determinado color en un espacio formado por símbolos de otro color. Con esta y otras evidencias, Ramachandran demostró de una vez por todas que había un sustrato físico y neurológicamente real en los informes de sinestesia, abriendo la puerta a un estudio serio de esta condición y lo mucho que nos puede enseñar sobre el cerebro “ordinario” (porque no lo llames “normal”). A partir de esta demostración, Ramachandran continuó, en años más recientes llevando el estudio de la sinestesia a estudios de neuroimagen funcional para conocer las diferencias en la activación cerebral que tienen los sinestésicos y los no sinestésicos cuando se exponen a los mismos estímulos.

A partir de sus estudios, el Dr. Ramachandran ha sugerido que muchas de nuestras metáforas verbales son, en cierto sentido, “sinestésicas”. Así, un “color que grita” en realidad no grita, sino que evoca en nosotros la misma sensación que un grito agudo, mientras que un “frío cortante” en realidad no corta, o la envidia puede ser un “sentimiento amargo”. Ramachandran cree que todos tenemos algún nivel de sinestesia y que la sinestesia es probablemente un componente fundamental de muchas formas artísticas, y que muchos artistas son, lo sepan o no, sinestésicos. Además, señala, “nuestros estudios sobre la base neurobiológica de la sinestesia sugieren que la capacidad de hacer metáforas, de ver conexiones profundas entre cosas superficialmente distintas y no relacionadas, proporciona una semilla clave para el surgimiento del lenguaje”.

Un área peculiar del estudio de Ramachandran es el síndrome de Capgras o “doble delirio”, una condición en la que el paciente cree que seis miembros de la familia o seres queridos han sido reemplazados por dobles corporales. Según Ramachandran, en al menos un caso fue causado por una desconexión entre la corteza temporal (donde se produce el reconocimiento facial) y el sistema límbico, involucrado en las emociones. Como el paciente no experimenta emociones al ver a sus seres queridos, cree que esto indica que la persona que tiene frente a él es un doble o un parecido.

En el otoño de 2007 se publicará el nuevo libro de Ramachandran sobre los mundos del cerebro, Mirrors in the Mind, la ciencia de lo que nos hace humanos y creativos.

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El viajero del cerebro humano

Vilayanur S. Ramachandran nació en 1951 en Tamil Nadu, India, y se graduó como médico en el Stanley Medical College de Madrás, donde luego obtuvo su doctorado en el Trinity College de la Universidad de Cambridge en áreas de psicofísica y neurofisiología, además de realizar estudios postdoctorales en Cal Tech. Actualmente es director del Centro de Cerebro y Cognición de la Universidad de California en San Diego, director del Laboratorio de Procesamiento Cerebral y Perceptual y profesor del departamento de psicología y del programa de neurociencia de dicha universidad.

Ramachandran ha recibido una amplia gama de honores y reconocimientos por sus más de 120 artículos científicos publicados, 20 de ellos en la prestigiosa revista Nature, además de ser autor de libros populares, como Ghosts in the Brain. Los misterios de la mente al descubierto (Editorial Debate, Madrid, 1999), escrito conjuntamente con Sandra Blakeslee, es editor jefe de la Enciclopedia del Cerebro Humano y de la Enciclopedia del Comportamiento Humano y aparece frecuentemente en documentales relacionados con el cerebro, la mente y la percepción.

http://www.ceticismoaberto.com/ciencia/cerebro_ramachandran.htm

¿Por qué la historia de la humanidad se ha desarrollado de manera diferente en los distintos continentes durante los últimos 13.000 años?

Jared Diamond, conferencia en la Universidad de California, Los Ángeles, 1997

Traducción: Pedro Lourenço Gomes

Me he asignado la modesta tarea de intentar explicar el patrón general de la historia humana, en todos los continentes, durante los últimos 13,000 años. ¿Por qué la historia tomó cursos evolutivos tan diferentes para personas de diferentes continentes? Este problema me ha fascinado durante mucho tiempo, pero ahora está maduro para una nueva síntesis debido a los avances recientes en muchos campos aparentemente muy alejados de la historia, que incluyen la biología molecular, la genética vegetal y animal, la biogeografía, la arqueología y la lingüística.

Como todos sabemos, los euroasiáticos, especialmente los pueblos de Europa y Asia Oriental, se extendieron por todo el mundo, dominando el mundo moderno en términos de riqueza y poder. Otros pueblos, incluida la mayoría de los africanos, sobrevivieron y se separaron de la dominación europea, pero siguen rezagados en términos de riqueza y poder. Otros pueblos, incluidos los habitantes originales de Australia, América y el sur de África, ya no son dueños de su propia tierra y han sido diezmados, subyugados o exterminados por los colonizadores europeos. ¿Por qué la historia se desarrolló de esta manera y no al revés? ¿Por qué no fueron los nativos americanos, los africanos y los aborígenes australianos quienes conquistaron o exterminaron a los europeos y asiáticos?

Esta gran pregunta puede llegar un poco pronto. Hacia el año 1500 d.C., año aproximado en el que apenas comenzaba la expansión marítima europea, los pueblos de los diferentes continentes ya diferían mucho en tecnología y organización política. Gran parte de Eurasia y el norte de África estaban ocupadas en ese momento por estados e imperios de la Edad del Hierro, algunos de los cuales estaban al borde de la industrialización. Dos pueblos nativos americanos, los incas y los aztecas, gobernaban imperios con herramientas de hierro y estaban empezando a experimentar con el bronce. Partes del África subsahariana se dividieron en pequeños estados o jefaturas indígenas de la Edad del Hierro. Pero todos los pueblos de Australia, Nueva Guinea y las islas del Pacífico, y muchos pueblos de América y del África subsahariana todavía vivían como agricultores o incluso como cazadores/recolectores con herramientas de piedra.

Obviamente, estas diferencias desde 1500 d.C. fueron la causa inmediata de las desigualdades del mundo moderno. Los imperios con herramientas de hierro conquistaron o exterminaron tribus con herramientas de piedra. Pero, ¿cómo llegó el mundo a lo que era en el año 1500 d.C.?

Esta cuestión también se puede resolver con cierta facilidad con la ayuda de historias escritas y descubrimientos arqueológicos. Hasta el final de la última Edad del Hielo, alrededor del año 11.000 a.C., todos los humanos de todos los continentes seguían viviendo como cazadores/recolectores de la Edad de Piedra. Las diferentes tasas de desarrollo en diferentes continentes desde el 11,000 a. C. hasta el 1500 d. C. fueron las que produjeron las desigualdades del año 1500 d. C. Mientras que los aborígenes australianos y muchos pueblos nativos americanos siguieron siendo cazadores/recolectores de la Edad de Piedra, la mayoría de los pueblos euroasiáticos y muchos pueblos de América y el África subsahariana desarrolló gradualmente la agricultura, la ganadería, la metalurgia y una organización política compleja. Partes de Eurasia y una pequeña zona de América también desarrollaron la escritura indígena. Pero cada uno de estos nuevos acontecimientos apareció antes en Eurasia que en cualquier otro lugar.

Por lo tanto, finalmente podemos reformular nuestra pregunta sobre la evolución de las desigualdades en el mundo moderno de la siguiente manera. ¿Por qué el desarrollo humano ha avanzado a ritmos tan diferentes en los distintos continentes durante los últimos 13,000 años? Estas diferentes tasas constituyen el patrón histórico más amplio, el mayor problema sin resolver de la historia, y son mi tema ahora.

Los historiadores tienden a evitar este tema como si fuera una peste debido a sus implicaciones aparentemente racistas. Mucha gente, incluso la mayoría, supone que la respuesta implica diferencias biológicas en el coeficiente intelectual promedio entre las poblaciones del mundo, a pesar de que no hay evidencia de que tales diferencias existan. Incluso preguntar por qué personas diferentes tienen historias diferentes nos parece malévolo a algunos de nosotros, porque parece justificar lo que sucedió en la historia. De hecho, estudiamos las injusticias de la historia por la misma razón que estudiamos el genocidio, y por la misma razón por la que los psicólogos estudian las mentes de asesinos y violadores: no para justificar la historia, el genocidio, el asesinato y la violación, sino para comprender cómo estos males llegan a ocurrir y luego usa este entendimiento para evitar que vuelvan a ocurrir. En caso de que el olor a racismo todavía le incomode al explorar este tema, simplemente reflexione sobre la razón básica por la que tanta gente acepta explicaciones racistas del patrón general de la historia: no tenemos una explicación alternativa convincente. Hasta que lo hagamos, la gente seguirá gravitando hacia las teorías racistas de inmediato. Esto nos deja con una enorme brecha moral, que es la razón más poderosa para abordar esta cuestión.

Procedamos continente por continente. Como nuestra primera comparación continental, pensemos en la colisión del Viejo Mundo y el Nuevo Mundo que comenzó con el viaje de Colón en 1492 d.C., porque los factores adyacentes involucrados en el resultado son bien conocidos. Ahora les daré un resumen e interpretación de las historias de América del Norte, América del Sur, Europa y Asia desde mi perspectiva como biogeógrafo y biólogo evolutivo – todo en diez minutos; dos minutos por continente. Allá vamos:

Muchos de nosotros estamos familiarizados con las historias de cómo unos cientos de españoles bajo el mando de Cortés y Pizarro derrocaron a los imperios inca y azteca. Las poblaciones de cada uno de estos imperios ascendían a decenas de millones. También estamos familiarizados con los horribles detalles de cómo otros europeos conquistaron otras partes del Nuevo Mundo. El resultado es que los europeos llegaron a colonizar y dominar la mayor parte del Nuevo Mundo, mientras que la población nativa americana disminuyó dramáticamente desde su nivel en el año 1492 d.C. ¿Por qué sucedió esto de esta manera? ¿Por qué los emperadores Moctezuma o Atahualpa no llevaron a los aztecas o a los incas a conquistar Europa?

Las razones subyacentes son obvias. Los europeos invasores tenían espadas de acero, cañones y caballos, mientras que los nativos americanos sólo tenían armas de piedra y madera y ningún animal que se pudiera montar. Esas ventajas militares permitieron repetidamente a tropas de unas pocas docenas de españoles montados derrotar a ejércitos nativos que se contaban por miles.

Sin embargo, las espadas de acero, los cañones y los caballos no fueron los únicos factores adyacentes detrás de la conquista europea del Nuevo Mundo. Las enfermedades infecciosas introducidas con los europeos, como la viruela y el sarampión, se propagaron de una tribu india a otra, llegaron mucho antes que los propios europeos y mataron aproximadamente al 95% de la población nativa del Nuevo Mundo. Estas enfermedades eran endémicas en Europa y los europeos habían tenido tiempo de desarrollar resistencia tanto genética como inmune a ellas, pero inicialmente los nativos no tenían tal resistencia. El papel desempeñado por las enfermedades infecciosas en la conquista europea del Nuevo Mundo se repitió en muchas otras partes del mundo, incluida la Australia aborigen, el sur de África y muchas islas del Pacífico.

Finalmente, hay otro conjunto de factores adyacentes a considerar. Después de todo, ¿cómo llegaron Pizarro y Cortés al Nuevo Mundo antes de que los conquistadores aztecas e incas pudieran llegar a Europa? Este resultado dependió en parte de la tecnología, en forma de barcos que navegan por el océano. Los europeos tenían tales barcos, mientras que los aztecas y los incas no. Además, esos barcos europeos estaban apoyados por la organización política centralizada que permitió a España y otros países europeos construir y equipar estos barcos. Igualmente crucial fue el papel de la escritura europea al permitir la rápida difusión de información detallada y precisa, incluidos mapas, direcciones de navegación y relatos de exploradores anteriores, a Europa, motivando a los exploradores posteriores.

Hasta ahora hemos identificado una serie de factores adyacentes detrás de la colonización europea del Nuevo Mundo: a saber, los barcos, la organización política y la prensa, que trajeron a los europeos al Nuevo Mundo; los gérmenes europeos que mataron a la mayoría de los nativos antes de que pudieran llegar al campo de batalla, y cañones, espadas de acero y caballos, que dieron a los europeos una gran ventaja en este campo de batalla. Ahora, intentemos estirar un poco más la cadena de causalidad. ¿Por qué estas ventajas adyacentes eran con el Viejo Mundo y no con el Nuevo Mundo? En teoría, los nativos americanos podrían haber sido los primeros en desarrollar espadas y cañones de acero, desarrollar primero los barcos e imperios transoceánicos y la imprenta, montar animales domésticos más aterradores que los caballos o transportar gérmenes peores que la viruela.

La parte más fácil de responder de esta pregunta trata sobre por qué Eurasia desarrolló los peores gérmenes. Es sorprendente cómo los nativos americanos no desarrollaron enfermedades epidémicas devastadoras para dárselas a los europeos a cambio de las muchas enfermedades epidémicas devastadoras que recibieron del Viejo Mundo. Hay dos razones directas para este grave desequilibrio. En primer lugar, la mayoría de las enfermedades epidémicas conocidas sólo pueden mantenerse en poblaciones humanas grandes y densas concentradas en pueblos y ciudades, que surgieron mucho antes en el Viejo Mundo que en el Nuevo. En segundo lugar, estudios recientes de microbios realizados por biólogos moleculares han demostrado que la mayoría de las enfermedades epidémicas humanas se desarrollaron a partir de enfermedades epidémicas similares de las densas poblaciones de animales domésticos del Viejo Mundo, con las que estábamos en estrecho contacto. Por ejemplo, el sarampión y la tuberculosis se desarrollaron a partir de enfermedades de nuestro ganado, la influenza de una enfermedad de los cerdos y la viruela posiblemente de una enfermedad de los camellos. En América había pocas especies nativas de animales domesticados de las cuales los humanos pudieran contraer tales enfermedades.

Ahora retrocedamos un poco más la cadena de razonamiento. ¿Por qué había tantas más especies de animales domesticados en Eurasia que en América? Las Américas son el hogar de casi mil especies de mamíferos nativos salvajes, por lo que inicialmente se podría suponer que las Américas ofrecían abundante material de partida para la domesticación.

De hecho, sólo una pequeña fracción de las especies de mamíferos salvajes han sido domesticadas con éxito, porque la domesticación requiere que un animal salvaje cumpla varios requisitos previos: el animal debe tener una dieta que los humanos puedan proporcionarle; una rápida tasa de crecimiento; voluntad de reproducirse en cautiverio; una disposición maleable, una estructura social que implica un comportamiento sumiso hacia los animales y humanos dominantes; y la ausencia de tendencia al pánico cuando se los coloca en recintos. Hace miles de años, los humanos domesticaron todas las especies grandes posibles de mamíferos salvajes que cumplían todos estos criterios y valía la pena domesticarlas, con el resultado de que en los últimos tiempos no ha habido valor añadido de los animales domésticos, a pesar de los esfuerzos de la ciencia moderna.

Eurasia acabó teniendo la mayor cantidad de especies animales domesticadas en parte porque es la masa terrestre más grande del mundo y la que, para empezar, ofrecía más especies salvajes. Esta diferencia preexistente se amplió hace 13,000 años, al final de la última Edad del Hielo, cuando la mayoría de las especies de grandes mamíferos de América del Norte y del Sur se extinguieron, quizás exterminadas por los primeros habitantes que llegaron allí. Como resultado, los nativos americanos heredaron muchas menos especies de grandes mamíferos salvajes que los euroasiáticos, dejando sólo la llama y la alpaca para la domesticación. Las diferencias entre el Viejo y el Nuevo Mundo en plantas domesticadas, especialmente cereales de semillas grandes, son cualitativamente similares a estas diferencias en mamíferos domesticados, aunque la diferencia no es tan extrema.

Otra razón para una mayor diversidad local de plantas y animales domesticados en Eurasia que en América es que el eje principal de Eurasia es este/oeste, mientras que el eje principal de América es norte/sur. El eje este/oeste de Eurasia significaba que las especies domesticadas en una parte de Eurasia podían extenderse fácilmente miles de kilómetros en la misma latitud, encontrando la misma duración del día y el mismo clima al que ya estaban adaptadas. Como resultado, los pollos y los cítricos domesticados en el sudeste asiático se extendieron rápidamente hacia el oeste, hasta Europa; los caballos domesticados en Ucrania se extendieron rápidamente hacia el este, hasta China, y las ovejas, las cabras, el ganado vacuno, el trigo y el centeno del Creciente Fértil se extendieron rápidamente tanto hacia el este como hacia el oeste.

Por el contrario, el eje norte/sur de América significaba que las especies domesticadas en un área no podían extenderse muy lejos sin encontrar una duración del día y un clima a los que no estaban adaptadas. Como resultado, el pavo nunca se trasladó de su lugar de domesticación en México a los Andes, las llamas y las alpacas nunca llegaron de los Andes a México, por lo que las civilizaciones nativas de América Central y del Norte quedaron completamente privadas de animales de carga. Se necesitaron miles de años para que el maíz que se desarrolló en el clima de México se transformara en maíz adaptado a la corta temporada de crecimiento y a los cambios de duración de los días según las estaciones de América del Norte.

Las plantas y animales domesticados de Eurasia fueron importantes por muchas razones además de permitir que los europeos desarrollaran gérmenes que se portaban mal. Las plantas y animales domesticados producen más calorías por acre que los hábitats silvestres, donde la mayoría de las especies no son comestibles para los humanos. Como resultado, las densidades de población de agricultores y pastores suelen ser de diez a cien veces mayores que las de cazadores/recolectores. Este hecho por sí solo explica por qué los agricultores y pastores de todo el mundo pudieron expulsar a los cazadores/recolectores de las tierras aptas para la agricultura y la ganadería. Los animales domésticos han revolucionado el transporte terrestre. También revolucionaron la agricultura, permitiendo al agricultor arar y fertilizar mucha más tierra de la que podría cultivar por sí solo. Además, las sociedades de cazadores/recolectores tienden a ser igualitarias y no tienen organización política más allá del nivel de una banda o tribu, mientras que el excedente y el almacenamiento de alimentos que la agricultura hizo posible permitieron el desarrollo de sociedades estratificadas y políticamente centralizadas, con élites gobernantes. Esos excedentes de alimentos también aceleraron el desarrollo de la tecnología, apoyando a los artesanos que no creaban sus propios alimentos y que, en cambio, podían dedicarse a desarrollar la metalurgia, la escritura, las espadas y los cañones.

Entonces, comenzamos identificando una serie de explicaciones adyacentes: cañones, gérmenes, etc. – por la conquista de América por los europeos. Estos factores adyacentes me parecen deberse en gran parte al mayor número de plantas domesticadas del Viejo Mundo, al mayor número de animales domesticados y al eje este/oeste. La cadena de causalidad es muy sencilla al explicar las ventajas de los caballos y los gérmenes que se portan mal en el Viejo Mundo. Pero la domesticación de plantas y animales también contribuyó de manera más indirecta a la ventaja de Eurasia en cañones, espadas, barcos transoceánicos, organización política y escritura, todo lo cual fue producto de las sociedades grandes, densas, sedentarias y estratificadas que fueron posibles gracias a la agricultura.

A continuación examinaremos si este esquema, derivado del choque de europeos con nativos americanos, nos ayuda a comprender el patrón más amplio de la historia africana, que resumiré en cinco minutos. Me centraré en la historia del África subsahariana, porque estaba mucho más aislada de Eurasia por la distancia y el clima que el norte de África, cuya historia está estrechamente ligada a la historia de Eurasia. Aquí vamos de nuevo:

Así como preguntamos por qué Cortés invadió México antes de que Moctezuma pudiera invadir Europa, también podemos preguntarnos por qué los europeos colonizaron el África subsahariana antes de que los subsaharianos pudieran colonizar Europa. Los factores adyacentes eran los ya conocidos: cañones, acero, barcos de alta mar, organización política y escritura. Pero nuevamente podemos preguntarnos por qué los cañones, los barcos y todo lo demás terminaron desarrollándose en Europa y no en el África subsahariana. Para quienes estudian la evolución humana, esta cuestión resulta especialmente desconcertante, porque el hombre se desarrolló durante millones de años más en África que en Europa, e incluso el Homo sapiens, anatómicamente moderno, sólo puede haber llegado a Europa desde África hace unos 50,000 años. Si el tiempo fuera un factor crítico en el desarrollo de las sociedades humanas, África habría disfrutado de una enorme ventaja sobre Europa.

Nuevamente, este resultado refleja en gran medida diferencias biogeográficas en la disponibilidad de especies de plantas y animales silvestres domesticables. Si tomamos en primer lugar a los animales domésticos, es notable que el único animal domesticado en el África subsahariana fuera (lo adivinaste) un pájaro, la gallina de Guinea. Todos los mamíferos domesticados de África (bovinos, ovinos, caprinos, caballos e incluso perros) entraron al África subsahariana por el norte, desde Eurasia o el norte de África. Al principio esto parece sorprendente, ya que ahora pensamos en África como el continente de los grandes mamíferos salvajes. De hecho, ninguna de estas especies de los famosos grandes mamíferos salvajes de África ha demostrado ser domesticable. Todos fueron descalificados por uno u otro problema, tales como: organización social insatisfactoria; comportamiento intratable; tasa de crecimiento lenta, etc. ¡Imagínese cuál habría sido el curso de la historia si los rinocerontes e hipopótamos africanos se hubieran prestado a la domesticación! Si esto hubiera sido posible, una caballería africana montada sobre rinocerontes o hipopótamos habría hecho picadillo a la caballería europea montada sobre caballos. Pero no puede suceder así.

En cambio, como mencioné, el ganado adoptado en África fueron especies euroasiáticas que vinieron del norte. El largo eje africano, como el de América, es norte/sur y no este/oeste. Esos mamíferos domésticos euroasiáticos se extendieron muy lentamente hacia el sur, hacia África, porque tuvieron que adaptarse a diferentes zonas climáticas y diferentes enfermedades animales.

Las dificultades que impone un eje norte-sur para la propagación de especies domesticadas son aún más impresionantes para las plantaciones africanas que para su ganado. Recuerde que los alimentos esenciales del antiguo Egipto eran la Media Luna Fértil y los cultivos mediterráneos como el trigo y la cebada, que requieren lluvias invernales y variaciones estacionales en la duración de los días para su germinación. Estas plantaciones no podrían extenderse hacia el sur más allá de Etiopía, donde las lluvias llegan en verano y hay poca o ninguna variación estacional en la duración de los días. En cambio, el desarrollo de la agricultura en el Subsahara tuvo que esperar a la domesticación de especies de plantas como el sorgo y el mijo, adaptadas a las lluvias del verano de África Central y a la duración del día relativamente constante.

Irónicamente, estas plantaciones centroafricanas no pudieron, por la misma razón, extenderse hacia el sur, hasta la zona mediterránea. (Ciertamente, Diamond no se refiere al mar Mediterráneo) de Sudáfrica, donde nuevamente llueve en invierno y hay grandes variaciones estacionales de día. prevaleció la longitud. El avance hacia el sur de los agricultores nativos africanos con plantaciones centroafricanas se detuvo en Natal, más allá de la cual las plantaciones centroafricanas no podían desarrollarse – con enormes consecuencias para la historia reciente de Sudáfrica.

En resumen, un eje norte/sur y una escasez de animales y animales salvajes. Las especies de plantas adaptables a la domesticación fueron decisivas en la historia africana, como lo fueron en la historia de los nativos americanos. Aunque los africanos nativos domesticaron algunas plantas en el Sahel (NT – región de África occidental entre Sudán y el desierto del Sahara, donde sólo llueve entre julio y octubre, un pequeño promedio de 5 a 20 pulgadas por año. En la estación seca el viento sopla harmattan, procedente del Sahara, que crea una niebla constante de polvo fino. El agua permanente es escasa y la vida silvestre es escasa. La hierba crece sólo en pequeños mechones y la vegetación típica son arbustos espinosos y árboles pequeños), en Etiopía y África occidental. tropicales, adquirieron valiosos animales domésticos sólo más tarde, procedentes del norte. Las ventajas resultantes de los europeos en cañones, barcos, organización política y escritura permitieron a los europeos colonizar África en lugar de a los africanos colonizar Europa.

Concluyamos ahora nuestro vertiginoso viaje alrededor del mundo dedicando cinco minutos al último continente, Australia. Aquí vamos de nuevo, por última vez.

En los tiempos modernos, Australia era el único continente todavía habitado únicamente por cazadores/recolectores. Esto convierte a Australia en un banco de pruebas fundamental para cualquier teoría sobre las diferencias continentales en la evolución de las sociedades humanas. La Australia nativa no tenía plantadores ni criadores, ni escritura, ni herramientas de metal, ni organización política por encima de una tribu o banda. Éstas, por supuesto, son las razones por las que las armas y los gérmenes europeos destruyeron la sociedad aborigen australiana. Pero ¿por qué todos los australianos nativos siguieron siendo cazadores/recolectores?

Hay tres razones obvias. En primer lugar, hasta la fecha ninguna especie animal nativa de Australia y sólo una especie vegetal (la nuez de macadamia) ha demostrado ser apta para la domesticación. Todavía no hay canguros domésticos. En segundo lugar, Australia es el continente más pequeño y la mayor parte de él sólo puede sustentar a pequeñas poblaciones humanas debido a la escasez de precipitaciones y la baja productividad. Por tanto, el número total de cazadores/recolectores australianos era más o menos 300,000. Finalmente, Australia es el continente más aislado. Los únicos contactos externos de los aborígenes australianos fueron los tenues vínculos marítimos con los habitantes de Nueva Guinea e Indonesia.

Para tener una idea de la importancia de ese pequeño tamaño de población y aislamiento en relación con la velocidad del desarrollo en Australia, consideremos la isla australiana de Tasmania, que tenía la sociedad humana más extraordinaria del mundo moderno. Tasmania es sólo una isla de tamaño modesto, pero fue el último extremo del continente más remoto, y esto ilumina una cuestión importante en la evolución de todas las sociedades humanas. Tasmania está a 130 millas al sureste de Australia. Cuando los europeos la visitaron por primera vez en 1642, Tasmania estaba ocupada por 4,000 cazadores/recolectores emparentados con los australianos continentales, pero con una tecnología más simple que cualquier población reciente en la Tierra. A diferencia de los aborígenes australianos del continente, los tasmanos no sabían hacer fuego; no tenían bumeranes, lanzas ni escudos; no tenían armas hechas de huesos, ni herramientas de piedra especializadas, ni herramientas compuestas, como la cabeza de un hacha montada en un mango; no podían talar un árbol ni excavar una canoa; no cosían para confeccionar ropa, a pesar del frío invierno de Tasmania, donde nieva; e, increíblemente, a pesar de vivir la mayor parte del tiempo en la costa del mar, los tasmanos no pescaban ni comían pescado. ¿Cómo surgieron estas enormes brechas en la cultura material de Tasmania?

La respuesta proviene del hecho de que Tasmania solía estar conectada con la parte sur del continente australiano en la época del Pleistoceno de bajos niveles del mar, hasta que ese puente terrestre fue cortado por el aumento del nivel del mar hace 10,000 años. La gente caminaba hasta Tasmania hace decenas de miles de años, cuando todavía formaba parte de Australia. Sin embargo, una vez que se cortó ese puente terrestre, no hubo absolutamente ningún contacto adicional de los tasmanos con los australianos continentales ni con ningún otro pueblo de la Tierra hasta la llegada de los europeos en 1642, porque tanto los tasmanos como los australianos continentales no tenían buques capaces de cruzar ese estrecho de 130 millas entre Tasmania y Australia. La historia de Tasmania es, entonces, un estudio del aislamiento humano sin precedentes excepto en la ciencia ficción: es decir, un aislamiento completo de otros seres humanos durante 10,000 años. Tasmania tenía la población humana más pequeña y aislada del mundo. Si el tamaño de la población y el aislamiento tuvieran algún efecto en la acumulación de invenciones, esperaríamos ver este efecto en Tasmania.

Si todas estas tecnologías que mencioné, ausentes en Tasmania pero presentes en el continente australiano anterior, fueron inventadas por australianos en los últimos 10,000 años, al menos podemos concluir con certeza que la pequeña población de Tasmania no las inventó de forma independiente. Sorprendentemente, los registros arqueológicos demuestran algo más: los tasmanos abandonaron algunas tecnologías que habían traído consigo de Australia y que persistieron en el continente australiano. Por ejemplo, las herramientas de hueso y la práctica de la pesca estaban presentes en Tasmania en el momento en que se cortó el puente terrestre, y ambas desaparecieron de Tasmania en el año 1500 a. C. Esto representa la pérdida de tecnologías valiosas: el pescado se podía fumar para proporcionar alimento durante el período. invierno, y se podrían haber utilizado agujas de hueso para coser ropa de abrigo.

¿Qué significado podemos darle a estas pérdidas culturales?

La única interpretación que para mí tiene sentido es ésta: primero, la tecnología tiene que ser inventada o adoptada. Las sociedades humanas varían en muchos factores independientes que afectan su apertura a la innovación. Por lo tanto, cuanto mayor sea la población humana y más sociedades haya en una isla o continente, mayores serán las posibilidades de que cualquier invento sea concebido y adoptado en algún lugar de ese lugar.

En segundo lugar, en todas las sociedades humanas, excepto en las totalmente aisladas de Tasmania, la mayoría de las innovaciones tecnológicas se difunden desde el exterior en lugar de ser inventadas localmente, de modo que se espera que la evolución de la tecnología avance más rápidamente en las sociedades humanas más estrechamente vinculadas con las sociedades externas.

Por último, no sólo hay que adoptar la tecnología; también hay que darle mantenimiento. Todas las sociedades humanas atraviesan tendencias en las que adoptan prácticas de poca utilidad o abandonan prácticas de considerable utilidad. Siempre que tales tabúes económicamente sin sentido surgen en un área con muchas sociedades humanas rivales, sólo unas pocas sociedades adoptarán el tabú en un momento dado. Otras sociedades conservarán la práctica útil y superarán a las sociedades que la perdieron o bien estarán allí como modelos para que las sociedades tabú deploren su error y vuelvan a adquirir la práctica. Si los habitantes de Tasmania hubieran permanecido en contacto con los australianos continentales, podrían haber redescubierto el valor y las técnicas de pesca y fabricación de herramientas de hueso que habían perdido. Pero esto no podría suceder en el completo aislamiento de Tasmania, donde las pérdidas culturales se han vuelto irreversibles.

En resumen, el mensaje de las diferencias entre las sociedades de Tasmania y Australia continental parece ser el siguiente: en igualdad de condiciones, el ritmo de invención La actividad humana es más rápida y el ritmo de pérdida cultural es más lento en áreas ocupadas por muchas personas. Sociedades rivales que tienen muchos individuos y que están en contacto con sociedades de otros lugares. Si esta interpretación es correcta, es probable que tenga una importancia más amplia. Probablemente proporciona parte de la explicación de por qué los australianos nativos, en el continente más pequeño y aislado del mundo, siguieron siendo cazadores/recolectores de la Edad de Piedra, mientras que la gente de otros continentes adoptaba la agricultura y el trabajo del metal. También es probable que contribuya a las diferencias que ya he analizado entre los agricultores del África subsahariana, los agricultores de América, mucho más grande, y los agricultores de Eurasia, aún más grande.

Naturalmente, hay muchos factores importantes en la historia mundial que no tuve tiempo de discutir en 40 minutos y que analizo en mi libro. Por ejemplo, dije poco o nada sobre la distribución de las plantas domesticadas (tres capítulos); sobre la forma precisa en que las complejas instituciones políticas y el desarrollo de la escritura, la tecnología y la religión organizada dependen de la agricultura y la ganadería; sobre las fascinantes razones de las diferencias en Eurasia entre China, India, el Cercano Oriente y Europa; y sobre los efectos de los individuos y las diferencias culturales, en la historia, que no están relacionados con el medio ambiente. Pero ahora es el momento de resumir el significado completo de este viaje vertiginoso a través de la historia humana, con sus gérmenes y armas mal distribuidos.

El patrón más amplio de la historia –es decir, las diferencias entre sociedades humanas en diferentes continentes– me parece atribuible a diferencias entre ambientes continentales más que a diferencias biológicas entre los pueblos mismos. En particular, la disponibilidad de especies vegetales y animales silvestres aptas para la domesticación, y la facilidad con la que estas especies podían propagarse sin encontrar climas inadecuados, contribuyeron decisivamente a las variables tasas de crecimiento de la agricultura y la ganadería, que a su vez contribuyeron decisivamente al aumento en el número de población humana, las densidades de población y los excedentes de alimentos, lo que a su vez contribuyó decisivamente al desarrollo de enfermedades infecciosas epidémicas, la escritura, la tecnología y la organización política. Además, las historias de Tasmania y Australia nos advierten que las diferentes áreas y los diferentes aislamientos de los continentes, que determinaron el número de sociedades rivales, pueden haber sido otro factor importante en el desarrollo humano.

Como biólogo que practica la ciencia experimental en el laboratorio, sé que algunos científicos pueden inclinarse a descartar estas interpretaciones históricas como especulaciones improbables porque no se basan en experimentos de laboratorio replicados. La misma objeción puede plantearse contra cualquiera de las ciencias históricas, incluidas la astronomía, la biología evolutiva, la geología y la paleontología. Por supuesto, la objeción puede plantearse contra todo el campo de la historia y la mayor parte del campo de las ciencias sociales. Es por esta razón que no nos sentimos cómodos considerando la historia como una ciencia. Se clasifica como una ciencia social, que se considera poco científica.

Pero recordemos que la palabra “científico” no deriva de la palabra latina que significa “experimento replicado en un laboratorio”, sino de la palabra latina “scientia”, que significa “conocimiento”. En ciencia, buscamos conocimiento a través de cualquier metodología disponible y apropiada. Hay muchos campos que nadie duda en considerar ciencia, incluso si los experimentos en estos campos replicados en el laboratorio son inmorales, ilegales o imposibles. No podemos manipular algunas estrellas mientras mantenemos las otras estrellas como controles; No podemos iniciar ni detener edades de hielo, y no podemos experimentar con el diseño y desarrollo de dinosaurios. Aun así, todavía podemos obtener un conocimiento considerable en estos campos históricos por otros medios. Entonces seguramente seremos capaces de comprender la historia humana, porque la introspección y las obras escritas conservadas nos dan mucho más conocimiento de cómo eran los antiguos humanos que de cómo eran los antiguos dinosaurios. Por esta razón soy optimista en cuanto a que eventualmente seremos capaces de llegar a explicaciones convincentes para estos patrones más amplios en la historia humana.

https://web.archive.org/web/20071011152524/http://www.ceticismoaberto.com/ciencia/jareddiamond_historia.htm

La experiencia no es algo que sentimos, sino algo que hacemos

J. Kevin O’Regan*, Laboratorio de Psicología Experimental, Centro Nacional de Investigaciones Científicas, Francia

Traducción amablemente autorizada

Si les muestro una imagen y cambio algo en ella, como a continuación, verán el cambio inmediatamente. No hay problema, destaca. (Ver las imágenes en la publicación original de Ceticismo Aberto)

Pero si hago el cambio al mismo tiempo que introduzco un ligero parpadeo en la pantalla como este, entonces en muchos casos no notarás el cambio.

Aquí hay otro ejemplo.

Es muy interesante que a veces puedes mirar directamente el cambio y aun así no verlo. Entonces, si te digo aquí que mires la nariz del hombre, estarás a unos pocos píxeles del cambio, pero probablemente no lo verás: es la barra de abajo que sube y baja.

Aquí hay otro ejemplo:

Algunos cambios son más fáciles de notar que otros. Sin embargo, incluso un cambio que ocupa una gran parte del campo visual puede no notarse si no forma parte de lo que sería el tema de la imagen. Aquí por ejemplo:

Normalmente no dirías que la imagen trata sobre… el reflejo en el lago. Pero en cuanto te lo cuente, verás el cambio. Mientras tanto, aquí:

Probablemente consideres que la imagen trata de un vaso de leche, por lo que es fácil ver que esto es lo que está cambiando, aunque es mucho más pequeño que el reflejo anterior en el lago.

Este fenómeno se ha denominado ceguera al cambio y ha llamado mucho la atención en los últimos años. Hay muchas variaciones del fenómeno. Les mostré el paradigma del parpadeo, pero el fenómeno también se ha logrado con movimientos oculares, parpadeos, cortes de películas e incluso en situaciones de la vida real.

Una variante particularmente interesante del paradigma de la ceguera al cambio es el paradigma del parche.

La razón por la que esto es interesante es que los parches están colocados de manera que no cubran la ubicación del cambio. Así que no se puede decir que la razón por la que no notas el cambio es porque de alguna manera está enmascarado o borrado por cualquier tipo de superposición con la mirada.

Está claro que hay algo muy impactante en todos estos experimentos: parecen sugerir que nuestras representaciones internas del mundo exterior, en lugar de ser muy detalladas y ricas, en realidad son bastante pobres. Entonces, ¿qué está pasando aquí? ¿Cómo podemos tener la impresión de riqueza en el mundo si no hay riqueza en nuestras cabezas?

Sugiero que una posible solución es la idea de lo que yo llamo el Mundo como Memoria Externa. La idea es que para tener la impresión de riqueza, realmente no es necesario que la riqueza esté en nuestra cabeza. Lo que tiene que estar en nuestra cabeza son sólo los algoritmos o recetas para llegar a la información en el mundo.

Y tenemos tales algoritmos, en forma de movimientos oculares o cambios en el foco de atención. Si nos interesa algún detalle en el sentido visual, simplemente necesitamos mover la vista o la atención hacia ese detalle, y estará disponible de inmediato.

En lugar de almacenar toda la información sobre el mundo externo en el cerebro, utilizamos el mundo externo como un almacén de memoria externo. Así, adquirimos la impresión de que estamos viendo todo lo que hay que ver en el campo visual, porque si pensamos, aunque sea vagamente, en si realmente estamos viendo algo, dirigimos nuestros ojos (y nuestra atención) hacia esa cosa, y se vuelve disponible para ser procesado.

Quizás de niño jugaste un juego en el que alguien ponía un objeto doméstico como un corcho, una papa o una armónica en una bolsa, y tú metías la mano dentro de la bolsa y tratabas de adivinar qué era el objeto.

Al principio sientes tal o cual textura en la punta de tus dedos. No tienes idea de cuál es el objeto. Pero de repente tienes una especie de experiencia “¡Ajá!” De repente sientes que no sólo estás tocando trozos de textura con las yemas de los dedos, sino que estás sosteniendo un objeto completo: es una armónica. Y está TODO ahí inmediatamente, aunque en realidad sólo estés tocando partes de él. No es sólo que sepas que es una armónica completa, sino que realmente sientes que es una armónica completa.

La razón por la que tienes ganas de tocar toda la armónica es que SABES que SI movieras los dedos de esta manera, tendrías ESTE sentimiento, y si los movieras de esa manera, tendrías ESE sentimiento. Te sientes familiarizado con todas las cosas que puedes hacer con tus dedos ahora mismo. Es el conocimiento de sentirse como en casa con las cosas que puedes hacer y los cambios resultantes en las sensaciones de tus dedos, lo que te da la impresión de tener toda la armónica en tu mano.

Extendiéndose al dominio de la visión, esta analogía sugiere cómo sería posible tener la sensación distintiva de ver objetos y escenas enteras, aunque sólo una pequeña parte de la escena esté realmente disponible para el procesamiento visual en un momento dado. La impresión de ver todo lo que hay que ver en el campo visual es entonces una especie de ilusión…

Es algo parecido a la luz del refrigerador.

La luz parece estar siempre encendida: abres la puerta y la luz está encendida. Lo cierras. Rápidamente vuelves a abrir la puerta para comprobar: sí… la luz sigue encendida. Tienes la ilusión de que la luz está encendida todo el tiempo, pero necesitas seguir comprobando para convencerte de ello.

Permítanme pasar a mostrar algunas de las consecuencias de esta forma de pensar respecto a la percepción de las escenas.

Esta imagen muestra el camino que tomó el ojo de un observador en busca de los grandes cambios que ocurrían cada vez que parpadeaba.

A continuación se muestra un ejemplo del camino recorrido por los ojos en otra imagen.

Este camino corresponde a unos pocos segundos de exploración, y se podría pensar que dado que el espectador busca activamente un cambio, miraría la imagen de una manera bastante sistemática, abarcando todos los elementos de la figura. Pero si observas lo que hizo el observador durante las siguientes decenas de segundos, esto es lo que encontrarás.

Parece como si el espectador simplemente estuviera caminando en círculos. De hecho este tipo de comportamiento es típico de lo que hace la gente cuando mira imágenes. Sólo un número muy limitado de posiciones se fijan directamente con los ojos y se fijan repetidamente. ¿Por qué ocurre esto?

Desde el punto de vista del mundo como memoria externa que aquí esbozo, esto se puede explicar. Podría ser que ver una imagen no sea acumular información en una representación interna, sino comprobar si tienes acceso a las cosas que representa la imagen. Si crees que la imagen trata sobre una pareja cenando, entonces ver la imagen implica asegurarte de que las cosas de las que crees que debería tratar la imagen realmente están ahí. Luego, el ojo girará en círculos para comprobarlo.

Continuidad

En un resumen hasta ahora, he sugerido la posibilidad de que la sensación que tenemos de ver todo en el campo visual no requiera que tengamos una representación interna de todo. Todo lo que necesita es acceso inmediato a la información del mundo externo, que actúa de manera similar a una ubicación de almacenamiento de memoria externa.

Pero se podría argumentar que todavía hay un problema. Consideremos nuevamente la comparación con la luz del refrigerador. Cuando miro el mundo, tengo una impresión muy diferente a la que tengo sobre la luz del refrigerador: tengo que seguir abriendo la puerta del refrigerador por sorpresa, y todavía me queda una pequeña duda sobre si la luz realmente permanece encendida todo el tiempo. Creo que está encendido continuamente, pero no lo veo encendido continuamente. Esto difiere del mundo real, donde tengo la impresión de ver de forma continua. ¿Por qué ocurre esto?

Creo que la respuesta tiene que ver con dos cosas. A uno lo llamo “corporeidad” y al otro “accesibilidad”.

La corporalidad es el hecho de que en la visión, las cosas que haces para adquirir información están muy relacionadas con acciones corporales mínimas o incluso inconscientes: el más mínimo movimiento de un músculo ocular te permite pasar de un punto de la escena a otro. Un pequeño movimiento de tu cabeza o de tu cuerpo cambia lo que ves.

En virtud de esta corporalidad, el mundo exterior está íntimamente ligado a ti, casi como si fuera parte de tu propio cuerpo. Sugiero que esto hace que la visión sea más real, más percibida y continua que la luz del refrigerador que no se mueve cuando te mueves alrededor de él.

Ahora déjame hablar de accesibilidad.

Todos sabemos que si de repente una luz parpadea en nuestro campo de visión, no podemos evitar mirarla inmediatamente. Esto se debe a que existen mecanismos en las primeras etapas del sistema visual diseñados para detectar transiciones rápidas en la luminancia local, que captan su atención sin falta. Los detectores de movimiento son ejemplos de tales detectores transitorios.

Podría ser que esta accesibilidad a eventos repentinos constituya un segundo factor que contribuya a la sensación de presencia ininterrumpida y continuidad de la estimulación visual. La accesibilidad hace que parezca que tenemos “marcadores” ininterrumpidos de todo lo que ocurre en el campo visual y nos da la ilusión de ver las cosas continuamente, porque si algo cambia se nos informa inmediatamente.

Desarrollos

Permítanme ahora hacer algunas observaciones sobre la forma de pensar que he esbozado aquí.

Según el concepto estándar, ver consiste en hacer una representación interna del mundo externo. Según el nuevo concepto, ver consiste en conocer las diferentes cosas que puedes hacer y conocer los cambios que estas cosas producirán en tu estimulación sensorial.

Aunque antinatural a primera vista, este nuevo concepto tiene una ventaja interesante: en la neurociencia actual, uno de los problemas que la gente está tratando de resolver es comprender cómo una entidad física como un cerebro puede dar lugar a algo como la sensación de ver, que es evidentemente no físico.

Es necesario postular algún mecanismo aún desconocido, misterioso y posiblemente incluso no físico, para infundir experiencia en el cerebro. Pero bajo este nuevo concepto, el problema desaparece porque la experiencia simplemente no está en el cerebro.

Está en la exploración y en conocer las cosas que cambiarán a medida que exploras. En lugar de que la función del cerebro sea generar la experiencia de ver, la función del cerebro es simplemente generar la actividad exploratoria que se esconde detrás del acto de ver y poseer el conocimiento de las posibilidades actuales para la acción que se esconde detrás del acto. de ver. Desaparece así el problema de encontrar un mecanismo para generar experiencia en el cerebro.

Pero todavía hay una objeción que puede preocuparle. Se podría decir, OK, ver es algo que hacemos… Veo la taza roja cuando continúo comprobando si tengo acceso a ella mediante los destellos de los movimientos de mis ojos. Pero ¿qué pasa cuando estoy mirando directamente a la taza roja? Ahora tengo estimulación roja en mi retina. Ahora seguramente debe haber algo que reciba la estimulación roja en mi retina y me haga experimentar enrojecimiento. Parece que volvemos a la situación de tener que explicar cómo la activación cerebral puede generar experiencia.

Pero me parece que es posible escapar incluso de la dificultad hacia la grosera sensación de enrojecimiento.

Considere mirar una hoja de papel roja. Dependiendo de cómo se gire el papel para que la luz reflejada sea luz solar amarillenta, claraboya azulada o luz incandescente rojiza, el espectro de luz que percibe el ojo es bastante diferente. Le sugiero que vea el papel en rojo cuando las leyes que obedecen los cambios en el espectro recibido son típicas del enrojecimiento. Entonces, el rojo no es un patrón de excitación causado por la luz entrante, sino el conocimiento sobre las leyes que obedece la excitación cuando se mueve el papel.

Otro hecho sobre el rojo tiene que ver con cómo el ojo detecta el color. En el centro de la retina, la información sobre el color está fácilmente disponible y se detecta mediante conos sensibles a la luz de longitudes de onda larga, media y corta, simbolizados por puntos de colores en la figura. Pero la densidad de los conos disminuye bastante rápidamente a medida que nos alejamos del centro de la retina, de modo que la naturaleza de la excitación neural que surge al mirar directamente una superficie roja es bastante diferente de la que se obtiene al mirar la superficie con ojos periféricos. Aquí hay muchos más fotorreceptores de bastón, simbolizados por puntos negros, que no son sensibles a diferentes colores. Sugiero que la cualidad del rojo no es sólo la combinación particular de estimulación de longitud de onda larga, media y corta, sino también la forma en que la excitación cambia a medida que mueves el ojo a través del objeto rojo y más allá.

Al igual que la experiencia de verlo todo, la experiencia de ver el rojo es también una especie de conocimiento: el conocimiento de que actualmente son aplicables las contingencias apropiadas entre la estimulación sensorial y las acciones motoras.

La noción de contingencia sensoriomotora puede generalizarse para cubrir no sólo la sensación de rojo sino, sospecho, todos los aspectos de la visión, tanto generales como particulares. Por ejemplo, el hecho de que la imagen retiniana esencialmente cese cuando parpadeamos, o cambie a formas que respetan la ley cuando movemos los ojos, o tenga un campo de flujo mayor o menor cuando movemos la cabeza de un lado a otro, son hechos sobre el descripción general.

Un hecho más específico, característico de las líneas rectas, por ejemplo, es el hecho de que cuando mueves los ojos a lo largo de ellas, no ocurre gran cosa con la estimulación sensorial, mientras que cuando mueves los ojos a lo largo de ellas, la estimulación sensorial cambia más drásticamente.

En resumen, la experiencia de ver puede derivar de estar familiarizado (en el sentido de que uno está familiarizado con la experiencia práctica) con una amplia variedad de contingencias sensoriomotoras relacionadas con la forma en que el aparato visual detecta el entorno. Podría ser que sintamos que estamos viendo este momento, en el que sabemos (de manera práctica) que todas estas contingencias son aplicables actualmente. La experiencia de ver no se generaría mediante la activación de un mecanismo cerebral. Estaría constituido por el conocimiento de que si haces ciertas cosas, sucederán ciertas cosas con estimulación sensorial.

No siempre ves lo que estás mirando.

Estas ideas tienen algunas consecuencias interesantes.

Permítanme volver al experimento en el que medimos los movimientos oculares mientras las personas buscaban cambios en las imágenes.

Observamos la probabilidad de descubrir el cambio en función de la posición de los ojos. Descubrimos, como era de esperar, que cuanto más lejos estaba el ojo del lugar del cambio, menos probabilidades había de descubrirlo. Puede ver esto por el hecho de que la línea del gráfico cae rápidamente a medida que avanzamos hacia la derecha, lo que corresponde a distancias mayores. No te preocupes por el hecho de que hay dos curvas, simplemente corresponden a dos tipos diferentes de cambios que utilizamos.

Pero en este gráfico se ve algo muy sorprendente. La probabilidad de detectar el cambio cuando lo miras directamente, en el punto más a la izquierda del gráfico, es inferior al 60%.

Es decir, en casi el 50% de los casos, cuando el ojo miraba directamente al cambio, ¡no se ve!

Este hecho es consistente con el enfoque que he estado proponiendo. Según él, cuando algo se proyecta en tu retina, o cuando tu sistema visual procesa algo, no necesariamente significa que lo ves. Ver sólo ocurre cuando ejercitas tu dominio de las contingencias sensoriomotoras asociadas con esa cosa, algo así como “manipularla” con tus ojos. Cuando miro un objeto, puedo ser consciente de cualquier número de sus aspectos: su color, su identidad, su fondo, su posición, etc. Yo diría que en realidad sólo se ve el aspecto que estoy comprobando en este momento. Así que los demás aspectos, incluso si se miran directamente, no se verán.

Las figuras ambiguas y la competencia de figuras y sus antecedentes proporcionan ejemplos que ilustran esto. Aquí, es posible que te estés fijando en la nariz blanca y no notes la nariz negra aunque esté en el mismo lugar.

Haines, del Centro de Investigación Ames de la NASA en California, informó sobre un hallazgo similar, bastante impactante. Hizo que pilotos de aerolíneas comerciales aterrizaran un 727 en un simulador de vuelo, utilizando una pantalla de ciertos instrumentos en el parabrisas. En algunas aproximaciones de aterrizaje, Haines de repente se superpuso a un pequeño avión estacionario justo en el medio de la pista. Esperaba que los pilotos abortaran sus aproximaciones de aterrizaje inmediatamente. Pero dos de los ocho pilotos simplemente aterrizaron tranquilamente y pasaron por encima del avión en el camino. Cuando les mostraron un video de lo que habían hecho, los pilotos quedaron impactados e incrédulos, y se dieron cuenta de que tal vez deberían abandonar el vuelo comercial.

Aquí hay otro ejemplo: puedes buscar minutos y seguir pensando que dice “La ilusión de ver”. Pero en realidad dice: “La ilusión de de ver”.

Arriba puede ver otro ejemplo en el que puede estar mirando directamente el cambio y no verlo. Esta imagen está cambiando. Excepto que está cambiando muy lentamente. El cambio es bastante grande: a ver si lo descubres. Dan Simons, de Harvard, también ha estado experimentando con cambios lentos como éste.

La cuestión es que ver es manipular mentalmente algún aspecto de la escena. Si ningún cambio visual llamativo atrae su atención o su atención hacia algún área de la imagen, no la verá y mucho menos notará que ha cambiado.

Estudios como estos son parte de una creciente literatura sobre lo que se llama ceguera por falta de atención: Ulrich Neisser fue uno de los primeros en investigar esto, pero Mack y Rock publicaron recientemente un libro sobre el tema. Dan Simons realizó recientemente algunos hermosos experimentos que demuestran que el ojo puede estar muy cerca de algo totalmente obvio en una imagen y aun así no verlo.

La energía nerviosa específica de Müller y la sustitución sensorial

Ahora me gustaría discutir otra consecuencia de lo que he estado diciendo, que se refiere a la calidad de las diferentes modalidades sensoriales.

Todo el mundo está de acuerdo en que la naturaleza cualitativa de la experiencia en una modalidad sensorial es muy diferente de la experiencia en otra modalidad: oír es muy diferente de ver, que es una sensación muy diferente del gusto o del tacto… La explicación de esto sigue siendo problemática desde Johannes Müller había sugerido a finales del siglo pasado que diferentes vías neuronales podían tener lo que él llamaba diferentes “energías nerviosas”.

Por otro lado, podría estar disponible un enfoque natural y fundamentado del problema si adoptamos la idea de que ver es una especie de conocimiento sobre lo que sucede cuando se hacen ciertas cosas. Conducir un automóvil es diferente a conducir un camión o andar en bicicleta porque implica hacer cosas diferentes. De manera similar, ver es una sensación diferente de oír, saborear o tocar, porque también implica hacer cosas diferentes.

Por ejemplo, sabemos que estamos viendo cuando sabemos que: si parpadeamos, la estimulación sensorial cambia drásticamente; si caminamos hacia adelante, hay un campo de visión en expansión; si movemos los ojos, hay un campo de visión de traducción; si tapamos los ojos con las manos el campo visual se oscurece; en cambio, si nos tapamos los oídos con las manos no pasa gran cosa.

Por otro lado, sabemos que estamos escuchando si: cuando parpadeamos o movemos los ojos no sucede gran cosa; si avanzamos la intensidad de la estimulación obedece a una ley del cuadrado inverso; si movemos la cabeza, la asincronía y el espectro de estimulación cambian de ciertas maneras características; si nos tapamos los ojos con las manos, no pasa gran cosa; si nos tapamos los oídos con las manos, la intensidad cambia de cierta manera.

Grados de sensación burda

He sugerido que, contrariamente a nuestras intuiciones, la memoria y la experiencia visual podrían ser, de hecho, el mismo tipo de cosas: ambas implican formas conocidas de llegar a la información: en un caso, la información está en el cerebro, en el otro. el otro caso es en el mundo exterior.

En el caso de la memoria verbal latina, por ejemplo, sé que puedo recordar la conjugación de un verbo en particular prestando atención a ese verbo. De manera similar, en el caso de ver, sé que puedo recuperar información sobre algún objeto en la escena prestándole atención.

La explicación de la diferencia en la calidad de la experiencia que obtenemos de nuestra memoria de los verbos latinos y la experiencia que obtenemos al ver podría deberse a la cantidad de corporalidad y accesibilidad involucradas.

La memoria de los verbos latinos no tiene corporalidad ni accesibilidad: no tiene corporalidad porque mis movimientos corporales no afectan la disponibilidad de los verbos latinos en mi memoria; y no hay accesibilidad porque los cambios en mi memoria no llaman mi atención; por ejemplo, si una palabra desaparece de mi memoria durante la noche, no sonará ninguna campana en mi mente para advertirme.

Ver en cambio implica mucha corporalidad y accesibilidad: el más mínimo movimiento de un músculo ocular cambia mi estimulación visual, y cualquier cambio en la estimulación me llama la atención.

Así vemos que la memoria y la visión se ubican en dos extremos de un continuo de corporalidad y accesibilidad. Como era de esperar entonces, la memoria no tiene nada de lo que una persona llamaría “sensación cruda”. La vista, por otro lado, tiene una sensación muy cruda.

Es interesante ahora pensar si existen casos intermedios.

Consideremos, por ejemplo, la experiencia de ser rico. Al igual que la visión, la riqueza es una forma de conocimiento sobre la accesibilidad. Sin embargo, tiene más corporalidad que la memoria de los verbos latinos porque la riqueza consiste en las expectativas de que cuando hago ciertas cosas con mi cuerpo, esperaré ciertos resultados. Por ejemplo, le pido al director del banco que me dé el dinero y lo hace. Pero las cosas que haces para obtener resultados son cosas que no están muy ligadas al más mínimo movimiento de tu cuerpo. Por tanto, no le daría una valoración demasiado alta a la corporalidad de la riqueza.

La riqueza, por otra parte, no es en absoluto “accesible”: a menos que tenga un gerente bancario o un contable particularmente concienzudo, cuando mi cuenta se está vaciando o el mercado está a la baja, nada me alertará de este hecho. Ninguna campana sonará en mi mente. Pero vemos que en la escala de sensación bruta, dado que tiene cierta corporalidad, la riqueza obtiene una puntuación más alta que los verbos latinos. Esto explica por qué la gente a veces dice: Me siento rico.

Ahora considere conducir un automóvil. Aquí la corporalidad es un poco más íntima que en la riqueza: un pequeño movimiento de mi pie en el acelerador o de mi mano en el volante tiene efectos en el coche y, por tanto, en la estimulación sensorial. Pero ¿qué pasa con la accesibilidad? Es cierto que mientras conduzco mi atención puede ser atraída automáticamente hacia varias cosas que suceden, pero nunca hacia la experiencia de conducción en sí. Entonces yo diría que conducir no tiene accesibilidad. Comparando con la riqueza y la memoria de los verbos en latín, vemos que debido a la extracorporalidad podría haber un poco más de “sensación” al conducir. Pienso de nuevo que esto corresponde a las intuiciones de la gente: hay algo así como una “sensación” al conducir un coche.

He de decir que encuentro muy prometedor este uso de los conceptos de corporalidad y accesibilidad para clasificar la cantidad de “sensación” que tiene un estado o actividad mental. Creo que puede haber una forma sencilla de ampliar este enfoque para incluir las emociones y el dolor.

Conclusión

En conclusión, entonces, el enfoque que consiste en adoptar la posición bastante contraintuitiva de decir que ver no es algo continuo, sino más bien una forma de conocimiento, como la memoria, fue inicialmente difícil de aceptar.

Nos llevó a postular que la impresión que tenemos de ver todo lo que hay en el campo visual es en realidad un tipo de ilusión, generada por la disponibilidad inmediata, ante un simple movimiento del ojo o de la atención, de información visual.

También nos llevó a postular que la impresión de continuidad de la visión también era una ilusión. Sugerí que los conceptos de encarnación y accesibilidad podrían responder por qué tenemos esta ilusión.

Ahora bien, este enfoque parece bastante difícil de aceptar al principio, pero tiene algunas ventajas muy interesantes.

El enfoque sitúa la experiencia en la exploración, más que en el cerebro. De esta manera evitamos el problema de tener que encontrar un mecanismo cerebral que genere la experiencia.

El enfoque explica de forma razonada las diferencias en las cualidades sensoriales de las diferentes formas sensoriales. No tuve tiempo de mencionar cómo ella explica la inefabilidad de las sensaciones.

Finalmente, el enfoque proporciona una buena clasificación de la fenomenología de ciertos estados mentales como la memoria, la riqueza y la sensación.

* Basado en una charla de JK O’Regan por A. Noë en ASSC Bruselas

https://web.archive.org/web/20071226201216/http://www.ceticismoaberto.com/ciencia/experienciacerebro.htm