Notas etéricas de Gerald Light

(Segunda carta)

«Ahora intentaré atravesar los esquivos campos de Etheria y capturar suficiente de su esencia para destilar un elixir lo más realista y potente posible.

Quizás la distinción más fundamental entre nosotros y los Etherianos sea la densidad, si es que algún fundamental puede ser modificado por un superlativo. Esta es probablemente una afirmación muy simple, pero en realidad admite una explicación casi ilimitada, pues el término «densidad» se refiere prácticamente a todo lo que conforma nuestra vida, así como la de los Etherianos.

Permítanme decirlo así: Somos un pueblo muy vago en comparación con los seres de los niveles etéricos. Somos vagos, por supuesto, porque nuestra conciencia de cada aspecto de la vida y la naturaleza que nos rodea también es vaga. Y nuestra conciencia es vaga porque la sustancia de nuestros instrumentos, nuestros cuerpos, es muy enrarecida. De hecho, somos ligeros (en comparación con los etherianos) porque somos muy vagos en nuestra reacción consciente a los estímulos del entorno natural.

Cabe recordar que en varios testamentos de los yoguis se afirma que cuando el ego se concentra profunda e intensamente en una sola idea, se produce un gran aumento del peso real de nuestro cuerpo físico. Recuerdo varios ejemplos de mis primeras enseñanzas con Swami Jadrup, un doctorado de la Universidad de Calcuta de extraordinaria inteligencia, en los que me dio claras indicaciones de comprender gran parte de mi reciente instrucción sobre las Fuentes Etéricas. Esta idea de peso, intensidad y condensación (no necesariamente cristalización), que ahora puedo ver, era la base misma de sus secretos yóguicos. Sin embargo, a pesar de estas pistas, dadas con total naturalidad, caí en el error habitual de la mayoría de los chelas y malinterpreté su uso de estas notables ideas. Confundí la densidad con impureza, la pesadez con letargo y el peso con sombra u oscuridad.

En realidad, adentrarse en los «planos de luz» supuso una pérdida correspondiente de densidad, intensidad y también de conciencia de sí mismo y de todas las cosas. Cuanto más se acerca uno a «Dios» en el «plano espiritual más elevado», menos denso, menos consciente, menos «real» se vuelve. Nuestro sistema, recientemente obsoleto, de tabular los «planos internos» y asignar ciertas zonas como los lugares o «cielos de los Maestros» es responsable de un enorme retroceso en el desarrollo de muchos estudiantes. Esto fue, sin duda, cierto en mi caso.

«La insistencia oriental en eliminar todo deseo, en no desear ni siquiera el espléndido objetivo de los logros espirituales, equivale, si se persiste en ella, a un suicidio literal y completo: a la aniquilación total del ego individualizador.

La instrucción que recibí de los Etherianos es exactamente lo contrario de esta idea oriental. Se me aconsejó inmediatamente intensificar y expandir todos mis sentidos si deseaba alcanzar la verdadera libertad y la inmortalidad (como una conciencia especializada). En lugar de considerar este mundo físico-químico como maya, una ilusión, y esforzarme por olvidar o ignorar sus múltiples atractivos, y así, finalmente, regresar a mi «Fuente» libre de toda materia, purificado de todo deseo, etc., se me instruyó enfáticamente para que alcanzara, «a cualquier precio», una conciencia altamente concentrada y controlada de todo lo que mis sentidos contactaran. En ningún momento se me aconsejó que me volviera sensual ni que me sumergiera en el fango de las reacciones físicas. (Quienes habían caído en su propia sensualidad eran tan repugnantes para mis Amigos Etherianos como los millones de terrícolas que apenas son conscientes de las posibilidades de sus mecanismos sensoriales).

Desde el principio, mi instrucción se inclinó hacia una densidad (intensidad, «condensidad») de conciencia cada vez mayor, lo que, me aseguraron, resultaría en una mayor solidificación de la sustancia de mi cuerpo. Este era el primer paso que debía dar. ¡Y debía hacerlo usando mis cinco sentidos, hora tras hora, como si mi vida dependiera de ello!

En la medida en que podemos comprender la palabra, los Reinos Etéricos son reinos de SENTIDO. En lugar del dinero, la política, la religión o cualquier otro criterio que utilizamos para distinguir a nuestra gente, el SENTIDO (o quizás CONCIENCIA sería una palabra más adecuada) es el gran elemento que determina el destino de cada uno en Etheria.

«Según el grado en que un ser en Etheria puede saborear, ver, oler, tocar, oír – y otros siete ‘sentidos’ que simplemente no tengo palabras para describir – es este ser grande o simple, rico o pobre, fuerte o débil, sabio o estúpido, y también amado, respetado y admirado, o compadecido y despreciado.

Si pensamos en los reinos animales de este globo (es decir, los de cuatro patas, aquellos con cola, cuernos y otras características bestiales), la distinción puede hacerse más evidente. Y hablando de animales, conviene afrontar la situación ahora: existen Reinos Etéricos poblados por formas que nuestros terrícolas considerarían inmediatamente bestiales, y por lo tanto condenables e inferiores.

«Los Reinos Etéricos, es decir los ‘inferiores’ en los primeros cuatro niveles, tienen un elemento de sentido en el cual se especializan. El desarrollo de este «sentido» constituye el elemento fundamental de su evolución. Consideremos el increíble desarrollo del ojo de nuestra abeja, con unos 25,000 segmentos, o lentes, que le permiten «ver» una flor diminuta a diez millas de distancia, y si «ver» comparativamente, un área mayor que la que obtenemos en el «Cinerama», el truco cinematográfico que hace que algunos se desvanezcan a medida que las diversas dimensiones se proyectan en la pantalla.

En cada uno de estos Reinos Etéricos existe una vibración fundamental que probablemente llamaríamos un número (Uno, Dos, Tres, etc.). Existe una vibración de color. Y luego existe lo que llamaré una «vibración simbólica»: un Cuadrado, un Triángulo, un Círculo, una Espiral, etc. (Sé que hemos tenido estas ideas en nuestros sistemas terrenales de ocultismo y filosofía. Pero casi nunca han sido más que puramente teóricas, sentando las bases para una interminable especulación intelectual y una gran cantidad de disparates místicos).

Luego debemos considerar los chakras o centros psíquicos de nuestra columna vertebral, las flores celestiales de los hindúes (sobre las cuales probablemente se ha hablado más de lo absurdo y lo absurdo que de cualquier otra característica del ocultismo técnico). La mayoría de nuestros sistemas terrenales consideran estos centros como las áreas últimas de las reacciones sensoriales; es decir, se supone que el olfato reside en el chakra raíz, en la base de la columna vertebral; el gusto en el chakra del bazo; la vista en el plexo solar, etc. Existen algunas modificaciones importantes de este sistema, según los sistemas etéricos, pero no las analizaré ahora, salvo para decir lo siguiente: para el Ser Etérico, el olfato es un principio, más que una facultad. También lo son el gusto y los demás sentidos, como los llamamos.

Y por absurdo que pueda parecerles a algunos de nuestros eruditos terrenales, los estándares etéricos se basan en estos Principios, de la misma manera que la idea o principio del Amor, la Fe y el Valor se admira y respeta aquí (en la Tierra). Grandes Maestros, Mesías, Avatares, han llegado a los pueblos de los mundos etéricos estableciendo un sistema de ética o moralidad basado en lo que llamaríamos «sentido». Los santos, los hombres santos de Etheria, son aquellos en quienes se ha alcanzado el máximo desarrollo de estos Principios de los Sentidos. No tienen Maestros ni Cristos que sean símbolos de amor, humildad, virtud, etc., como los tenemos nosotros en la Tierra.

Otro punto que debo mencionar es la relación de estos Principios Sensoriales con un órgano específico de sus cuerpos. Ha habido algunas referencias muy veladas en algunos de nuestros manuscritos esotéricos sobre esta conexión oculta entre nuestros órganos físicos y ciertos principios, ideas o virtudes, pero se nos ha proporcionado muy poca información. Lo sé porque he buscado pacientemente entre cientos de estos antiguos manuscritos dondequiera que los he podido encontrar.

En el Monasterio del Monte Sinaí, regentado por un puñado de monjes coptos, se nos permitió copiar un pergamino muy antiguo que indicaba que el autor de los secretos que contenía tenía algún conocimiento de la idea del órgano sensorial-principio, o quizás lo duplicó de alguna fuente que sí comprendía los significados ocultos. En los pergaminos esotéricos de los Illuminati europeos no he encontrado absolutamente nada de esta idea, excepto en un manuscrito de Robert Fludd. Dibuja un rostro, con líneas radiantes, sobre la parte del pecho justo por encima del hígado, un centro etérico de gran importancia para el grupo de seres que se mueven o evolucionan a través del principio hepático (al que llamamos instinto, en contraposición a la intuición, en el corazón).

Esta idea etérica del sentido está mucho más desarrollada que entre nosotros. Ellos, los etéreos, atribuyen muchas relaciones a sus sentidos, probablemente tan difíciles de comprender o imaginar para nosotros como, por ejemplo, el tipo de conciencia que tiene la abeja al usar su vista fenoménica. ¿No podríamos decir que la idea de volar o moverse forma parte automáticamente de la función de la vista, tal como opera en la abeja? Ciertamente, el color y, evidentemente, el olfato forman asociaciones básicas que producen lo que probablemente debamos llamar reacciones instintivas. Si mal no recuerdo, la forma de una celda en el panal es una figura hexagonal, y creo que las celdas separadas del ojo de la abeja también forman una figura hexagonal. Además, existe nuestra propia referencia oculta a Venus como la patria de la abeja; y el número seis se asocia, en muchos sistemas, con Venus. Estas mismas ideas de vuelo o movimiento están íntimamente conectadas con los seres etéreos que evolucionan en el rayo o poder del seis. Toda su civilización se basa en la Sexta Idea o Principio.

La idea de que un sentido nos dé la capacidad de funcionar inteligentemente no es tan extraña después de todo. Está el caso del perro (al que alguien ha llamado una máquina de oler con patas). Esta criatura parece incapaz de reconocer personas, animales y objetos sin las asociaciones que, de alguna manera, le llegan a través del olfato. Y hay casos auténticos de perros que perdieron la cordura al perder su capacidad de oler.

Nuestros animales humanos suelen tener una constitución igual de extraña. Por ejemplo, descubrí que muchas tribus primitivas no pueden reconocer una foto de otro humano a menos que sea de perfil. (Al menos así era con mis fotos en blanco y negro). Incluso cuando intentaba señalar los rasgos de un rostro, tomado en su presencia, no podían verlo tal como era a menos que fuera una foto de perfil. Y cuántas veces nos falla nuestra vista civilizada cuando no podemos distinguir una imagen hasta que nuestro ojo, o conciencia, reconoce una parte; entonces, al instante, la imagen completa cobra sentido y la «vemos».

«Además de los cinco sentidos que conocemos, hay otros siete que se utilizan en Etheria. Qué son, cómo funcionan y con qué propósito es un asunto que, hasta ahora, no he podido explicar. A cualquiera. Lo sé. Pero no puedo explicar cómo ni por qué lo sé, simplemente porque no tenemos un estándar de ideas u objetos que pueda usar para hacer comparaciones.

Estos doce principios sensoriales están conectados con doce vibraciones en doce zonas de pensamiento y sustancia en Etheria (o la parte de los planos etéricos relacionada con nuestro sistema), y hay doce Dioses o Autoridades que son algo así como nuestros logos planetarios. En otros sistemas, me han dicho, puede haber hasta cuarenta y ocho, o 148 vibraciones, principios, sentidos y Dioses. Las Pléyades, por ejemplo, tienen 144 vibraciones, etc.

Para retomar la idea de la densidad, me indicaron que comenzara a expandir mi consciencia «densificando» mi cuerpo. Esto se lograría «intensificando» mis sentidos, lo que amplificaría o centraría mi percepción de las formas objetivas , como lo llamaban. Esta no era una práctica completamente nueva para mí, ya que, durante mis años en Oriente, había experimentado esporádicamente con el sistema de control mental de Patanjali. ¡Cuántas veces había intentado controlar «las modificaciones del principio del pensamiento», como él lo llamaba, Señor de los Cielos!, y había fracasado. Pero este sistema yóguico estaba diseñado para eliminar todo pensamiento de la mente tras aprender las diversas características de la actividad mental. Ciertamente, no había «densificación» en aquellos famosos sutras del místico medieval, y toda emoción debía ser aplastada y aniquilada sin piedad.

Los etéreos comprenden la fuerza que llamamos «emoción», pero la utilizan de una manera muy distinta a la que la mayoría de los terrícolas jamás soñarían. Se divide en doce aspectos (y estos, a su vez, tienen doce divisiones, lo que da un total de 144 elementos. Y, de nuevo, quizás debería señalar que solo doce en lo que respecta a nuestro sistema solar). A estos, a falta de otras palabras, los llamaré Los Doce Químicos y sus combinaciones, ya que se refieren a la sustancia, que, por supuesto, tiene fundamentos atómicos. Esto me recuerda a Paracelso, quien, aparentemente en broma, hablaba de la sal, el azufre, el oro, la plata, etc., como seres reales, incluso personajes.

La técnica etérea para alcanzar la «inmortalidad» (relativa, por supuesto) es bastante sencilla en las primeras lecciones, y posiblemente bastante agradable para algunos, ya que se relaciona con comer, beber y, en general, con el uso de nuestros cinco sentidos. (Hoy en día se podría escribir fácilmente un tratado sobre los sentidos; y nadie sospecha la enorme importancia de estos «sentidos»).

«Lo que hagas con TODO tu corazón, TODA tu fuerza, TODA tu mente y ALMA, lo haras». De la Biblia, por si no la has leído recientemente. En estas palabras, supuestamente pronunciadas por primera vez por el Hombre de Galilea, reside el secreto del increíble poder y la conciencia de las Razas Etéricas.

En resumen, mi instrucción sobre este punto fue saborear cada bocado de comida como si mi vida futura dependiera de reconocer todos los sabores que contiene. – Oler, de la misma manera. – Mirar, ver, con la misma actitud. Luego, escuchar y soportar con la misma intensa concentración de un chismoso con el oído pegado a la cerradura. Parece muy simple. ¡Pero inténtalo! Intenta solo oír la televisión y no verla, aunque la estés mirando. O saborear y no oler. Habrá muchos insensatos que enseguida declararán su capacidad para hacer estas cosas con facilidad. Pero me refiero a una absorción en la conciencia sensorial que pocos seres humanos han alcanzado jamás.

Permítanme referirme a Gurdjieff, ese hombre extraño y misterioso (y muy difamado) que atrajo a tanta gente inusual a su universidad en Fontainebleau. Era famoso por su capacidad para consumir toneladas de comida sin engordar de forma inusual. Su despacho estaba repleto de estanterías repletas de exquisiteces exóticas y peculiares que picoteaba constantemente. Su capacidad para analizar las sustancias por su sabor y olor era fenomenal. Solía decir que podía oler a una persona a ocho kilómetros de distancia. Dormido, dos hombres podían levantar su cuerpo; despierto, una docena de nosotros no podríamos moverlo. Hasta el día de hoy llevo una cicatriz en la muñeca izquierda, resultado de su mano posada casualmente sobre la mía. La presión, el peso inerte, era tan fuerte que reventó los tejidos y la piel de mi muñeca izquierda. He visto a Gurdjieff estrellarse contra bancos y sillas que seguramente habrían soportado el peso de un elefante. Esto solía enfurecerlo, ya que casi siempre se sumía en sus pensamientos al sentarse, automáticamente.

Gurdjieff fue amado, temido y odiado, a menudo por el mismo estudiante. Y la naturaleza violentamente inusual de sus instrucciones ha confundido a muchos de sus estudiantes, amigos e intérpretes. Pero, con cierta comprensión del sistema etérico de intensificación mental y emocional a través de los sentidos, se puede obtener una comprensión mucho más lúcida del trabajo de algunos de sus estudiantes, por ejemplo, Katherine Mansfield.

Entiendo que la experiencia habitual de una persona terrestre, siguiendo estos métodos para aumentar la densidad de su conciencia, es primero ganar peso. Este se vuelve cada vez más sólido, y puede permanecer así; pero con el tiempo debería producirse una transformación en la que el cuerpo conserva la pesadez, pero pierde la apariencia de gran volumen. (¡Hay miles de yoguis gordos!)

Como no me interesaba especialmente la comida, mis ejercicios se basaban en la vista y el oído. Como recordarán, he pasado por experiencias muy dolorosas con la vista, llegando a perder casi por completo la visión de los objetos físicos en ocasiones. Pero hoy mi visión es fenomenal. Puedo leer periódicos a quince metros si acabo de comer, tengo dolor o, de alguna manera, soy muy consciente de mi cuerpo. La emoción intensa aumenta rápidamente todas mis facultades sensoriales y, además, ahora aumenta un poco mi peso corporal.

Afortunadamente, en mi juventud recibí una sólida formación musical, y hoy puedo tocar combinaciones armónicas que de otro modo jamás habría comprendido. Quizás ocho de cada diez veces logro el oído absoluto. Estos son solo algunos ejemplos de los resultados de mi formación etérea.

La sensación de pesadez o gran densidad es, creo, una experiencia más o menos común en ciertos sistemas meditativos. Con frecuencia he tenido la sensación de convertirme en una piedra sólida al concentrarme intensamente; mi cuerpo parecía haberse vuelto de plomo. Nunca se me ocurrió pesarme, y cuando un maestro estaba disponible, desestimó mis preguntas diciendo que era una reacción normal del prana. Pero en esto, como en tantos otros puntos, los yoguis pasan por alto la enorme importancia de las fuerzas meditativas.

Una tarde en Shanti Niketan, la universidad de Tagore en Bolpur, un grupo de nosotros nos refrescábamos en el porche cuando una yogui se acercó y se ofreció a demostrarnos sus poderes. Un carro pesado se encontraba cerca de la escalera con varios baúles y muchas piezas de equipaje. Esta mujer tomó una afilada vara de hierro, usada por el jardinero, y se la colocó en la frente con la punta justo entre los ojos. Arrancó una caléndula (una flor muy aromática) y la olió con una mirada soñadora. Luego, apoyando el extremo romo de la vara de metal contra el carro, comenzó a empujarlo por el áspero camino de barro. Tras empujar este pesado carro con la punta del metal contra su cabeza unos seis metros, se detuvo y nos hizo una reverencia. Entonces, de repente, se dejó caer sobre la hierba, diciendo que le pesaba mucho la cabeza . Uno de los estudiantes, más por curiosidad que por compasión, se agachó y le puso la mano sobre la cabeza. «¡Hace mucho frío!» —exclamó asombrado, pues el calor era casi insoportable—. O quizá hace mucho calor —replicó otro estudiante—, es difícil distinguir el calor del frío. Inmediatamente después, se produjo una típica reunión hindú en la que la pobre mujer fue palpada, pellizcada, jalada y golpeada para descubrir exactamente cuáles eran sus síntomas. La mayoría coincidió en que tenía la cabeza muy pesada y muy fría. (La mayoría de las técnicas yóguicas envían grandes torrentes de sangre a la cabeza y causan mucho calor, además de una sensación de ligereza y desmayo). Estoy seguro de que oler la flor influyó mucho en la intensificación o solidificación de la membrana de su frente.