Un poltergeist brasileño

Un poltergeist brasileño

Nick Ripatrazone

imageEn el caso mejor documentado de un supuesto poltergeist en Brasil, un país profundamente interesado en las experiencias espirituales, se creía que el poltergeist se usaba como arma contra una joven familia.

Abril de 1973: Guarulhos, São Paulo, Brasil

Noêmia parecía incluso más joven que sus 21 años. Era más fuerte de lo que la mayoría de la gente pensaba, y tenía que serlo, después de un largo día persiguiendo a dos niños traviesos. Esperaba que su esposo, Marcos, llegara pronto a casa del trabajo. Vivían en la propiedad familiar junto con los padres de Noêmia y su cuñado y su esposa.

imageDespués de poner a Ruth, de 18 meses, en su cuna y de acorralar a Antonio, su sobrino de 3 años, Noêmia se sentó a recuperar el aliento. Luego se quedó mirando conmocionada el sofá: largos y anchos cortes paralelos marcaban los cojines. Los cortes expusieron la tela debajo. “¿Tú hiciste esto?” le preguntó al chico, señalando el sofá. Antonio gritó, también perturbado por la vista.

Las uñas del niño no eran lo suficientemente largas como para causar daños y los cuchillos de cocina estaban fuera de su alcance. No pudo haber sido Antonio. Noêmia no podía entenderlo. No había nadie más en casa, aunque, como explicó más tarde, en un momento pensó que había visto una sombra extraña con el rabillo del ojo.

Su suegro, Pedro, de 55 años, llegó y estudió los cortes en los cojines. Era un hombre fuerte con antebrazos gruesos, cabello negro azabache y patillas tan tupidas como su grueso bigote. Pedro estaba igualmente perplejo, pero no fue la última anormalidad que se vio en la casa. En otra ocasión, Pedro juró que vio algo extraño. “Vi la mano y el brazo de una bestia”, insistió Pedro más tarde. “Era un monstruo, no un hombre”. Dijo que las uñas de la bestia medían 15 centímetros de largo, “curvas, negras y lustrosas”, su pelaje “rojo, fino, lustroso” con un brillo como el de un jaguar. La visión de la bestia desapareció en la noche, pero era demasiado real para descartarla como una alucinación o una ilusión óptica. Cualquiera que sea la explicación, Pedro se quedó tan aterrorizado como su nuera.

Las visiones e incidentes se acumularon. Noêmia estaba sentada en una silla que comenzó a rasgarse debajo de ella. Vislumbró una sombra, como cuando cortaron el sofá. En otra ocasión, estaba cosiendo su vestido en su habitación cuando “sintió un escalofrío”, apagó la máquina y vio cortes que partían el colchón. Su piel se estremeció y no podía creer lo que vio a continuación: una criatura cubierta de piel inclinada sobre su cama. En un instante, desapareció.

¿Podrían estar sufriendo algún tipo de delirio colectivo? Pedro acudió a sus vecinos, Zina y Zenaide, rogándoles ayuda a la pareja. Tal vez una nueva perspectiva arrojaría luz sobre lo que estaba sucediendo. En el interior, los vecinos encontraron la casa en ruinas. Los muebles y los colchones estaban destrozados, como si alguien hubiera salido con un machete. Se sentaron a la mesa de la cocina mientras Pedro contaba los hechos.

¡Oh sangre de Jesús tem poder!” gritó Noêmia desde su dormitorio. La expresión portuguesa común significaba “la sangre de Cristo tiene poder”, transmitiendo un terror casi bíblico. Los demás corrieron al dormitorio y encontraron a Noêmia junto a su colchón, con tres largos cortes en la tela. Pedro consoló a su nuera, pero Zina la interrogó: ¿No podría haberlo imaginado Noêmia, o incluso haberlo hecho ella misma? ¿No era demasiado conveniente que hubiera estado sola?

Noêmia a menudo sentía que tenía que probarse a sí misma más que los demás. Esto también se aplicaba a su matrimonio. Ella y Marcos se casaron jóvenes, y Marcos, de 29 años, tenía mucha más experiencia en romances que ella. Las mujeres lo consideraban muy atractivo. Las inseguridades podrían acercarse sigilosamente a ella. ¿Estaba ella a la altura de las mujeres de su pasado? ¿Realmente había estado lista para ser esposa y madre? Los sentimientos de ser una impostora en la vida no eran exclusivos de ella, pero, como suele ser el caso, se sentían así. Ahora, su vecino esencialmente la estaba llamando mentirosa.

Como Zina testificó más tarde a los investigadores, mientras le hacía las preguntas difíciles a una abrumada Noêmia, la gran mano y los largos dedos de la bestia salieron disparados frente a ella, y Zina se desmayó.

Cuando su vecina se despertó, no necesitó más que la convencieran. Las dos familias rezaron juntas el Salmo 91, buscando coraje: “No temerás el terror de la noche / ni la flecha que vuela de día, / ni la pestilencia que anda en la oscuridad, / ni la mortandad que asola al mediodía”.

Podría decirse que allí comenzó el caso mejor documentado de un supuesto poltergeist en Brasil, un país profundamente interesado en las experiencias espirituales. La investigación produjo horas de grabaciones de audio, carretes de fotografías y un elenco de testigos, todo lo cual contribuye al relato de la narrativa definitiva de estos hechos. Un periodista extranjero que investigó el caso en ese momento pensó que era “especialmente inusual incluso para los estándares brasileños”. En la parapsicología tradicional, se dice que la mayoría de los supuestos poltergeists giran en torno a niños o adolescentes, mientras que aquí se consideraba que una madre joven era el epicentro espiritual. Aún más raro, fue un caso en el que finalmente se creía que un presunto poltergeist tenía orígenes intencionales. Poltergeist, en otras palabras, como arma.

En la sección Jardim Rosa de Franca de Guarulhos, familias multigeneracionales vivían juntas en propiedades pequeñas y bien cuidadas, y los vecinos se ayudaban entre sí mientras se mantenían solos. A medida que crecía la ciudad de Guarulhos, este barrio conservó su carácter. Normalmente era un lugar tranquilo. Pero una tarde, un golpeteo en el techo perturbó a la familia de Noêmia. Las piedras caían incesantemente, continuando hasta la noche.

Cuando los sonidos amainaron, Pedro subió una escalera al techo y examinó el desorden. Al principio, se preguntaron si alguien podría haber tirado las piedras, pero no habían visto a nadie afuera. La próxima vez que esto sucedió, la familia estaba afuera y vio con asombro cómo las piedras caían del aire sin un origen discernible.

imageLa familia se esforzó por evaluar perturbaciones adicionales. Una noche, Noêmia se despertó con algo húmedo en la cama y se dio la vuelta hasta lo que ella describiría como una bestia grotesca con cara de fuego que estaba de pie junto al lado de la cama de su marido. Más tarde informó que podía ver los dientes de la bestia brillar a la luz de la Luna. Ella gritó. Marcos se despertó de golpe y, en un instante, le cortaron el brazo. Noêmia colocó una toalla sobre la herida de su esposo para sofocar la sangre.

En los días siguientes, la familia descubrió varios artículos cortados de manera similar en toda la casa: ropa, fundas de almohadas, mantas, que parecían haber sido cortadas de alguna manera mientras permanecían perfectamente dobladas, y pantuflas cortadas en pedazos y dispuestas en forma de cruz. La familia estaba particularmente perturbada por esas perversiones religiosas. Como cristianos pentecostales, representaban una minoría religiosa en el Brasil profundamente católico y temían la percepción de que practicar una fe poco común podría haber provocado algún mal. Los eventos parecían transmitir algún mensaje o advertencia, pero era difícil adivinar qué. Pedro notó que el dinero desaparecía de la casa; en su lugar aparecieron papeles doblados con cruces rojas dibujadas en ellos.

Entre los 50 kilos de piedras en el techo y sus gritos de terror, no pudieron evitar que los rumores y susurros se esparcieran. Solo pudieron ocultar lo que estaba sucediendo del mundo exterior durante tanto tiempo.

Un periódico local de Sao Paulo publicó una breve historia sobre los extraños sucesos. Eso llamó la atención del prestigioso Instituto Brasileño de Investigaciones Psicobiofísicas (IBPP). El grupo estaba compuesto por académicos, ingenieros y estudiosos respetados, que se enorgullecían de investigar supuestos casos paranormales a través de una perspectiva erudita y escéptica. En la mayoría de los casos, pudieron descartar las afirmaciones sobrenaturales por completo, pero a medida que surgieron los detalles de este caso, se abrió camino en las filas.

imageHernani Guimarães Andrade, miembro del IBPP, era ingeniero civil, un hombre de voz suave y abuelo de poco más de sesenta años cuya formación científica lo ayudó a ganarse la reputación de investigador experto de fenómenos inexplicables. Andrade empezó a estudiar de lejos el caso Guarulhos. El deseo de la familia de permanecer en el anonimato indicó que no tenían intención de beneficiarse económicamente de los hechos; de hecho, el daño a su hogar generó costos mucho más allá de sus modestos medios. El IBPP rastreó la ubicación de los hechos hasta Guarulhos y la familia, sabiendo que necesitaban ayuda, accedió a invitar a los investigadores. Andrade y su equipo comenzaron a recopilar horas de testimonios en audio de múltiples testigos y fotografías.

Andrade compartió sus archivos con su colega Guy Lyon Playfair, un periodista educado en Cambridge. Más tarde alcanzaría la fama por su investigación del poltergeist de Enfield que también atrajo el interés de Ed y Lorainne Warren, dos de los investigadores paranormales estadounidenses más famosos. Playfair había estado trabajando en un caso en Ipiranga, una región del centro de São Paulo. Playfair examinó fotografías de los muebles dañados de la familia. Al principio, pensó que la destrucción probablemente fue causada por un coatí, un animal parecido a un mapache que algunas personas en Brasil domestican como mascotas. Pero la familia no tenía mascotas y pocos animales deambulaban por el área bien cuidada. Playfair pronto descartó esa hipótesis y quedó tan perplejo como los demás.

De los cientos de casos que Andrade e IBPP investigaron, este parecía uno de los pocos que pudieron aislar por una serie de “características extrañas”: testigos desinteresados de los eventos, varias personas presenciando visiones coincidentes de entidades paranormales, falta de incentivos o motivos ocultos. entre los pretendientes. El equipo determinó que Noêmia fue el centro de los incidentes. Los psicólogos la sometieron a una serie de rigurosos exámenes psicológicos, todos los cuales aprobó. Andrade también observó a Pedro, el patriarca de la familia, caracterizándolo como un “hombre inteligente, culto y comunicativo”.

Con todos los recursos y estudios a su disposición, los investigadores se esforzaron por dar respuestas a la familia, que comprensiblemente estaba más angustiada que nunca. Cuanto más tiempo permanecían sin explicación los fenómenos, mayor era la urgencia. Sobre todo cuando Noêmia se enteró de que estaba embarazada.

Noêmia se devanaba los sesos en busca de razones que pudieran arrojar alguna luz sobre sus circunstancias. Me vino a la mente un incidente en particular. Cuando tenía 17 años, una noche estaba dando vueltas mientras dormía. Cuando abrió los ojos, vio un gran perro negro acostado a su lado en la cama. Extendió la mano y sintió su espeso pelaje. Los ojos del perro iluminaron el dormitorio oscuro. Noêmia llamó a su madre, que entró en la habitación y encendió la luz. El animal, o la visión de un animal, se había ido. Quizás estaba soñando, pero también había una sensación creciente de que Noêmia tenía una conciencia inusual del mundo invisible.

De regreso en la casa de Noêmia con su esposo y familia extendida, además de los daños materiales, incendios espontáneos, pequeñas explosiones y lesiones corporales conmocionaron a la familia. “Siempre estoy apagando incendios”, les diría Marcos a los investigadores, “constantemente”. La electrónica sufría cortocircuitos. Cuando una amiga visitó a su pequeña hija, la niña de repente sufrió un corte inexplicable en la pantorrilla. En otras ocasiones, el monstruo, como habían comenzado a pensar en la fuerza que los acosaba, cortó a Marcos varias veces, y luego parecía dirigir su atención a Noêmia, quien informó de un dolor terrible antes de encontrar cortes profundos y sangrientos en su rostro. Los cortes y cuchilladas solían venir en grupos de tres, cuatro o cinco, como si fueran producidos por garras.

Angustiada, Noêmia temía por la vida de sus hijos y del bebé que llevaba dentro. En el fondo, no podía deshacerse de un miedo profundamente arraigado de que la bestia, las rocas, los cortes, los incendios, lo que sea que estaba detrás de este fantasma, había venido por ella.

Incluso cuando salían de su propiedad, no se sentían seguros. El poltergeist parecía seguir a la familia. Cuando iban a Guaianases, un pueblo cercano, para asistir a una iglesia, Noêmia llegó con la cara sangrando por nuevos cortes. Cuando se quedaron con los padres de Noêmia en el cercano Artur Alvim, las tazas y los vasos se rompieron. El dinero desaparecía y reaparecía. Noêmia continuó siendo cortada, cada corte una burla de más por venir. Los cortes no solían ser profundos, pero Noêmia temía que el golpe de la bestia, tarde o temprano, fuera fatal para ella o para alguien a quien amaba.

La familia decidió orar juntos solo para encontrar sus Biblias cortadas precisamente en el Salmo 91, la oración que habían estado recitando previamente para protección. Algunos teólogos creen que fue escrito por Moisés o David, el Salmo promete poner al orador bajo la protección divina a cambio de un triunfo sobre los enemigos. Al mismo tiempo, el Evangelio de Mateo informa que el diablo cita el Salmo 91 para tratar de ceder a la tentación, lo que sugiere que los versículos representan tanto una amenaza como un arma para los malos espíritus. Con crecientes indicios de que las escrituras afectaban a las fuerzas que buscaban repeler, Pedro decidió realizar un exorcismo, un ritual de oraciones y súplicas para ahuyentar a los malos espíritus, con la ayuda de otros miembros de su iglesia.

Mientras recitaba oraciones por toda la casa, Pedro se agitó repentinamente al entrar a uno de los dormitorios. Para alarma de la familia, los ojos de Pedro se pusieron en blanco como si estuviera en trance. Caminaba como si pudiera ver, pero sus ojos permanecían cerrados. “Eu vejo pelos olhos espirituais”, dijo: la vio con los ojos de su espíritu. Vio a la bestia.

Pedro luego describió el pelaje de la bestia como rojo, “hermoso, lustroso”. Vio largas uñas negras como había informado en una visión anterior, pero tan pronto como notó su forma, la bestia desapareció de su vista. Pedro todavía podía sentir a la bestia allí como una atmósfera o una presión a su lado. Se lanzó hacia el monstruo y lo agarró. Pedro explicaría que se sintió guiado por el “Espíritu de Dios”, animado por un poder espiritual que trascendía su cuerpo material.

Más tarde describió una pelea que dijo que siguió. Estranguló a la bestia mientras ésta se sacudía y lo estrangulaba, hasta que logró derribar a la criatura. Según cuenta, Pedro le pisoteó el pecho y sintió que sostenía algo parecido a una espada, que clavó en la bestia. Podía sentir su sangre y luego la arrastró fuera de la casa. Afuera, su trance se disipó y volvió a su estado normal, contando lo que decía haber visto. Si Pedro había alucinado la lucha, influenciado por el intenso estrés y sus profundas creencias, o si había ocurrido un evento sobrenatural, la familia permaneció confundida y frustrada.

Para aumentar el terror, Noêmia soñó que Marcos ataba un hilo alrededor de un diente que le había estado causando dolor y se lo sacaba, y cuando despertó, el diente en realidad había sido extraído.

“El diente estaba entero”, reveló Noêmia a los investigadores del IBPP. “La mitad de la raíz roja” del diente estaba intacta, reflejaban los registros, “como si fuera forzada”. Sin embargo, ella afirmó: “No sentí ningún dolor”. Marcos no había notado nada. Informó haber dormido toda la noche. Noêmia y Marcos habían rezado antes de irse a dormir, pero incluso esto era aterrador. Se estaban convenciendo de que su desesperación por librarse del poltergeist le daba poder.

Un punto de inflexión en su percepción del fenómeno se produjo cuando Marcos metió la mano en el bolsillo de su chaqueta para sacar un pañuelo y algo le apuñaló los dedos. Sacó una pequeña rama con hojas verdes como agujas. Era una ramita de romero. Noêmia notó otra ramita en el alféizar de la ventana. La investigación reveló que estos eran marcadores aterradores. En algunas subculturas espirituales, el romero se usaba para comunicarse con el mundo invisible. Se creía que las ramitas tenían la capacidad de atraer a los espíritus malignos, y su descubrimiento sugirió que un actor malicioso había provocado que las fuerzas entraran en su casa. Los registros de casos indican además que se encontraron ranas extrañamente mutiladas cerca de la casa de la familia, otra señal de malevolencia; las ranas (a veces con la boca cosida) se usaban en la brujería.

Para los escépticos, se habría visto a la familia descendiendo a un agujero negro de supersticiones. Pero para la familia y los creyentes, no había duda de lo que significaban estas pistas. Habían sido maldecidos. Ahora tenía sentido que el respetado IBPP no hubiera encontrado explicaciones científicas. Los marcadores de una maldición o hechizo eran las respuestas más concretas que la familia había encontrado sobre el origen del fenómeno, lo que a su vez significaba que podían estar más cerca de encontrar una manera de detenerlo.

La inesperada novela policíaca se había sumado al enigma de los fenómenos: ¿Quién podría haber dirigido deliberadamente fuerzas espirituales contra ellos? ¿Qué motivaría tal plan de ataque paranormal?

Cualquier persona con acceso a la casa y la propiedad podría haber sido responsable de dejar las ramitas de romero, incluidos familiares, vecinos y una larga lista de visitantes e invitados. Las luchas internas y las sospechas se intensificaron, amenazando con destrozar a la familia. También miraron hacia adentro, preocupándose por sus propios defectos y deficiencias. Noêmia y Marcos se sintieron culpables, como si estuvieran siendo atacados y, a su vez, causaran dolor a los demás. A Pedro le preocupaba no haber educado a Marcos para que fuera lo suficientemente piadoso, lo que de alguna manera provocó el asedio espiritual.

Después de examinar posibles motivos en su círculo íntimo, Noêmia y Marcos comenzaron a temer que pudieran haber sido atacados por una ex amante de Marcos. El romero proporcionó otra pista en este frente: se creía que una de sus propiedades era la capacidad de atraer a los hombres y repeler a las mujeres. Una de las ex de Marcos, una mujer llamada Zoraide, se enfureció cuando ella y Marcos se separaron años antes. La madre de Zoraide parecía haber estado involucrada en la brujería, con Marcos recordando a la madre haciendo “uns tipos de trabalhos de encruzilhada”, lo que significa literalmente que ella trabajaba en la encrucijada, pero en sentido figurado, que estaba involucrada en la hechicería. Marcos también había tenido una relación con una mujer mucho mayor, y después de que se pelearon, ella le había advertido que dondequiera que fuera, lo encontraría.

Con la esperanza de un nuevo comienzo, la familia construyó una nueva casa desde cero, un proyecto dirigido por Marcos y Pedro. Noêmia dio a luz a una niña, Raquel. La verdad rápidamente se hundió: el nuevo hogar no los hizo seguros. Sin previo aviso, su hija Ruth actuaría como si hubiera sido golpeada por algo y entrara en un trance similar al que habían visto alcanzar a Pedro. Aterrorizada, Ruth insistía en que vio un animal, una bestia que le costaba describir. Marcos dijo a los investigadores que cuando le daba un beso a su hija al regresar a casa después de un largo día de trabajo, ella parecía “diferente”. Su rostro incluso se veía diferente, sus rasgos casi borrosos. Dijo que se veía “torcida”, con “ojos huecos”. Noêmia también observó un cambio: la niña “empezó a torcer la boca, los ojos, las manos”. Otras veces ambas hijas entraban en espasmos,

Incluso cuando el poltergeist parecía seguir especialmente atraído por Noêmia, la fuerza actuó descaradamente sobre los demás, arrojando manzanas y tazas a los visitantes. Elza, una niñera adolescente que ya estaba asustada por un encuentro anterior en la casa, accedió a ayudar a cuidar a Ruth. Entonces Elza comenzó a hundirse en el mismo tipo de trance de ojos muertos, provocando un nuevo ciclo de miedo en el hogar.

Un día, mientras Marcos estaba en el trabajo, dos mujeres se presentaron en la casa. Noêmia abrió la puerta. No reconoció a las mujeres: una negra, una blanca, cada una de unos 35 años. Afirmaron que fueron enviados a “bendecir” la casa, lo que implica que eran de su iglesia. Noêmia sospechaba. En su fe pentacostal, un hogar solo debía ser ungido, no bendecido. No era simplemente una cuestión de semántica sino de doctrina. ¿Podrían haber sido simples transeúntes curiosos que habían leído sobre el caso en los medios, o algo más siniestro? Las mujeres intercambiaron miradas, notando la vacilación de Noêmia, y cambiaron de táctica. Preguntaron si podían entrar a tomar una copa y usar el baño después de un largo viaje. Noêmia se negó. Antes de cerrar la puerta, Noêmia divisó ramas de romero en un bolso que llevaba una de las mujeres.

Las mujeres regresaron el 4 de octubre, durante una fiesta de cumpleaños de Ruth en la casa. Noêmia los vio caminando por la calle y salió antes de que pudieran caminar hacia el patio trasero. Una de las mujeres trajo un trozo de pastel envuelto en papel de aluminio. “Lo traje para ti y para los niños”, dijo la mujer. Llamó la atención de los niños, haciéndoles un gesto para que se acercaran a ella, pero Noêmia se interpuso entre ellos. Agitados, prometieron que volverían. Las mujeres se alejaron en un Volkswagen, que había sido estacionado al final de la calle, como si, como Noêmia especularía más tarde a los investigadores, quisieran ocultar sus placas. Noêmia guió a los niños dentro de la casa y cerró las puertas.

Un día, poco después, cuando la familia volvió de la iglesia, Marcos olió incienso en la casa. Buscó en el lugar de arriba a abajo, pero no encontró a nadie ni evidencia de entrada, ya que las puertas aún estaban cerradas. La única otra pista de una intrusión fueron sus cuchillos de cocina, tomados de un cajón y colocados en cruz debajo de su cama.

Algunos miembros mayores de la familia, más familiarizados con las antiguas tradiciones espirituales, temían que las misteriosas mujeres fueran practicantes del oscuro arte de la umbanda, una fe popular que combinaba elementos del catolicismo y las religiones nativas. Los espíritus cambiantes se parecían a lo que se conocía como umuluns, que los espiritistas brasileños han descrito como entidades que adoptaban varias formas, pero que a menudo tenían garras y dientes afilados. Un aspecto en particular asustó especialmente a la pareja: se sabía que los umuluns eran torcidos y extraños en sus movimientos, como si sus cuerpos se derritieran dentro y fuera del mundo material. Esto era similar a la forma en que la familia había descrito los cambios casi imperceptibles en los rostros y cuerpos de sus hijos, como si los espíritus malignos estuvieran tratando de infectarlos.

imageCon cada explicación lógica quedando en el camino, Andrade y los investigadores de IBPP se vieron obligados a enfrentar la posibilidad de que las apariciones fueran obra de un practicante de Umbanda. El trabajo esencial sobre el sistema de creencias fue un texto de 1946 del folclorista brasileño Lourenço Braga titulado Trabalhos de Umbanda ou Magia Prática. Braga enfatizó que los umuluns eran figuras horribles, y sus descripciones coincidían con los avistamientos en el caso Guarulhos: tenían pelo, orejas puntiagudas, dientes salientes, uñas largas y se movían de manera temblorosa. Andrade teorizó que estas apariciones podrían incluso explicar los extraños avistamientos informados por Ruth y otros niños de la familia extendida. Los niños experimentarían terror al ver perros, gatos y caballos. No tendrían por qué retroceder ante un espectáculo tan común en la zona rural de Guarulhos. En cambio, habían visto apariciones de umulun en las formas pervertidas de estos animales. Andrade concluyó: “Todo sugiere que las formas que vieron [los niños] eran animales, pero se veían horrendas, aterradoras y similares” a la descripción aceptada de los umuluns.

La familia no había reconocido a las mujeres que se habían acercado a la casa. Si una amante rechazada estaba celosa de la vida de Marcos con Noêmia, o si más de un ex se unió con hostilidad compartida, es posible que hayan reclutado aliados para intentar arruinar la familia. Con base en otros casos en el área de Sao Paulo, los investigadores concluyeron que tal brujería ocurrió en etapas. Comenzó con un prestidigitador, uno que practicaba la brujería que atraía a los espíritus umulun. Esto fue seguido por las prácticas encantatorias, incluidas las velas especiales y el romero, que se colocaron en el hogar para marcar a la persona o grupo a maldecir. Si las mujeres desconocidas fueron las instigadoras, el hecho de que tuvieran que regresar y renovar sus esfuerzos ayudó a explicar los flujos y reflujos de las experiencias de la familia.

Incluso haciendo todo lo posible por dejar de lado su compromiso con las explicaciones científicas, Andrade y sus colegas del IBPP no pudieron entender por qué estos umuluns serían “sensibles a ciertas prácticas religiosas”, incluidas oraciones particulares, unciones y exorcismos. Conjeturó que estos espíritus eran extrañamente parecidos a los humanos; podrían enojarse y buscar arremeter contra aquellos que intentaron enviarlos de regreso al mundo de los espíritus.

Las figuras sombrías coincidían con otros informes de Noêmia y Marcos de figuras que acechaban su casa, persuadiéndolos y burlándose de ellos como embaucadores, todos rasgos consistentes con la creencia de que se trataba de seres rencorosos. “Este ser se pone nervioso”, dijo Marcos: empieza a romper o tirar cosas como un niño indignado. Cada vez que veían la figura, huía, “pero primero hace un pequeño espectáculo”.

Según la teoría, los espíritus malignos que cambiaban de forma debían ser provocados o conjurados a través de la brujería, y estaban anclados hacia un espíritu, y el ancla parecía ser cada vez más Noêmia. Un “epicentro humano capaz de suplir la energía o sustancia necesaria para los agentes incorpóreos enviados por el hechicero”, como escribió Andrade.

Mientras tanto, la familia informó que los incendios se reanudaron en la casa, como para advertir que la lucha estaba llegando a su clímax. Los periódicos se incendiaron, las cómodas y los armarios se carbonizaron. “Cuando vienen los incendios”, dijo Marcos, “ya sé que las cosas no van bien y empiezo a estar más preparado en casa, más valiente”.

Noêmia había experimentado suficiente. Las misteriosas mujeres querían perturbarla y descartarla, pero Noêmia estaba cansada de todo eso. Cansada de tratar de estar a la altura de las presiones de los extraños, cansada de dejar que la inseguridad dicte sus acciones, cansada de tener miedo. Los fenómenos habían afectado a su familia. Su esposo, un trabajador tan fuerte, estaba debilitado por el insomnio continuo. Sus hijas parecían perdidas en miradas vacías y trances.

Ya no quería concentrarse en lo que los demás querían de ella, como había hecho en algún nivel durante toda su vida. Era su turno de hacer valer su voluntad. Después de todos los intentos de la iglesia por ayudarlos, después de todas las investigaciones e informes de los equipos de parapsicología, Noêmia tenía claro, en el fondo, que ella tenía que acabar con el mal.

Sabiendo que la oración parecía engatusar al espíritu maligno, Noêmia oró fervientemente para atraerlo a la intemperie. Entonces, una noche, Noêmia estaba arrodillada para orar, cuando, según su relato, el espíritu maligno se le apareció en forma de un hombre grotesco, con fuego saliendo de su boca mientras decía obscenidades. Se puso de pie en la habitación oscura, con las rodillas temblando. Marcos dormía profundamente, aparentemente inconsciente. Tal vez ahora se encontraba en ese plano aparentemente sobrenatural donde Pedro había traído brevemente la lucha de su familia. De alguna manera estaba segura de que no sería capaz de despertar a Marcos. Había llegado el momento de su batalla.

Noêmia, furiosa, se mantuvo firme contra el espíritu que, según la tradición de Umbanda, podría haber sido Exú, conocido como el mensajero de los Orixás, las deidades de la creencia de Umbanda. Exú, un cambiaformas, controlaba la puerta entre los mundos material y espiritual. Exú a menudo parecía ser negro y rojo, colores predominantes en las apariciones de Noêmia: el perro negro, la cruz roja, la bestia sombría, el pelaje rojo. Un espíritu dinámico, Exú tendía a cambiar según el contexto y la cultura. Aunque era un espíritu juguetón con una veta traviesa, la resistencia de la familia probablemente lo había llevado a formas más violentas; en su peor momento, fue conocido como siniestro, y especialmente enojado cuando fue ignorado. Noêmia tuvo que permanecer firme; si ella se derrumbaba ante este espíritu maligno, su familia nunca dejaría de sufrir. Entonces gritó las palabras del Salmo 91 mientras el fuego brotaba de la boca de Exú: “Porque tienes al Señor por tu refugio y has puesto al Altísimo por tu fortaleza, / No te sobrevendrá mal, ni aflicción se acercará a tu tienda. / Porque él manda a sus ángeles con respecto a ti, que te guarden dondequiera que vayas.”

Noêmia sintió un fuerte escalofrío recorrer su cuerpo, una sensación como si su piel estuviera cubierta de hielo, pero no retrocedió. El sentimiento se convirtió en una especie de limpieza, una purga de los miedos y terrores que había vivido. Como describiría más tarde, Exú desapareció ante sus ojos, y de repente ella estaba de regreso con Marcos, la habitación y la casa finalmente se sentían más seguras.

La familia informó que los tormentos espirituales no regresaron. Se corrió la voz sobre los increíbles eventos. Pero aunque la familia había sufrido dificultades financieras, nunca intentaron sacar provecho de sus experiencias, protegiendo su privacidad. De hecho, sus identidades y direcciones siguen siendo desconocidas para el público hasta el día de hoy, aunque los registros obtenidos por Truly*Adventurous incluyen sus nombres completos y las ubicaciones de los eventos.

Las mujeres que repetidamente se presentaron en la casa de la familia nunca fueron encontradas ni identificadas positivamente. El texto de Braga sobre los umuluns venía con una severa advertencia: quien decidiera conjurar estos espíritus como una forma de vengarse o causar violencia contra alguien, se arriesgaba a la ira de Dios.

Los investigadores de parapsicología involucrados en el caso calificaron los eventos de Guarulhos como “uno de los casos investigados más a fondo de su tipo registrados”. Sus investigaciones sobre los hechos se extendieron desde 1973 hasta 1984.

En los Estados Unidos, la CIA supervisó el caso y compiló algunos de los registros del caso en su Proyecto Stargate, un estudio sobre cómo el gobierno podría armar o defenderse de los fenómenos psíquicos. Esos documentos, que representan una narración en gran medida incompleta, fueron desclasificados en 2003. No dan ninguna indicación de lo que la CIA estaba tratando de deducir del caso.

Los hechos siguieron persiguiendo al investigador Hernani Guimarães Andrade hasta su muerte en 2003, el mismo año en que el gobierno de Estados Unidos desclasificó los documentos de Stargate, que incluían análisis de la investigación de Andrade. Andrade estaba fascinado por el hecho de que el poltergeist parecía tener inteligencia, algo casi humano. La fuerza parecía reaccionar específicamente a la recitación del Salmo 91 y otros exorcismos y rituales dirigidos. Andrade temía que los umuluns que habían aterrorizado a Noêmia y su familia aún acecharan y algún día pudieran apoderarse de los humanos si no encontrábamos una manera de entender mejor cómo defendernos de ellos.

https://www.trulyadventure.us/brazilian-poltergeist

Dosier Reencarnación

Dosier Reencarnación

La vida después de la muerte: ¿Es REAL la reencarnación? Un increíble estudio sobre vidas pasadas arroja un resultado impactante

La reencarnación podría ser la clave para responder a la vieja pregunta de si la vida continúa después de la muerte. Un investigador cree que hay pruebas que demuestran que la vida no termina con la muerte.

5 de febrero de 2020

Sebastian Kettley

La reencarnación es la creencia de que el espíritu humano habita nuevas vidas una y otra vez, cada vez que una persona muere. El budismo apoya la reencarnación, según la cual el alma o esencia humana viajará entre diferentes planos de existencia dependiendo de la calidad de vida vivida.

Aunque todavía no se sabe si la reencarnación puede demostrarse científicamente, un investigador se ha propuesto estudiar el fenómeno.

El Dr. Ian Stevenson, antiguo catedrático de Psiquiatría de la Facultad de Medicina de la Universidad de Virginia, ha dedicado la mayor parte de su carrera a estudiar a los llamados “seres de vidas pasadas”.

Se trata de personas que afirman tener recuerdos vívidos de nombres, lugares y vidas de muchos años en el pasado.

A través de sus investigaciones, el Dr. Stevenson afirma haber encontrado más de 3,000 estudios de casos de posible reencarnación.

En un estudio titulado “Marcas de nacimiento y defectos congénitos correspondientes a heridas en personas fallecidas”, los investigadores afirmaron que alrededor del 35% de los niños con recuerdos de vidas pasadas presentan marcas de nacimiento extrañas o inexplicables.

Estas marcas de nacimiento, afirmaba, podrían atribuirse a lesiones y heridas sufridas antes de la reencarnación.

El Dr. Stevenson escribió: “Se han investigado los casos de 210 de estos niños”.

“Las marcas de nacimiento solían ser zonas de piel sin pelo y fruncidas; algunas eran zonas de poca o ninguna pigmentación (máculas hipopigmentadas); otras eran zonas de pigmentación aumentada (nevos hiperpigmentados)”.

“Los defectos congénitos eran casi siempre de tipos raros”.

Por increíble que parezca, los investigadores han conseguido hacer coincidir algunos de los supuestos recuerdos de vidas pasadas que revelaría un niño con personas fallecidas reales.

Parece necesario algún proceso paranormal para explicar al menos algunos de los detalles

En estos extraños casos, el Dr. Stevenson afirmó que «”asi siempre” se encontraba un gran parecido entre el niño y el difunto.

Escribió: “En 43 de los 49 casos en los que se obtuvo un documento médico (normalmente un informe postmortem), éste confirmó la correspondencia entre las heridas y las marcas de nacimiento (o defectos congénitos)”.

“Hay pocas pruebas de que los padres y otros informantes impusieran una identidad falsa al niño para explicar su marca o defecto de nacimiento”.

“Parece necesario algún proceso paranormal para explicar al menos algunos de los detalles de estos casos, incluidas las marcas y defectos de nacimiento”.

El Dr. Stevenson, fallecido en 2007, creía firmemente en la idea de que los niños con recuerdos de vidas pasadas solían sufrir muertes traumáticas y profundamente emocionales en sus vidas pasadas.

El estudio sobre la reencarnación se publicó en el Journal of Scientific Exploration.

Sin embargo, algunos escépticos han puesto en duda la validez del estudio y han cuestionado la idea de la reencarnación.

En un artículo para Scientific American, el psicólogo y escritor Jesse Bering afirmó que es fácil tachar la investigación de “parapsicología”.

Pero señaló que no es constructivo descartarla de plano.

Escribía: “Me encantaría decir que todo esto es una completa y absoluta tontería, un pozo negro de basura anticientífica irredimible”.

“El problema es que no me parece del todo evidente que lo sea. Entonces, ¿por qué los científicos no se toman más en serio los datos de Stevenson?”

Y añadió: “No estoy preparado para decir que he cambiado de opinión sobre la vida después de la muerte”.

“Pero puedo decir que una evaluación justa y una lectura cuidadosa del trabajo de Stevenson han conseguido, milagrosamente, abrirlo. Bueno, al menos un poco”.

https://www.express.co.uk/news/science/1237908/Life-after-death-is-reincarnation-real-proof-of-afterlife-study-past-lives-Ian-Stevenson

¿Qué ocurre después de la muerte? ¿Es real la reencarnación? Un estudio de 15 años afirma que la vida SIGUE

La VIDA después de la muerte y la posibilidad de la reencarnación son los temas centrales de un estudio de 15 años de duración sobre niños que afirman haber vivido vidas pasadas, pero ¿podrían ser reales las afirmaciones sobre la reencarnación? ¿Qué ocurre después de la muerte?

5 de febrero de 2020

Sebastian Kettley

El doctor Jim Tucker, experto en vida después de la muerte y psiquiatra infantil de la Universidad de Virginia, ha pasado 15 años entrevistando a niños con posibles recuerdos de una vida pasada. Los increíbles resultados de su estudio se publicaron en el libro Life After Life: A Scientific Investigation of Children’s Memories of Previous Lives.

Para el libro, el Dr. Tucker entrevistó a 2,500 niños que mostraban signos y comportamientos inusuales asociados a recuerdos de haber vivido una vida pasada.

Algunos de estos comportamientos incluían recuerdos vívidos de acontecimientos de muchos años en el pasado.

Pero el investigador también se fijó en cicatrices y marcas de nacimiento extrañas que podrían ser pruebas de heridas y lesiones pasadas.

El Dr. Tucker cree que los fenómenos pueden explicarse a través de un universo cuántico, en el que la conciencia humana está vinculada al cosmos en forma de energía subatómica.

Según declaró a Virginia Magazine: “Comprendo el salto que supone llegar a la conclusión de que hay algo más allá de lo que podemos ver y tocar”.

“Pero aquí hay pruebas de las que hay que dar cuenta y, cuando examinamos estos casos con detenimiento, algún tipo de arrastre de recuerdos suele ser lo más lógico”.

Para su investigación, el psiquiatra entrevistó a niños de entre dos y seis años que decían haber vivido vidas pasadas.

En uno de esos casos, un niño de cuatro años llamado Ryan Hammons, de Oklahoma, recordaba haber vivido en Hollywood y haber dirigido películas en blanco y negro.

Su madre, Cyndi Hammons, dijo: “Empecé a investigar en Internet sobre la reencarnación. Incluso saqué algunos libros de la biblioteca sobre Hollywood, pensando que sus imágenes podrían ayudarle. No se lo dije a nadie durante meses”.

En algunos de los casos examinados por el Dr. Tucker, los niños han podido recordar con suficiente detalle sus vidas pasadas como para rastrear los recuerdos hasta personas concretas.

Nuestro mundo físico puede crecer a partir de nuestra conciencia

Según el psiquiatra: “La física cuántica indica que nuestro mundo físico puede crecer a partir de nuestra conciencia”.

“Esa es una opinión sostenida no solo por mí, sino también por varios físicos”.

Sin embargo, en un estudio de 2014, Susan Clancy, de la Universidad de Harvard, mostró cómo los recuerdos de vidas pasadas y las abducciones ovni pueden explicarse a través de medios psicológicos.

En el estudio, ella escribió: “Nuestros datos apuntan a motivaciones cuasi-espirituales de por qué algunas personas abrazan la identidad de abducido por extraterrestres o vidas pasadas”.

Tras entrevistar primero a personas que afirmaban haber sido abducidas por extraterrestres, los investigadores pasaron a entrevistar a personas con recuerdos de una vida pasada.

Una mujer, detallada en el estudio, afirmó haber sido Ana Frank en una vida pasada, mientras que otro hombre dijo haber sido el general Gordon, oficial de la Confederación en la Guerra Civil estadounidense.

El estudio señalaba: “A pesar de sus inusuales creencias, los que vivieron en el pasado no parecían enfermos mentales, lo que concuerda con la escasa literatura sobre este tema”.

El estudio también decía: “Tener ‘recuerdos’ de vidas pasadas es muy inusual, incluso entre los seguidores del hinduismo y el budismo”.

“Sus doctrinas dominantes apoyan la reencarnación, pero niegan que las personas puedan recuperar recuerdos de vidas anteriores, a menos que hayan alcanzado una iluminación espiritual extraordinaria, como supuestamente hizo Buda”.

En las observaciones finales del estudio, la Dra. Clancy afirmó que ambos grupos de personas -los abducidos por extraterrestres y los que vivieron en el pasado- tenían una imaginación muy viva y estaban muy abiertos a “ideas inusuales”.

La Dra. Clancy también señaló que las personas de vidas pasadas creían en la reencarnación y utilizaban sus experiencias como prueba de vida después de la muerte.

La Dra. Clancy escribió: “Están contentos con sus vidas y no se angustian por su mortalidad”.

https://www.express.co.uk/news/science/1237836/What-happens-after-death-is-reincarnation-real-study-life-after-death-Jim-Tucker

Me mataron y ahora estoy reencarnado como un niño, y puedo probarlo

19 de octubre de 2022

Adriana Diaz

Un niño de 5 años afirma que era una mujer afroamericana muerta en un incendio y reencarnada.

El pequeño Luke Ruehlman asustó a sus padres cuando comenzó a insistir incesantemente en que solía ser una mujer llamada Pam cuando solo tenía 2 años.

La madre del niño, Erika, le dijo a Fox 2 de Ohio que su hijo comenzó a hablar de una mujer llamada Pam desde una edad temprana, pero la familia no conocía a nadie por ese nombre.

Un día, Luke finalmente explicó quién era Pam. “Se volvió hacia mí y dijo: ‘Bueno, lo era’”, relató. “[Dijo] ‘Bueno, antes lo era, pero morí y subí al cielo’”.

“Vi a Dios y luego, finalmente, Dios me empujó hacia abajo y yo era un bebé y me llamaste Luke”.

imageUn día, Luke finalmente explicó quién era Pam. “Se volvió hacia mí y dijo: ‘Bueno, lo era’”, relató su madre. “[Él dijo] ‘Bueno, antes lo era, pero morí y subí al cielo’”. Fox8

imageLuke Ruehlman les dijo a sus padres que en su vida pasada solía ser una mujer llamada Pam. Fox8

La madre afirma que su hijo a menudo brindaba otros detalles escalofriantes, como decirle a su familia que viajó en tren a Chicago, pero que la familia, que vive en Cincinnati, Ohio, nunca había estado en la ciudad.

“Solía decir: ‘Cuando era niña, tenía el cabello negro’ o decía: ‘Solía tener aretes así cuando era niña’”, compartió Erika.

Comenzó a investigar las extrañas afirmaciones de su hijo cuando se enteró de una mujer llamada Pam Robinson, una de las 19 personas que murieron en un incendio en el hotel Paxton de Chicago en 1993.

imageCuando Luke comenzó a compartir más detalles, su madre se enteró de una mujer llamada Pam Robinson que murió 24 años antes de que naciera Luke. Fox8

imagePam Robinson murió en un incendio en el Hotel Paxton de Chicago en 1993. Fox8

imageLuke comenzó a hablar sobre una mujer misteriosa llamada Pam cuando solo tenía 2 años. Fox8

imageErika, la madre de Luke, contactó a la familia de Pam y se enteró de las similitudes entre la fallecida y su hijo. Fox8

La familia Ruehlman estuvo relacionada con el programa de televisión de investigaciones paranormales “The Ghost Inside My Child”, cuyos productores también investigaron las impactantes afirmaciones de Luke.

Mientras filmaba, a Luke se le mostró una página completa de fotos con diferentes mujeres negras de unos 30 años, una de las cuales era la difunta Pam Robinson.

Se le pidió al niño que señalara a Pam y no dudó antes de elegir a la mujer adecuada.

Erika finalmente se vio obligada a contactar a la familia de Pam para obtener más información sobre su difunto familiar. Descubrió extrañas similitudes entre su hijo y Pam, incluido su amor compartido por Stevie Wonder y tocar el teclado.

Los Ruehlman estaban abiertos a compartir su espeluznante historia, pero la familia de Pam se negó a comentar.

https://nypost.com/2022/10/19/i-was-killed-and-now-im-reincarnated-and-i-can-prove-it/

Crash and Burn: la historia de James Leininger desacreditada

20 de noviembre de 2021

Michael Sudduth

imageA partir de los dos años en la primavera de 2000, James Leininger comenzó a exhibir comportamientos y a hacer afirmaciones que sus padres luego creyeron que se parecían a la vida y muerte del piloto de combate de la Segunda Guerra Mundial James Huston, Jr. Durante varios años, James Leininger proporcionó información sobre la Segunda Guerra Mundial, especialmente aviones de combate, así como detalles específicos que parecían coincidir con los hechos sobre la vida de Huston.

La historia de James Leininger llamó la atención del público en 2004. ABC Primetime presentó la historia de los Leininger con Chris Cuomo como corresponsal. Poco después, la historia se convirtió en furor. Varias redes de noticias principales han presentado la historia. Ha atraído oleadas de atención en las redes sociales, incluidas docenas de comentarios entusiastas en YouTube. Luego, en 2009 Bruce y Andrea Leininger publicaron Soul Survivor. En su libro, los Leininger proporcionan documentación de la supuesta evidencia que muestra que su hijo es la reencarnación de Huston. El investigador líder en reencarnación Jim Tucker investigó el caso en 2010. Concluyó que es un “ejemplo espectacular del fenómeno de los niños pequeños que parecen recordar vidas anteriores”.[1]

La historia de James Leininger sigue captando la atención de los medios. La serie de Netflix de 2021 Surviving Death lo presentó en el episodio seis de la serie. La atención de los eruditos también. En noviembre de 2021, el Instituto Bigelow anunció que le había otorgado a Bruce Leininger $ 20,000 por un ensayo que supuestamente presentaba la historia de su hijo como la “mejor evidencia” de la vida después de la muerte. Leininger llega incluso a llamar a su historia “prueba definitiva de la reencarnación”.

James Leininger – ¿Evidencia de reencarnación?

A primera vista, el caso Leininger exhibe muchas de las fortalezas de un caso ideal del tipo de la reencarnación. Primero, el caso involucra a un niño pequeño en la cultura occidental que hace afirmaciones verídicas que parecen encajar con la vida y la muerte de una persona que vivió anteriormente. En segundo lugar, el caso incluye un testimonio ostensible de “madrugadores”, donde las afirmaciones sobre una personalidad anterior ahora fallecida se documentan antes de que se identifique la personalidad anterior. En tercer lugar, James Leininger exhibió patrones de comportamiento que se asemejan a la personalidad anterior. No es sorprendente que muchos investigadores y personas que creen en la vida después de la muerte hayan considerado este caso como uno de los casos de reencarnación mejor documentados.

Por desgracia, no es tal cosa. Ni siquiera cerca.

La historia de James Leininger no es una “prueba definitiva” de la reencarnación. No es la “mejor evidencia” para la reencarnación. Ni siquiera es una evidencia modesta de la reencarnación. Es ninguna evidencia de la reencarnación.

Por supuesto, puede haber una apariencia de evidencia para cualquier reclamo. Estas apariencias suelen ser psicológicamente convincentes. No tenga en cuenta las pruebas contrarias. Confíe en falsedades y distorsiones fácticas. Implemente un razonamiento falaz o inverosímil. Esto fácilmente hace que lo falso parezca verdadero. Pero lo que no sobrevive al escrutinio crítico no es cierto. Tal es el caso de la historia de James Leininger. No sobrevive al escrutinio crítico. Sea lo que sea, no es evidencia de reencarnación.

Mi investigación de dos años

Leí por primera vez sobre este caso poco después de la publicación de mi libro de 2016 sobre supervivencia. Comencé a investigarlo en 2019. Entrevisté a más de una docena de personas y obtuve documentación importante sobre los supuestos hechos del caso. He desarrollado una cronología detallada de los supuestos eventos de múltiples fuentes. Mi cronología incluye una variedad de detalles contextuales que proporcionan explicaciones ordinarias plausibles, si no obvias, de las experiencias, comportamientos y afirmaciones de James. Mis hallazgos se harán públicos en un informe crítico de 30,000 palabras que se publicará próximamente en el próximo número del Journal of Scientific Exploration.

Mi informe también proporciona un análisis del impacto de mis hallazgos en la evaluación favorable de Jim Tucker de este caso. Tucker es un investigador líder en niños que afirman tener recuerdos de vidas pasadas. También es el Director de la División de Estudios de Percepción (DOPS) del Sistema de Salud de la Universidad de Virginia. La investigación de Tucker del caso Leininger es una de las muchas investigaciones de este tipo que Tucker y sus colegas del DOPS han realizado a lo largo de los años. Son responsables de miles de páginas publicadas que documentan y analizan estos casos. Otros investigadores citan regularmente los casos en la base de datos del DOPS en su propio trabajo. Y citan los análisis y las conclusiones de Tucker.

Por qué la historia de James Leininger no es creíble

La historia de James Leininger puede parecer creíble, hasta que profundice un poco más. Las cosas no son como las presentan los Leininger. Su historia se basa en falsedades, distorsiones fácticas y razonamientos falaces. A continuación, se muestra un resumen de algunos de los problemas de credibilidad del caso. En mi artículo desarrollo y apoyo estos puntos con considerable evidencia testimonial, escrita y fotográfica.

Falsedades sobre la experiencia de James

Las fuentes ordinarias de información que dieron forma a la experiencia, el comportamiento y las afirmaciones de James cobran gran importancia en este caso. Es comprensible. A medida que aumentan las fuentes ordinarias de información, disminuye la necesidad de una explicación exótica en términos de reencarnación. Es por eso que los investigadores de la reencarnación intentan descartar tales fuentes. También es la razón por la que los Leingers han enfatizado que nada de lo que James vio o escuchó lo influenció. Saben que su historia de reencarnación depende de esto. Y aquí es donde su historia, ni siquiera contada a medias, ya se derrumba bajo el peso de un modesto escrutinio crítico.

Los Leinger han negado repetidamente que su hijo James haya estado expuesto a videos o imágenes de aviones en llamas o escenas de combate antes. Específicamente, supuestamente no vio esas imágenes cercanas a sus pesadillas de ser un piloto atrapado en un avión en llamas. Esto es falso y mi artículo revela las fuentes y su contenido.

Los Leinger le han atribuido a James casi dos docenas de comportamientos y afirmaciones que ocurrieron entre 2000 y 2002. Afirman que nada de lo que James vio, leyó o escuchó pudo haber influido en estos comportamientos o afirmaciones. Esto es falso y mi artículo revela las fuentes y su contenido.

Redacción narrativa y hechos alternativos

La historia de James Leininger que casi todo el mundo conoce es una historia que los Leininger evolucionaron durante muchos años a partir de 2002. Modificaron su historia de múltiples formas a la luz de lo que descubrieron más tarde. Realmente no hay una historia de James Leininger. Hay múltiples versiones de la historia y cada una se contradice de manera crucial.

La narrativa que presentan los Leininger en su libro de 2009 Soul Survivor es una historia muy redactada. En comparación con las versiones de su historia documentadas entre 2002 y 2005, hicieron modificaciones significativas a su historia. Estas incluyen cambios a lo que supuestamente dijo James y cuándo lo dijo. Además, los cambios representados en el relato de 2009 se realizaron solo después de que los Leininger descubrieron hechos pertinentes sobre la vida y muerte de James Huston, Jr. La historia oficial de Leininger en la que se ha basado el público es una narrativa construida, elaborada para ajustarse a los hechos, más tarde Leininger se enteró de James Huston.

Los Leinger indican que siguieron el consejo de la terapeuta de vidas pasadas Carol Bowman. Ella les indicó que le dijeran a su hijo que lo que estaba experimentando en sus pesadillas eran eventos que le habían sucedido antes. Según la narrativa oficial de los Leininger de 2009, inicialmente se conectaron con Bowman en el invierno de 2001. En el contexto de la cronología más amplia de eventos de los Leininger, esto habría sido de seis a ocho meses después de que James comenzara a hacer afirmaciones específicas sobre vidas pasadas. Pero hay evidencia significativa de que las afirmaciones de vidas pasadas que los Leininger dicen que James hizo antes de que Bowman se involucrara en realidad se hicieron primero después que ella entró en escena. Obviamente, esto plantea la preocupación de que los Leingers, siguiendo el consejo de Bowman, influyeron (sin saberlo) en la narrativa de la reencarnación en evolución.

Tergiversando las circunstancias de la muerte de James Huston

Los Leininger afirman presentar documentación histórica sobre las circunstancias de la muerte del piloto de combate de la Segunda Guerra Mundial James Huston, Jr. La documentación es importante porque supuestamente confirma las afirmaciones que los Leininger atribuyen a su hijo. Los cambios en las afirmaciones que los Leininger atribuyen a su hijo encajan mejor con los hechos. Pero los Leinger también tergiversan sistemáticamente el contenido de los documentos de fuente primaria y enmascaran el material que contradice su narrativa. Citan erróneamente o tergiversan varios documentos de la Segunda Guerra Mundial y suprimen el relato más detallado de 1945 sobre la muerte de Huston. Como resultado, entierran hechos cruciales que contradicen su historia. Presentaré estos hechos y su documentación histórica.

Investigación y análisis defectuosos de Jim Tucker

Los problemas de credibilidad descritos anteriormente no se limitan a la versión de Leinigner de su historia. Se extiende a la presentación y análisis de Jim Tucker. Tucker investigó este caso en 2010, después de que los Leininger publicaran su libro. Posteriormente, Tucker proporcionó un análisis favorable del caso en múltiples publicaciones, incluido un informe de caso de 2016. Hay muchos videos de YouTube de las conferencias de Tucker en los que analiza el caso. (Vea el video de Tucker 2016 a las 35:22 y el video de Tucker 2020@ 42:58.) Sin embargo, la investigación del caso por parte de Tucker y su posterior análisis favorable del mismo no tiene en cuenta ninguno de los puntos anteriores. Ni siquiera estaban en su radar. Tucker no descubrió las fuentes ordinarias de información que dieron forma a este caso. Su relato también depende de una considerable manipulación de hechos e inexactitudes históricas. Y confía en los Leininger como sus principales testigos. En consecuencia, la afirmación de Tucker de que este caso proporciona pruebas de la reencarnación es injustificada.

La importancia de la investigación concienzuda

Bruce Leininger se ha presentado constantemente a sí mismo como un escéptico que encontró la luz. Este ha sido uno de los atractivos atractivos de la historia de los Leininger. Pero Bruce Leininger nunca fue escéptico. Inicialmente rechazó la reencarnación – dijo que era una “mierda” – debido a sus creencias cristianas conservadoras. Rechazó una mala idea porque aceptó otra mala idea. Esto no es escepticismo. Que más tarde llegó a aceptar ambas malas ideas sin ninguna razón aparentemente buena no es una ilustración de un escéptico derrotado. Es un ejemplo de falta de conciencia.

La narrativa de James Leininger no es evidencia del renacimiento de un piloto que tomó su último vuelo el 3 de marzo de 1945. Es una ficción que los padres de James exageraron en una narrativa sólida durante varios años. Es una historia convincente, sí. Pero no de reencarnación. Es una historia convincente de cómo la confabulación, las malas habilidades de pensamiento crítico y la falta de atención a las fuentes de información ordinarias pueden converger para dar la apariencia de algo extraordinario pero que es completamente vulgar.

El hábito de hacer inferencias falsas a partir de hechos alternativos se ha vuelto demasiado común en nuestra cultura. La historia de James Leininger es un triste ejemplo de cómo esta enfermedad ha infectado la investigación sobre cuestiones importantes que rodean la conciencia y las perspectivas de vida después de la muerte. Aplaudo el interés de Robert Bigelow por obtener la mejor evidencia de vida después de la muerte. Pero esta búsqueda no conduce a ninguna parte a menos que tengamos claro qué no es una buena evidencia de vida después de la muerte. Así es como cultivamos la conciencia en nuestras investigaciones sobre asuntos de máxima importancia. Y es solo la conciencia lo que nos impide promover estupideces.

[1] Propaganda de Tucker en el material frontal de Soul Survivor de los Leininger.

http://michaelsudduth.com/crash-and-burn-james-leininger-story-debunked/

Dosier: Experiencias Cercanas a la Muerte (Los estudios)

Dosier: Experiencias Cercanas a la Muerte (Los estudios)

¿Vida después de la muerte? Un científico afirma que las experiencias son “increíblemente reales” y que el “cerebro se descontrola”.

Los investigadores de la vida después de la muerte a menudo citan informes de experiencias extracorpóreas (EFC) como prueba de la vida después de la muerte, y aunque estas profundas experiencias son “increíblemente reales”, un neurocientífico cognitivo ha declarado a Express.co.uk que no son más que el “cerebro enloquecido”.

6 de septiembre de 2021

Sebastian Kettley

Las experiencias extracorpóreas son un fenómeno bastante común, ya que se calcula que un 10 por ciento de las personas las experimentan al menos una vez en su vida. Las EFC pueden estar provocadas por una amplia gama de factores, desde tumores cerebrales hasta epilepsia, pero a menudo se asocian a las llamadas experiencias cercanas a la muerte o ECM. Los pacientes que han sufrido una parada cardiaca, en particular, suelen tener la sensación de flotar fuera de su cuerpo o incluso de mirar desde el techo a la cama del hospital.

Una mujer que murió temporalmente de niña cree que su espíritu escapó de su cuerpo antes de ser absorbido de nuevo.

Lo mismo le ocurrió a un hombre que afirmó haber abandonado su cuerpo tras sufrir un infarto casi mortal.

Para muchas personas, estas experiencias son muy profundas y sirven para fundamentar sus creencias en Dios, el más allá y darles una especie de “sentido a la vida”.

Sin embargo, los científicos no están convencidos del aspecto espiritual de las EFC y apuntan a un creciente número de pruebas que podrían explicar lo que ocurre en el cerebro durante estos fenómenos.

La Dra. Jane Aspell, neurocientífica cognitiva de la Universidad Anglia Ruskin, ha estado experimentando con las EFC mediante el uso de auriculares de realidad virtual para comprender mejor cómo el cerebro crea una identidad del “yo”.

Y la tecnología podría tener incluso aplicaciones médicas al ayudar a personas que sufren, por ejemplo, trastornos disociativos o afecciones dolorosas como la fibromialgia.

Pero, ¿son las EFC prueba de que el alma escapa del cuerpo en un momento de trauma? Lo más probable es que no.

Según la Dra. Aspell: “Son increíblemente reales y parecen muy reales para la persona que las experimenta. Tienen una experiencia muy fuerte”.

“Parece como si su ‘yo’, o su conciencia, o su alma, o su espíritu -como quieran llamarlo- pareciera estar separado de su cuerpo”.

“Y eso, naturalmente, puede llevar a la gente a concluir: ‘Ok, eso debe significar que tengo un alma o mi mente o mi consciencia no está ligada a mi cuerpo’”.

“Y cuando ocurre en el contexto de la posibilidad de morir, creo que no es sorprendente que se llegue a esa conclusión”.

El cerebro es un instrumento muy “plástico” y, en las condiciones adecuadas, según el experto, puede confundirse fácilmente.

Lo que realmente ocurre durante las EFC, como las que describen los pacientes que flotan por encima de sus cuerpos, es que el cerebro crea alucinaciones muy vívidas.

Si a una persona se le pide que haga un dibujo de su dormitorio a partir de su memoria, lo más probable es que dibuje una representación bastante exacta de la habitación y de los objetos que contiene, siempre que tenga tiempo suficiente para pensar adecuadamente en la tarea.

Eso es esencialmente lo que ocurre durante una EFC, pero de forma espontánea y sin previo aviso.

En consecuencia, las alucinaciones creadas por el cerebro suelen ser inexactas y carentes de información.

Se han realizado estudios en salas de urgencias en los que se pidió a personas que habían experimentado EFC que describieran su entorno.

A los pacientes no se les habló de objetos escondidos en lo alto y fuera de su alcance, y los objetos no aparecían en sus testimonios, lo que demuestra que los pacientes nunca flotaron hasta el techo, sino que la experiencia se desarrolló íntegramente en el cerebro.

Los científicos aún no saben exactamente por qué ocurre esto, pero las pruebas son claras: se trata de alguna alteración en el cerebro y las EFC pueden ocurrirle a casi todo el mundo.

Según la Dra. Aspell: “No conocemos los detalles de cómo lo hace el cerebro, pero desde luego parece que se trata de una alucinación”.

“Algunas personas creen que una experiencia extracorpórea demuestra que la conciencia puede sobrevivir fuera del cuerpo o separarse de él”.

“Pero hay una explicación más creíble: el cerebro se ha vuelto un poco loco y se trata de una alucinación”.

“La gente lo ha intentado, pero nunca ha podido demostrar que la conciencia pueda sobrevivir o existir fuera del cuerpo”.

La Dra. Aspell ha estado experimentando con la inducción de un tipo de EFC en voluntarios utilizando auriculares de realidad virtual.

Se pidió a los voluntarios que se pusieran unos auriculares que les mostraban una secuencia de vídeo procedente de una cámara web colocada directamente detrás de ellos.

Cuando se les daba un golpecito en la espalda, se veían a sí mismos recibiendo el golpecito y se sentían como si ya no estuvieran en su propio cuerpo.

Según la Dra. Aspell: “Te sientes como si estuvieras en el cuerpo que tienes delante”.

En su opinión, esta técnica podría aplicarse para reducir el dolor crónico o ayudar a las personas que sufren traumas intensos.

Los estudios de la Dra. Aspell están financiados por la organización benéfica Versus Arthritis y la Fundación Bial.

La semana que viene participará en el Festival Británico de la Ciencia para hablar de su trabajo.

El Festival Británico de la Ciencia está coorganizado por la Universidad Anglia Ruskin de Chelmsford entre el 7 y el 11 de septiembre.

Antonio Benítez, Director del Festival Británico de la Ciencia, ha declarado: “Hemos seleccionado una serie de actividades para el festival: Hemos preparado una serie de actos que ponen de relieve historias locales y temas de relevancia internacional, y que celebran la amplitud y creatividad de la investigación puntera que se lleva a cabo en Chelmsford y en todo el Reino Unido”.

“Habrá oportunidades para explorar temas relacionados con la pandemia y otras preocupaciones acuciantes como el cambio climático, o bien para alejarse lo más posible del día a día con instalaciones y experiencias interactivas y de inmersión”.

https://www.express.co.uk/news/science/1486041/life-after-death-evidence-out-of-body-experiences-brain-going-haywire

Hay siete tipos de experiencias cercanas a la muerte, según una investigación

27 de abril de 2015

Por Fiona Macdonald

Dependiendo de tus creencias, la experiencia de la muerte se cierne sobre nuestras vidas como un vacío incognoscible pero inevitable. Aparte del célebre cliché de la “luz brillante al final del túnel”, no tenemos ni idea de cómo será o se sentirá, pero sabemos con certeza que todos acabaremos por descubrirlo.

Una persona que tiene una idea mejor que la mayoría es Sam Parnia, director de investigación sobre reanimación de la Facultad de Medicina de la Universidad de Stony Brook (EE.UU.), que ha realizado el mayor estudio hasta la fecha sobre pacientes reanimados en un intento de desentrañar la experiencia mental y cognitiva de la muerte. Como parte de su investigación, ha entrevistado a más de 100 personas que han sido devueltas a la vida tras sufrir una parada cardiaca mortal, y ha descubierto que casi la mitad de ellas tienen algún recuerdo, entre aterrador y dichoso, de su muerte.

En su publicación en la revista Resuscitation, Parnia ha agrupado esos recuerdos en siete grandes categorías, lo que demuestra que morir es una experiencia mucho más diversa de lo que imaginábamos. Estas categorías son

– Miedo

– Ver animales o plantas

– Luz brillante

– Violencia y persecución

– Deja-vu

– Ver a la familia

– Recordar sucesos tras una parada cardiaca

Este último aspecto es fascinante: dos de los pacientes entrevistados fueron capaces de recordar lo que había sucedido después de su muerte técnica y, según nuestros conocimientos sobre el cerebro humano, deberían haber dejado de ser conscientes.

“Sabemos que el cerebro no puede funcionar cuando el corazón ha dejado de latir, pero en este caso la conciencia parece haber continuado hasta tres minutos después de que el corazón dejara de latir, a pesar de que el cerebro suele apagarse entre 20 y 30 segundos después de que el corazón se detenga”, declaró Parnia a The National Post el año pasado.

Sin embargo, estas experiencias de recuerdo sólo se produjeron en el 2 por ciento de los pacientes, y la mayoría de las personas recordaron haber visto y sentido cosas que no eran reales en el momento de su muerte.

“Estaba aterrorizado. Me dijeron que iba a morir y que la forma más rápida era decir la última palabra corta que pudiera recordar”, dijo un paciente. Otro explicó que se sintió como “si me arrastraran por aguas profundas con un gran aro, y odio nadar; fue horrible”.

Pero no todo son malas noticias: el 22 por ciento de los pacientes tuvo una experiencia agradable, viendo plantas y animales, a su familia o simplemente sintiendo una luz cálida antes del final.

La semana pasada, un hilo de reddit también sondeó la experiencia de la muerte, pidiendo a los que técnicamente han muerto que informaran sobre lo que realmente sintieron. Obviamente, las respuestas no están verificadas, pero respaldan la conclusión de Parnia de que la experiencia es increíblemente diversa.

Adam Withnall, de The Independent, ha escrito una fantástica reseña de las respuestas, pero, en general, considera que se pueden agrupar en tres categorías. “Están los que no sintieron nada en absoluto; los que tuvieron una experiencia de luz y cierta interacción con otra persona/ser; y los que sintieron que podían observar lo que ocurría mientras estaban ‘muertos’ sin poder hacer nada”, escribe.

He aquí sólo una pequeña muestra de los más de 700 comentarios del hilo:

“Me estaban haciendo un angiograma, completamente despierto mirando la pantalla y hablando con el médico. Empezaron a saltar las alarmas y cundió el pánico. Mi mundo se volvió blando y brumoso y todo se volvió negro. Lo siguiente que recuerdo es que abrí los ojos y oí a un doctor decir ‘lo tenemos de vuelta’. Fue una sensación de paz más que nada”.

“Me desmayé en una reunión de trabajo en febrero de 2014 y no tuve pulso ni ritmo cardíaco durante unos cinco minutos. Mi último recuerdo fue de aproximadamente una hora antes del incidente, y mi siguiente recuerdo fue de dos días después, cuando salí de un coma inducido médicamente”.

“Sueño puro, perfecto, ininterrumpido, sin sueños”.

“Recuerdo un poco del viaje en ambulancia, pero no de mi propio cuerpo. Fue lo más extraño que he vivido nunca. Podría haber sido un sueño, pero vi mi propio cuerpo inconsciente, completamente aplastado, en la ambulancia. Recuerdo que el paramédico que iba conmigo en la ambulancia (al que no vi antes de desmayarme) tenía el pelo verde menta y no recordaba su nombre, pero pregunté por él cuando recuperé el conocimiento unos tres días después”.

“Estaba de pie frente a un gigantesco muro de luz. Se extendía hacia arriba, abajo, izquierda y derecha hasta donde yo podía ver. Algo así como poner los ojos a 6” de una bombilla fluorescente. El siguiente recuerdo que tengo es despertarme en el hospital”.

“Vi la nada. Negro, mucho tiempo vacío, pero tenía la sensación de que todo estaba muy bien y no pasaba nada en absoluto. Imagínese cómo se sentía la preexistencia, muy parecido a la postexistencia”.

Parnia espera que su investigación abra la puerta a más estudios sobre las experiencias cercanas a la muerte, y también anime a la gente a pensar en el final de nuestras vidas de una forma más científica, y a sacar la muerte del ámbito de la religiosidad o la superstición.

“Cualquiera con una mente relativamente objetiva estará de acuerdo en que esto es algo que debería investigarse más a fondo”, declaró Parnia a BBC Future. “Tenemos los medios y la tecnología. Ahora es el momento de hacerlo”.

Fuentes: BBC Future, reddit, The Independent

https://www.sciencealert.com/there-are-seven-types-of-near-death-experiences-according-to-new-research

Soy psiquiatra. Estudio las experiencias cercanas a la muerte y esto es lo que la gente ve momentos antes de morir.

8 de abril de 2022

Lucas Kenton

Un experto en experiencias cercanas a la muerte que ha estado estudiando los misteriosos fenómenos durante los últimos 50 años ha revelado a The US Sun lo que cree que nos sucede cuando morimos.

El Dr. Bruce Greyson, profesor de psiquiatría en la Universidad de Virginia, comenzó a investigar las experiencias cercanas a la muerte (ECM) a mediados de la década de 1970 después de un intercambio “aterrador” que compartió con uno de sus pacientes.

imageSe cree que alrededor del cinco por ciento de la población mundial ha experimentado una experiencia cercana a la muerte (ECM) Crédito: Getty

imageEl Dr. Bruce Greyson, profesor de psiquiatría en la Universidad de Virginia, ha estado estudiando las experiencias cercanas a la muerte durante los últimos 50 años.Crédito: Cortesía de Bruce Greyson

Greyson había estado comiendo pasta en la cafetería de un hospital cuando una noche sonó su bíper para alertarlo sobre una paciente, llamada Holly, que había sido llevada a la sala de emergencias después de intentar suicidarse con una sobredosis de píldoras recetadas.

De prisa, Greyson derramó una gota de salsa de espagueti en su corbata mientras se ponía de pie. Pero, sin tiempo para cambiarse, se puso su bata de laboratorio y corrió al lado de Holly donde la encontró completamente incapacitada en una camilla de hospital.

“No pude despertarla”, le contó Greyson a The US Sun, “así que fui a hablar con su compañera de cuarto en otra habitación al final del pasillo para averiguar qué había pasado con ella”.

Cuando Greyson regresó con Holly, todavía estaba inconsciente, aunque su estado se había estabilizado y respiraba lenta pero constantemente de nuevo.

Holly estuvo retenida en el hospital durante la noche y finalmente se recuperó a la mañana siguiente. El Dr. Greyson entró a verla, pero, cuando comenzaba a presentarse, Holly, que todavía se estaba moviendo, lo interrumpió y le dijo: “Sé quién eres, te recuerdo de anoche”.

Confundido por lo que ella quiso decir, el Dr. Greyson le dijo a Holly que no sabía que ella podía verlo y comentó: “Pensé que estabas inconsciente”.

“Entonces ella me dijo: ‘No, no en mi habitación. Te vi hablando con mi compañera de cuarto al final del pasillo’”, recordó Greyson.

De repente, Holly abrió los ojos, miró al Dr. Greyson y agregó: “Llevabas una corbata a rayas que tenía una mancha roja”.

Greyson dijo que se quedó atónito, con los pelos de la nuca erizados, mientras Holly procedió a relatar su conversación con su compañera de cuarto en detalle y con gran precisión.

“Eso me detuvo en seco allí mismo”, dijo Greyson, cinco décadas después. “Todo lo que ella decía era completamente correcto. Simplemente me dejó alucinado”.

“La única forma en que pudo haber sucedido fue que ella hubiera dejado su cuerpo y bajado el pasillo conmigo. Y por lo que pude ver en ese momento, tú eres tu cuerpo, ¿cómo puedes dejarlo?”

Greyson trató de sacar el incidente de su mente, asegurándose de que probablemente alguien le estaba gastando una broma.

Pero durante los siguientes años, siguió escuchando historias similares que involucraban a pacientes que afirmaban haber abandonado sus cuerpos durante un evento cercano a la muerte, lo que le recordó la extraña interacción que compartió con Holly.

Luego, en 1975, Raymond Moody publicó su libro seminal Life After Life, en el que entrevistó a 150 personas que habían pasado por una experiencia cercana a la muerte, acuñando el término ECM por primera vez.

“Cuando Raymond Moody publicó ese libro… me di cuenta por primera vez de que estos no eran solo unos pocos pacientes psiquiátricos que contaban estas historias, las ECM les sucedían a personas normales en todo el mundo”, dijo.

“Siendo científico, simplemente no podía entender esto, y 50 años después todavía estoy tratando de entenderlos”.

EXPERIENCIAS MISTERIOSAS

Desde su encuentro casual con Holly, el Dr. Greyson ha realizado miles de entrevistas con personas que afirman tener una ECM, ha publicado cientos de artículos y ha sido cofundador de la Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte.

Debido a que las experiencias cercanas a la muerte ocurren con una advertencia extremadamente limitada, son casi imposibles de probar.

Los relatos escritos de las ECM se remontan al menos a la Edad Media, pero no existe una definición ampliamente aceptada de lo que es una ECM.

Sin embargo, por lo general, el término se refiere a las experiencias místicas y profundas que las personas informan tener cuando están al borde de la muerte.

Las estadísticas muestran que son más comunes en pacientes que sobreviven a traumatismos craneales graves o a un paro cardíaco.

En los EE. UU., aproximadamente 9 millones de personas informaron haber tenido una ECM, según encontró un estudio de 2011 en Annals of the New York Academy of Sciences.

En todo el mundo, se cree que entre el 10 % y el 20 % de las personas que están cerca de la muerte informan haber tenido una ECM, lo que representa alrededor del 5 % de la población.

Tales individuos, o NDErs, como se les conoce colectivamente, a menudo informan haber cambiado profundamente después, ya sea que se trate de una nueva apreciación de la vida, una disminución del miedo a la muerte o un despertar espiritual.

El campo de la ciencia sigue dividido al respecto. Algunos atribuyen las ECM a vuelos alucinatorios de la imaginación, las últimas respiraciones entrecortadas de un cerebro moribundo.

Sin embargo, otros, como el Dr. Greyson, creen que las ECM pueden ayudar a desentrañar los misterios de la conciencia humana y la posibilidad de que continúe viviendo incluso después de que nuestros cuerpos mueran.

LA REVISIÓN DE VIDA

Si bien no hay dos ECM idénticas, durante sus décadas de estudio, el Dr. Greyson ha identificado una serie de elementos comunes experimentados por quienes informaron haber tenido una.

Una de las cosas más comunes que se experimentan durante una ECM es la sensación de dejar el cuerpo.

Según Greyson, al igual que Holly, alrededor del 80 por ciento de las ECM reportan dejar atrás su cuerpo físico de alguna manera durante un evento cercano a la muerte.

Otra característica bien conocida, que afecta aproximadamente a una de cada tres ECM, es lo que se conoce como la “revisión de la vida”, en la que la vida de una persona pasa ante sus ojos.

El Dr. Greyson señaló a The US Sun un famoso caso de “revisión de vida” de la década de 1890 que involucra al famoso profesor de geología suizo, Albert von St Gallen Heim.

Alrededor del 80 por ciento de las ECM informan que dejan atrás su cuerpo físico de alguna manera durante un evento cercano a la muerte.

En un artículo publicado por el Swiss Alpine Club en 1892, Heim dijo que se había caído mientras escalaba los Alpes años antes y, mientras caía, chocaba repetidamente contra las rocas.

Mientras que Heim terminó aterrizando en un ventisquero y sobreviviendo, durante su caída libre tuvo tiempo de pensar en todo lo que había sucedido en su vida, con inmenso detalle y con gran claridad, en tan solo unos segundos que tardó en golpear el suelo.

También dijo que no sintió dolor y describió su descenso violento como tranquilo y calmado.

“Lo que sentí en cinco o diez segundos no podría describirse en diez veces ese tiempo”, escribió Heim en 1892. “Todos mis pensamientos e ideas eran coherentes y muy claros, y de ninguna manera susceptibles, como los sueños, a obliteración”.

“Vi toda mi vida pasada tener lugar en muchas imágenes, como en un escenario a cierta distancia de mí. Me vi a mí mismo como el personaje principal de la representación. Todo se transfiguró como por una luz celestial y todo era hermoso sin dolor, sin ansiedad y sin dolor”.

“El recuerdo de experiencias muy trágicas que había tenido era claro pero no triste. No sentí ningún conflicto ni lucha; el conflicto se había transmutado en amor”.

TODO ES UNO

Según la investigación de Greyson, los pensamientos de las ECM se vuelven más claros y rápidos a medida que se acercan a la muerte, y alrededor de dos tercios reportan “sensaciones extraordinariamente vívidas”, que incluyen ver colores increíblemente brillantes y únicos, e incluso experimentar una audición más clara y sonidos únicos.

Mientras se encuentran en medio de una revisión de la vida, algunas ECM también vuelven a experimentar momentos de sus vidas a través de los ojos de otras personas.

El Dr. Greyson entrevistó a un hombre de unos 30 años que había estado trabajando en su camión cuando falló un gato y el vehículo se desplomó sobre su pecho.

Al borde de la muerte, el hombre experimentó una ECM, viviendo su vida al máximo hasta el punto en que el camión se le cayó encima.

“Durante un incidente, mencionó que era un adolescente, estaba conduciendo su camión cuando un hombre se paró frente a él y casi lo golpea”, dijo el Dr. Greyson.

Entonces, el adolescente bajó la ventanilla y comenzó a gritarle al hombre. El hombre estaba ebrio y trató de agarrarlo por el cuello, así que salió de la camioneta y comenzó a golpear al hombre borracho con los puños.

“Pero durante su revisión de vida, desahogó todas las sensaciones de lo que estaba sintiendo en ese momento -el subidón de adrenalina, la rabia, etcétera- pero también sintió y vio todo a través de los ojos del borracho: sentir los 32 golpes en su rostro, su nariz chorreando sangre, sus dientes atravesando su labio, y la vergüenza de ser golpeado por un adolescente”.

Greyson continuó: “Después de la experiencia cercana a la muerte, salió con un fuerte sentimiento de que todos somos iguales, que no estoy separado de este otro tipo, y que todo lo que le hice a él me lo hice a mí mismo”.

“Muchas de las personas que tuvieron este tipo de experiencias informan que se dieron cuenta de que la regla de oro ‘haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti’ no es una pauta que se supone que debemos seguir, es una ley del universo”.

Este sentido de unidad, dice Greyson, a menudo es comparado por las ECM con una ola en el océano. Nuestra vida es la ola, aparentemente distinta del resto del océano, pero después de un tiempo deja de ser una ola distinta y se desvanece de nuevo en el azul.

“Todos somos parte de lo mismo, como una ola”, dice Greyson. “Por el momento tenemos una identidad distinta, pero no es permanente y no dura. Somos iguales que cualquier otra ola y nos fusionamos unos con otros”.

VER AL FALLECIDO

Alrededor de dos tercios de las ECM también informan haber conocido o visto a otra persona, generalmente un ser querido fallecido, durante lo que creen en ese momento que es la agonía final de su vida.

Pero, curiosamente, ha habido una serie de casos en los que una ECM se ha encontrado con una persona fallecida recientemente de la que aún no se sabía que había muerto.

El Dr. Greyson entrevistó a un hombre sudafricano llamado Jack Bybee que casi muere de neumonía en 1972. Después de sufrir un paro respiratorio, tuvo que ser reanimado y tuvo una ECM.

Durante su evento cercano a la muerte, vio a una de las enfermeras que lo había estado cuidando durante varias semanas, llamada Anita, que se había ido a pasar un largo fin de semana días antes.

Anita le dijo a Bybee que él debía “regresar” y decirles a sus padres que “lamentaba haber destrozado el MGB rojo”.

Eventualmente se recuperó y le dijo a otra enfermera que había visto a Anita en su sueño y le contó lo que ella le dijo.

La enfermera salió corriendo de la habitación llorando. Resultó que a Anita le habían regalado un MGB rojo por su cumpleaños. Se había ido a pasar el fin de semana cuando perdió el control del automóvil, chocó contra un poste de teléfono y murió.

El accidente fatal ocurrió solo unas horas antes de su ECM cuando Bybee estaba “muerta”, lo que significa que no tenía forma de saber su destino.

“No tenemos una explicación médica para las ECM, pero sugieren que estas personas fallecidas todavía funcionan de alguna manera”, dijo Greyson.

“Ahora, la mayoría de ellos son personas que acaban de morir, lo que sugiere que pueden sobrevivir después de que el cuerpo muera durante algún tiempo”.

“No sé si significa vida eterna, pero no tenemos una explicación materialista naturalista para esto”.

DESTRUYENDO TEORIAS

El Dr. Greyson, de 75 años, dijo que es poco probable que el misterio de las ECM se resuelva durante su vida, pero afirmó que son inequívocamente reales.

Aunque no puede responder qué los causa, Greyson ha podido descartar algunas cosas que no los desencadenan.

Por ejemplo, algunos expertos han sugerido que las ECM podrían ser el subproducto de los poderosos medicamentos que normalmente se administran a los pacientes que se están muriendo, pero la investigación de Greyson encontró que los medicamentos administrados en realidad experimentaron menos ECM.

Otros investigadores han sugerido que las ECM son causadas por “actividad eléctrica” en el cerebro, similar a la que causa ataques epilépticos. Sin embargo, el análisis de electroencefalogramas de personas con soporte vital mostró que la actividad eléctrica del cerebro se detiene incluso antes que la del corazón, según Greyson.

“No sabemos qué causa las ECM, pero la evidencia ciertamente apunta hacia la idea de que, potencialmente, la mente y el cerebro pueden actuar de manera independiente”, dijo.

“En la escuela de medicina nos enseñan que la mente es lo que hace el cerebro y que todos nuestros pensamientos y percepciones, etc., son creados por el cerebro. Y eso parece ser cierto. Cuando te emborrachas o te golpean en la cabeza, eso afecta tu pensamiento”.

“Y, sin embargo, en circunstancias extremas, como las experiencias cercanas a la muerte, cuando un cerebro se apaga, la mente parece estar funcionando sin él, y mucho mejor sin él”.

Greyson dijo que una ECM no es el único ejemplo de que la mente funciona potencialmente por separado del cerebro.

Señaló un fenómeno conocido como lucidez terminal, que algunas veces ocurre en los pacientes de Alzheimer hacia el final de sus vidas.

“La lucidez terminal ocurre cuando las personas que no han podido reconocer a su familia o comunicarse durante meses pueden volver a estar completamente lúcidas, reconocer a las personas, mantener conversaciones y luego, en unas pocas horas, generalmente mueren”.

“No hay una explicación médica de cómo podría ser esto, pero aún sucede”, dijo.

¿VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE?

El Dr. Greyson sugiere que es posible que el cerebro en realidad no cree la mente o la conciencia, sino que sirve como un filtro que permite ciertos estados básicos de conciencia.

Explicó: “Es más como si el cerebro estuviera recibiendo e interpretando la mente, algo así como un televisor que recibe señales del exterior y luego pasa al canal que desea ver y lo traduce para nosotros, para que pueda ver las imágenes en color y sonido”.

“Ahora esto tiene sentido porque el cerebro evolucionó como un trabajador físico para ayudarnos a sobrevivir en el mundo”, continuó Greyson. “Así que tiene sentido que el cerebro filtre los estímulos irrelevantes y simplemente deje entrar aquellos que son relevantes para la supervivencia, como encontrar comida”.

“Entonces, si tu mente se comunica con seres queridos fallecidos y con deidades, eso no te ayuda a sobrevivir en el mundo físico. Entonces, el cerebro normalmente filtraría esas cosas y solo dejaría entrar las cosas importantes”.

“Pero cuando el cerebro se está apagando, esa función de filtrado se detiene y todas estas otras cosas entran a raudales”.

El Dr. Greyson dijo que se crió en un hogar científico materialista donde nunca tuvo ninguna creencia espiritual o religiosa.

Sin embargo, durante el medio siglo que pasó investigando las ECM, Greyson dijo que sus propias creencias sobre la vida y la muerte han cambiado drásticamente.

“Antes de comenzar este trabajo, simplemente no tenía sentido para mí que pudieras seguir viviendo después de la muerte, porque cuando tu cuerpo muere, por supuesto, tú lo haces”.

“Pero he visto tanta evidencia ahora que sugiere fuertemente que algo sobre nosotros, nuestra conciencia, sobrevive, así que creo que eso es lo que sucede”.

“No creo tener ninguna idea de cómo es una vida después de la muerte, si es que la hay”, agregó Greyson.

“Pero creo que hay uno”.

El Dr. Greyson publicó un libro llamado After en 2021, en el que recopila sus años de investigación sobre las ECM. Está disponible para su compra en su sitio web.

Greyson dijo que su medio siglo investigando ECM lo ha llevado a creer que es una vida después de la muerte.

imageEl Dr. Greyson publicó un libro llamado After en 2021, que recopila sus años de investigación sobre las ECM.

https://www.the-sun.com/news/5074177/near-death-experience-afterlife-see-before-dying/

4 teorías que podrían explicar las experiencias cercanas a la muerte

1 de abril de 2022

Dr. Thomas R. Verny

Revisado por Tyler Woods

Exploraciones de la mente

Estudios de experiencias cercanas a la muerte desafían la idea de que nuestra mente termina con la muerte

PUNTOS CLAVE

Es improbable que nuestra comprensión actual de la materia por sí sola explique la naturaleza de la mente.

La visión determinista comúnmente aceptada de la mente como un epifenómeno del cerebro ya no es sostenible.

La mente encarnada proporciona un puente entre la neurociencia y enfoques más espirituales de la conciencia, el libre albedrío y la individualidad.

La conciencia puede interactuar con el material porque la materia y la energía son intercambiables.

imageFuente: VectorMine/Shutterstock

Estoy seguro de que la mayoría de los lectores han oído hablar de las experiencias fuera del cuerpo (OBE) y las experiencias cercanas a la muerte (NDE). El psiquiatra Raymond Moody acuñó el término Experiencias cercanas a la muerte en su libro de 1975, Life After Life, en el que detalla las experiencias de más de 100 personas que sobrevivieron a la muerte “clínica” pero que posteriormente fueron revividas.

Las ECM se desencadenan durante episodios singulares que amenazan la vida, como un ataque cardíaco, asfixia o shock. Al revivir, estas personas nos cuentan cómo era para ellos existir suspendidos entre la vida y la muerte. Comparten narrativas sorprendentemente similares: hablan de haber experimentado una tranquilidad y felicidad pacíficas, ver una luz dorada, a menudo al final de un túnel, ser recibidos por familiares fallecidos o separarse de su cuerpo y flotar sobre él. A menudo informan que se sienten obligados a tomar una decisión: permanecer en este otro mundo o regresar a su vida.

Por lo general, relatan percibirse a sí mismos desde una perspectiva superior o al costado de su cuerpo físico y describen con precisión las conversaciones del personal médico presente en la habitación, así como las intervenciones médicas que se les realizaron. Dado que estaban clínicamente muertos, ¿cómo es esto posible? Los escépticos han planteado objeciones a la credibilidad de estos relatos al señalar que pueden deberse al adoctrinamiento religioso.

Sin embargo, el fenómeno es notablemente consistente en todas las culturas y religiones y ha sido informado incluso por niños y niños pequeños que no estuvieron expuestos a la doctrina religiosa.

En 2014, Sam Parnia, especialista en cuidados intensivos y reanimación del Centro Médico Langone de la Universidad de Nueva York, publicó el estudio más grande del mundo sobre lo que le sucede a la mente y la conciencia humanas en el período inicial cercano al momento de la muerte. Con base en su investigación, Parnia cree que la mente consciente sigue funcionando después de que el corazón deja de latir y el cerebro deja de funcionar durante un período de tiempo. Los estudios de experiencias cercanas a la muerte están desafiando la idea de que nuestra mente se vuelve negra cuando nuestro cuerpo expira.

Las teorías de la mente se dividen en cuatro categorías generales:

1. La mente está separada del cerebro y no está controlada por las leyes de la física de ningún tipo.

Esta es esencialmente una visión religiosa o espiritual que asume que la mente ha estado en el universo todo el tiempo. Las mentes individuales son partes de una mente mayor que lo abarca todo y que puede o no ser Dios o un poder superior. Obviamente, esta teoría está basada en la fe y no se presta al estudio científico.

2. La mente es el producto de las complejas actividades neuronales del cerebro de un individuo.

Es una adaptación evolutiva. En la jerga científica “la mente es un epifenómeno del cerebro”, una cualidad emergente. En otras palabras, así como la orina es un subproducto de los riñones, la mente es un subproducto de un cerebro en funcionamiento. Esta teoría equipara la mente, que no se puede medir, pesar o cuantificar con una sustancia física. Además, mientras estamos despiertos o bajo anestesia como en el sueño, podemos tener dos mentes. También encontramos muchos ejemplos de personalidades múltiples en la literatura psiquiátrica. La neurociencia clásica es incapaz de dar una explicación a estos fenómenos. Por lo tanto, estoy dispuesto a rechazar esta teoría. Esto nos deja con otros dos.

3. La hipótesis de Hameroff-Penrose

En 1994, Stuart Hameroff, de los Departamentos de Anestesiología y Psicología de la Universidad de Arizona, Tucson, presentó lo que parecía, en ese momento, una de las ideas más extrañas sobre el cerebro humano. Apoyado por Sir Roger Penrose, Hameroff sugirió que los cálculos vibratorios cuánticos en los microtúbulos, que son componentes principales del citoesqueleto celular, gobiernan nuestra conciencia.

Hameroff apunta al paramecio unicelular como evidencia. El paramecio no tiene sistema nervioso central , ni cerebro, ni neuronas, pero nada, localiza comida, encuentra pareja y evita el peligro. Parece tomar decisiones, y definitivamente parece procesar información. Y dado que los microtúbulos son estructuras a nanoescala, Hameroff también comenzó a pensar que la física cuántica podría desempeñar un papel en la conciencia y la mente.

La hipótesis de Hameroff-Penrose afirma que la mente obedece a leyes físicas aún no del todo comprendidas que actúan sobre las neuronas de la corteza cerebral. Esta es la visión propuesta por el filósofo Albert North Whitehead y desarrollada por Hameroff. Según tengo entendido, en su teoría, la conciencia y la mente son epifenómenos de los cálculos cuánticos en los microtúbulos cerebrales. Para Hameroff, la mente es un factor intrínseco del universo. Para mí, esto parece representar un matrimonio de las teorías #1 y #2 anteriores. Dado que suscribo la verdad en la “navaja de Ockham”, que establece que cuando se enfrenta a explicaciones contrapuestas para el mismo fenómeno, la más simple es probablemente la correcta, le doy un amplio margen a esta. Esto nos deja con…

4. La hipótesis de Kauffman

Stuart Alan Kauffman, profesor emérito de bioquímica en la Universidad de Pensilvania, junto con Samuli Niiranen y Gabor Vattay, recibió una patente fundacional sobre el reino equilibrado, un “estado de la materia” aparentemente nuevo que se cierne reversiblemente entre los reinos cuántico y clásico, entre la coherencia cuántica y clasicismo.

Kauffman cree que el sistema visto en la molécula de clorofila (que estudió en detalle) plantea la posibilidad de que las redes de coherencia cuántica o coherencia parcial puedan extenderse a lo largo de una gran parte de una neurona, y pueden permanecer equilibradas entre la coherencia y la decoherencia.

La hipótesis de Kauffman propone que la mente, la conciencia y el libre albedrío están asociados con el Reino Equilibrado. Nuestros cerebros con nuestros órganos de los sentidos nos conectan con el universo.

La diferencia en las teorías entre Hameroff y Kauffman es que el primero ubica la conciencia en los microtúbulos y el segundo en el Reino Equilibrado. Ambos se apoyan mucho en la física cuántica para sus hipótesis. Esta es la teoría que tiene más sentido para mí.

En resumen

Las experiencias cercanas a la muerte (NDE), las experiencias fuera del cuerpo (OBE), las personalidades múltiples, los efectos de los placebos y la hipnosis, y los sueños lúcidos presentan ejemplos convincentes de que el cerebro actúa como un transceptor de la actividad mental, es decir, la mente puede funcionar a través de el cerebro, pero no es necesariamente producido por el cerebro. Por lo tanto, propongo que abracemos el concepto de la mente cuántica encarnada, en la que la mente es dependiente e independiente del cerebro y el resto del cuerpo. Al igual que los protones o los electrones que, dependiendo de las circunstancias, pueden ser partículas u ondas o estados intermedios de ondas, la mente es fluida y adaptable.

Referencias

Hameroff, Stuart (2014). Consciousness, Microtubules, & ‘Orch OR’: A ‘Space-time Odyssey.’ Journal of Consciousness Studies, Vol 21, no 3-4, pp 126-158

Kauffman, S. (2010). Is There A ‘Poised Realm’ Between the Quantum and Classical Worlds. Cosmos and culture.

Kauffman, S., Niiranen, S., & Vattay, G. (2014). U.S. Patent No. 8,849,580. Washington, DC: U.S. Patent and Trademark Office.

https://www.psychologytoday.com/us/blog/explorations-the-mind/202204/4-theories-could-explain-near-death-experiences

“Experiencias cercanas a la muerte” exploradas en el primer estudio revisado por pares

Los avances en la investigación con células madre, la neurociencia y la reanimación han brindado información fascinante sobre lo que le sucede al cerebro durante horas e incluso días después de la muerte.

11 de abril de 2022

By JERUSALEM POST STAFF

imageUn hombre ve una luz al final del túnel (Ilustrativo) (Crédito de la foto: MARC ISRAEL SELLEM)

Un equipo multidisciplinario de investigadores nacionales e internacionales publicó la primera declaración de consenso revisada por pares que examina la evidencia científica acumulada sobre las “experiencias cercanas a la muerte” y establece pautas para su posterior estudio científico.

La muerte sigue siendo “potencialmente reversible”

El equipo, dirigido por Sam Parnia, MD, PhD y director de Investigación de Reanimación y Cuidados Críticos en la Facultad de Medicina Grossman de la NYU, incluyó investigadores de muchas disciplinas médicas y muchas instituciones académicas, incluidas la Universidad de Harvard, la Universidad de Baylor, la Universidad de California Riverside, la Universidad de Virginia, Virginia Commonwealth University, Medical College of Wisconsin y las universidades de Southampton y Londres. La declaración de consenso se publicó en la revista Annals of The New York Academy of Sciences.

Los avances en la investigación con células madre, la neurociencia y la ciencia de la reanimación han brindado información sobre lo que le sucede al cerebro humano después de la muerte, enfatizaron los investigadores.

Los investigadores han descubierto que pueden pasar horas o incluso días antes de que las células cerebrales mueran, incluso una vez que el corazón ha dejado de latir y se ha declarado la muerte. “Desde una perspectiva científica, la muerte sigue siendo potencialmente reversible mientras los procesos celulares subyacentes no hayan alcanzado la irreversibilidad biológica, posiblemente horas o días después del período post mortem”, dijo el estudio.

La ciencia de la reanimación, como la RCP (reanimación cardiopulmonar), ha permitido que millones de personas “vuelvan a la vida” incluso después de que sus corazones hayan dejado de latir. Muchas personas que han sido reanimadas han descrito “un conjunto único de recuerdos en relación con la muerte que parece universal”, escribieron los investigadores en la declaración de consenso.

¿Cómo estudias la muerte?

Los “estudios empíricos rigurosos” de estas experiencias aún son limitados, ya que persisten las barreras para el estudio científico de las mismas, incluida la falta de un marco de investigación general, definiciones y terminología precisas, dijeron.

Los investigadores afirmaron que cualquier informe o recuerdo futuro que describa una experiencia en relación con la muerte debe incluir seis componentes:

Una relación con la muerte

Un sentido de trascendencia

Inefabilidad

Efectos transformadores positivos (relacionados con el significado y el propósito de la vida)

La gravedad de la enfermedad que conduce a la pérdida de la conciencia.

Ausencia de características de otras experiencias relacionadas con el coma (como sueños convencionales, delirio y delirios).

Además, aconsejaron que se use el término “experiencia recordada de la muerte” (RED) en lugar de “experiencia cercana a la muerte”.

Las RED siguen una narrativa específica, según los investigadores: la muerte percibida y la separación del cuerpo, dirigirse a un destino, revivir una grabación de la vida que tiene un propósito, significado y educación, estar en un lugar que se siente como “hogar” y regresar a la vida.

Estas experiencias no son consistentes con las inducidas por drogas psicodélicas, alucinaciones o ilusiones.

“Perspectivas intrigantes” sobre cómo existe la conciencia.

Se ha observado que las personas al final de la vida demuestran paradójicamente episodios de lucidez, incluso cuando carecen de signos visibles de conciencia, señalaron los investigadores. Los estudios que muestran la aparición de actividad gamma y picos eléctricos, que normalmente son signos de estados elevados de conciencia relacionados con la muerte que se observan mediante electroencefalografía (EEG), respaldan aún más las afirmaciones de millones de personas que han informado RED.

“Por lo tanto, los estudios de conciencia y lucidez durante un paro cardíaco, PVS [estado vegetativo persistente] y lucidez terminal durante las experiencias del final de la vida sugieren que, paradójicamente, las personas que se considera que han perdido la conciencia de forma irreversible pueden, de hecho, mantener un componente de la conciencia”, escribieron.

Los investigadores agregaron que si bien los estudios sistemáticos no han podido probar absolutamente la realidad o el significado de las experiencias cercanas a la muerte o RED, tampoco ha sido posible negarlas.

“Pocos estudios han explorado lo que sucede cuando morimos de una manera objetiva y científica, pero estos hallazgos ofrecen información intrigante sobre cómo existe la conciencia en los humanos y pueden allanar el camino para futuras investigaciones”, dijo Parnia en un comunicado de prensa.

https://www.jpost.com/health-and-wellness/article-703703

Vida después de la muerte: Sabrás cuando estás MUERTO – investigación impactante

El cerebro sigue vivo durante un tiempo después de que el corazón deje de latir, según una sorprendente investigación.

17 de septiembre de 2019

Sean Martin

El debate sobre lo que ocurre después de la muerte lleva miles de años, atravesando los reinos de la ciencia, la religión y la filosofía. Pero ahora los científicos están creando una imagen más clara gracias a los avances de la tecnología médica. Uno de ellos, el Dr. Sam Parnia, jefe de investigación en reanimación cardiopulmonar y profesor adjunto de la Facultad de Medicina de la Universidad Stony Brook, cree haber hallado pruebas de que las personas saben cuándo están muertas.

En un estudio de 140 personas que habían sobrevivido a un paro cardiaco, muchas sintieron la sensación de muerte y sabían lo que ocurría a su alrededor.

Según el Dr. Parnia: “Describirán haber visto trabajar a médicos y enfermeras, describirán haber sido conscientes de conversaciones completas, de cosas visuales que estaban ocurriendo, que de otro modo no conocerían”.

El estudio AWARE, o AWAreness during REsuscitation, del Dr. Parnia, entra en más detalles: “Los supervivientes de una parada cardiaca sufren déficits cognitivos, incluido el trastorno de estrés postraumático (TEPT)”.

“No está claro si éstos están relacionados con las experiencias cognitivas/mentales y la conciencia durante la reanimación cardiopulmonar”.

“A pesar de los informes anecdóticos, la amplia gama de experiencias cognitivas/mentales y la conciencia asociadas con la RCP no se han estudiado sistemáticamente”.

De las 140 personas entrevistadas, el 46 por ciento “tenía recuerdos con 7 temas cognitivos principales: miedo; animales/plantas; luz brillante; violencia/persecución; deja-vu; familia; recuerdo de acontecimientos posteriores a [la parada cardiaca]”.

El 2% “describió la conciencia con recuerdos explícitos de ‘ver’ y ‘oír’ acontecimientos reales relacionados con su reanimación. Uno tuvo un periodo verificable de consciencia durante el cual no se esperaba la función cerebral”.

Sin embargo, el Dr. Parnia dijo en una reciente Oz Talk: “La gente describe una sensación de una luz brillante, cálida y acogedora que atrae a la gente hacia ella”.

“Describen una sensación de experimentar a sus familiares fallecidos, casi como si hubieran venido a darles la bienvenida. Suelen decir que en muchos casos no querían volver, es tan confortable y es como un imán que les atrae que no quieren volver”.

“Muchas personas describen una sensación de separarse de sí mismas y ver a los médicos y enfermeras trabajando en ellas”.

El Dr. Parnia afirma que hay explicaciones científicas para esta reacción, y dice que ver a la gente no es una prueba del más allá, sino más bien que el cerebro se escanea a sí mismo como técnica de supervivencia.

En su opinión, gracias a la tecnología y la ciencia modernas “la muerte no tiene por qué limitarse a la filosofía y la religión, sino que puede explorarse a través de la ciencia”.

Y añadió: “Pueden oír cosas y grabar todas las conversaciones que ocurren a su alrededor”.

https://www.express.co.uk/news/science/1116063/life-after-death-study-what-happens-when-you-die-sam-parnia

¿Qué ocurre cuando uno se muere? Un médico explica EXACTAMENTE cómo es la muerte

Un experto en la muerte ha revelado cómo es el proceso de la muerte y ha dado una idea de los muchos misterios que la rodean.

7 de febrero de 2020

Sean Martin

La muerte es inevitable para todos nosotros, pero los científicos saben muy poco sobre el proceso que la rodea. En última instancia, la experiencia de cada uno también es diferente, pero hay algunas ideas que los médicos han observado.

Los estudios sobre este fenómeno natural son escasos, lo que ha llevado a los expertos médicos a publicar sus propias experiencias con los pacientes.

Un experto en cuidados paliativos ha afirmado que el proceso de morir suele producirse unas dos semanas antes de que el corazón deje de latir por última vez.

Seamus Coyle, investigador honorario de la Universidad de Liverpool, explicó el proceso de la muerte en un artículo para The Conversation.

Coyle: “Como experto en cuidados paliativos, creo que existe un proceso de la muerte que tiene lugar dos semanas antes de fallecer. Durante este tiempo, las personas tienden a encontrarse peor”.

“Suelen tener dificultades para andar y cada vez están más somnolientas, logrando mantenerse despiertas durante periodos cada vez más cortos”.

“Hacia los últimos días de vida, se les escapa la capacidad de tragar comprimidos o consumir alimentos y bebidas”.

“Es en este momento cuando decimos que las personas están ‘muriendo activamente’, y normalmente pensamos que esto significa que les quedan de dos a tres días de vida”.

“Sin embargo, muchas personas pasan por esta fase en un día”.

“Y algunas personas pueden estar al borde de la muerte durante casi una semana antes de morir, algo que suele ser muy angustioso para las familias”.

“Creo que el proceso de la muerte tiene lugar dos semanas antes de fallecer”.

“Así que ocurren cosas diferentes en cada persona y no podemos predecirlas”.

Se desconoce qué ocurre realmente en el cuerpo en el momento de la muerte, pero algunos estudios predicen que el cerebro libera una serie de sustancias químicas.

Entre ellas se encuentran las endorfinas, que pueden inducir sentimientos de euforia.

Según Coyle: “El momento real de la muerte es difícil de descifrar. Pero un estudio aún no publicado sugiere que, a medida que la muerte se acerca, se produce un aumento de las sustancias químicas del organismo que provocan estrés”.

“En las personas con cáncer, y quizá también en otras, aumentan los marcadores inflamatorios”.

“Estas son las sustancias químicas que aumentan cuando el cuerpo está luchando contra una infección”.

“En general, parece que el dolor disminuye durante el proceso de la muerte”.

“No sabemos por qué, pero podría estar relacionado con las endorfinas. Una vez más, todavía no se ha investigado este tema”.

“En última instancia, cada muerte es diferente y no se puede predecir quién va a tener una muerte tranquila. Creo que algunas de las personas a las que he visto morir no se beneficiaron de una oleada de sustancias químicas para sentirse bien”.

“Pienso, por ejemplo, en varias personas jóvenes a mi cargo a las que les costaba aceptar que se estaban muriendo”.

“Tenían familias jóvenes y nunca se asentaron durante el proceso de la muerte”.

https://www.express.co.uk/news/science/1239278/what-happens-when-you-die-life-after-death-what-is-dying-like

NO hay vida después de la muerte: Un científico insiste en que la vida después de la muerte es IMPOSIBLE

No hay vida después de la muerte, según un físico muy respetado que afirma que la humanidad tiene que abandonar todas las creencias fantasiosas y centrarse en lo que dictan las leyes del universo.

19 de mayo de 2020

Sean Martin

Sean Carroll, cosmólogo y profesor de física del Instituto de Tecnología de California, cree haber zanjado el debate en torno a la vida después de la muerte tras estudiar exhaustivamente las leyes de la física.

El Dr. Carroll afirma que “las leyes de la física que subyacen a la vida cotidiana se comprenden perfectamente y que todo ocurre dentro de lo posible”.

“Para que haya vida después de la muerte, la conciencia tendría que ser algo totalmente separado de nuestro cuerpo físico, y no lo es”.

“Más bien, la conciencia en su nivel más básico es una serie de átomos y electrones que esencialmente nos dan nuestra mente”.

Según el Dr. Carroll, las leyes del universo no permiten que estas partículas funcionen tras nuestra desaparición física.

Según el Dr. Carroll: “Las afirmaciones de que algún tipo de conciencia persiste después de que nuestros cuerpos mueran y se descompongan en sus átomos constituyentes se enfrentan a un obstáculo enorme e insuperable: las leyes físicas que subyacen a la vida cotidiana se comprenden completamente, y no hay forma de que esas leyes permitan que la información almacenada en nuestros cerebros persista después de que muramos”.

Para demostrarlo, el Dr. Carroll señala la Teoría Cuántica de Campos (QFT). En términos sencillos, la QFT es la creencia de que existe un campo para cada tipo de partícula.

Por ejemplo, todos los fotones del universo están en un nivel, y todos los electrones también tienen su propio campo, y para cualquier otro tipo de partícula también.

El Dr. Carroll explica que si la vida continuara de algún modo después de la muerte, las pruebas del campo cuántico habrían revelado “partículas espirituales” y “fuerzas espirituales”.

El Dr. Carroll escribe en el Scientific American: “Si realmente no hay nada más que átomos y las fuerzas conocidas, es evidente que no hay forma de que el alma sobreviva a la muerte”.

“Creer en la vida después de la muerte, por decirlo suavemente, requiere una física más allá del Modelo Estándar”.

“Y lo que es más importante, necesitamos alguna forma de que esa ‘nueva física’ interactúe con los átomos que tenemos”.

“Dentro de la QFT, no puede haber una nueva colección de ‘partículas espirituales’ y ‘fuerzas espirituales’ que interactúen con nuestros átomos normales, porque las habríamos detectado en los experimentos existentes”.

Una vez que esto sea aceptado por todos los científicos, dice el Dr. Carroll, entonces podrán empezar a comprender realmente cómo funcionaba la mente humana.

Dijo: “No hay razón para ser agnóstico sobre ideas que son dramáticamente incompatibles con todo lo que sabemos de la ciencia moderna”.

“Una vez que superemos cualquier reticencia a enfrentarnos a la realidad en este tema, podremos dedicarnos a las cuestiones mucho más interesantes de cómo funcionan realmente los seres humanos y la conciencia”.

https://www.express.co.uk/news/science/848991/life-after-death-what-happens-when-you-die-quantum-physics

Vida después de la muerte: Una espeluznante investigación revela lo que ocurre durante una “experiencia cercana a la muerte”.

Las personas que han sufrido experiencias cercanas a la muerte o ECM recuerdan a menudo distorsiones del tiempo, visiones del más allá y otros fenómenos paranormales, según afirma sorprendentemente un experto médico.

25 de noviembre de 2019

Sebastian Kettley

Aunque la ciencia sobre la vida después de la muerte no es concluyente, miles de personas afirman haber experimentado alguna forma de vida después de la muerte. Lo más habitual es que los pacientes hospitalizados que han sufrido una “experiencia cercana a la muerte” (ECM) relaten visiones de luz y voces al final de un túnel. Otros, de forma más extraña, afirman haber estado ante las Puertas del Cielo.

La cuestión de si la vida continúa después de la muerte ha estado en primera línea de la investigación llevada a cabo en el Centro Médico de la Universidad de Virginia, en Estados Unidos.

En marzo de 2017, la Universidad organizó una conferencia dedicada a los últimos 50 años de investigación sobre la vida después de la muerte.

El profesor Bruce Greyson, que participó en la conferencia, habló de algunas de las ECM más extrañas que ha conocido a través de su investigación.

Según el psiquiatra, muchos pacientes a punto de morir experimentan la ralentización del tiempo, ven sus vidas pasar ante sus ojos y tienen una repentina sensación de claridad.

Según él: “Los cambios en los sentimientos incluyen una sensación de paz y bienestar, sentimientos de alegría, una sensación de unidad o unidad cósmica, un encuentro con lo que parece ser un ser de luz amoroso y cálido”.

“Las características aparentemente paranormales incluyen una extraordinaria intensidad sensorial”.

“La gente dice ver colores que nunca ha visto en la Tierra, oír sonidos que nunca ha escuchado, tener lo que parece ser una franca percepción extrasensorial de cosas que suceden en otros lugares, visiones del futuro y una sensación de abandonar el cuerpo físico”.

El profesor Greyson también dijo que muchas ECM inducen una sensación de “características de otro mundo”.

Estas características de otro mundo incluyen sentirse transportado a otro reino sobrenatural o místico.

Esta categoría también incluye la visión de espíritus y figuras religiosas fallecidas, así como alcanzar un “punto más allá del cual no se puede volver”.

Según el profesor Greyson: “De hecho, la mayoría de las ECM presentan una combinación de estos cuatro elementos en diversos grados”.

La gente dice ver colores que nunca ha visto en la Tierra

El investigador entrevistó a pacientes sobre sus ECM en la década de 1980 y les hizo un seguimiento 40 años después para determinar si el tiempo influía en sus recuerdos de los sucesos.

Sorprendentemente, su estudio reveló que los recuerdos de las ECM seguían siendo fiables casi 40 años después, lo que significa que las historias no cambiaron con el tiempo.

Sin embargo, el psiquiatra observó que las normas culturales influían en las experiencias de vida después de la muerte.

Dijo: “Por ejemplo, las experiencias cercanas a la muerte de los países del tercer mundo no hablan de entrar en un túnel como lo hacen los estadounidenses. Hablan de entrar en una cueva o en un pozo”.

“Un camionero al que entrevisté habló de entrar en un tubo de escape. Así que hay que utilizar las metáforas culturales que estén a nuestro alcance para describir el fenómeno”.

“Así que nuestros NDE sólo informan de lo que esperan que ocurra cuando se acercan a la muerte”.

Algunos expertos creen que la muerte es una parte “preprogramada” e inevitable de la vida.

El neurobiólogo Pawe? Boguszewski, del Instituto Nencki de Biología Experimental, sostiene que existe un final biológico de la vida inscrito en nuestros genes.

Según él: “Nuestra civilización es un proceso que se supone que nos protege de la muerte. Pienso en un cierto tipo de ley”.

“Sin embargo, la edad de 120 años es el límite contractual de nuestra vida. Está biológicamente inscrita en nuestra especie”.

“No podemos decir que la muerte es sólo una suspensión accidental del proceso biológico conocido como vida”.

“En realidad, es el final programado de la misma”.

Según el NHS, hay muchas posibilidades de que las personas que están a punto de morir conserven la consciencia.

Si la sangre sigue corriendo por el cerebro, es plausible que la gente siga viendo luces y oyendo voces que luego confunde con una experiencia de ultratumba.

Las ECM no constituyen la muerte completa del paciente, por lo que el NHS argumentó que los pacientes no podían haber experimentado “técnicamente” la vida después de la muerte.

El NHS dijo: “La existencia de una ‘vida después de la muerte’ sigue siendo una cuestión de creencia, no una prueba científica”.

Sam Parnia, del Centro Médico Langone de la Universidad de Nueva York, ha propuesto que las experiencias de vida después de la muerte pueden explicarse eliminando la conciencia del cerebro.

El Dr. Parnia dijo: “Es ciertamente posible que tal vez haya otra capa de realidad que aún no hemos descubierto que está esencialmente más allá de lo que conocemos del cerebro, y que determina nuestra realidad”.

“Así que creo que es posible que la conciencia sea una entidad científica aún por descubrir que no necesariamente esté producida por la actividad sináptica del cerebro”.

El Dr. Parnia también ha propuesto que la gente es consciente de su propia muerte, afirmando que un estudio de 140 pacientes que sufrieron un paro cardíaco mostró “conciencia de conversaciones” y ver “cosas visuales que estaban sucediendo”.

Muchas personas que afirman haber muerto brevemente y regresado a la tierra de los vivos comparten sus experiencias con la Near Death Experience Research Foundation o NDERF (Fundación para la Investigación de Experiencias Cercanas a la Muerte).

Un hombre que sufrió un infarto que le dejó al borde de la muerte afirma haber conocido a “su creador”.

Otra mujer declaró haber visto “una eternidad de nada” antes de volver a la vida.

Un hombre afirmó incluso tener “pruebas de Dios” tras aventurarse brevemente al otro lado.

En otra extraña historia, una mujer afirmó haber encontrado pruebas del más allá, de su futuro y de la reencarnación.

https://www.express.co.uk/news/science/1206396/Life-after-death-research-what-happens-after-death-near-death-experience-afterlife-NDE

Dosier: Experiencias Cercanas a la Muerte (Los escépticos)

Dosier: Experiencias Cercanas a la Muerte (Los escépticos)

Un científico afirma que la vida después de la muerte es científicamente imposible

27 de febrero de 2023

Ben Thompson

Es una pregunta que ha obsesionado e intrigado a la humanidad durante siglos: ¿qué nos espera cuando pasemos al otro lado?

Se han escrito libros sobre el tema, las películas han explorado las infinitas posibilidades y se han creado religiones para intentar dar respuestas concretas.

Pero la pregunta sigue en el aire: ¿hay vida después de la muerte?

Para un científico, la respuesta es un “no” rotundo.

Según Sean Carroll, cosmólogo y profesor de física del Instituto Tecnológico de California, la vida después de la muerte es “imposible”.

Según Carroll: “Las leyes de la física que subyacen a la vida cotidiana se comprenden completamente”.

Para que exista una vida después de la muerte, esta teoría se basa en la premisa de que la conciencia humana está separada de nuestros cuerpos.

Sin embargo, científicamente se cree que la conciencia es el resultado de átomos y electrones, y no de un alma que pueda yacer fuera del cuerpo humano.

El Dr. Carroll prosigue: “Las afirmaciones de que alguna forma de conciencia persiste después de que nuestros cuerpos mueran y se descompongan en sus átomos constituyentes se enfrentan a un obstáculo enorme e insuperable”.

“Las leyes físicas que subyacen a la vida cotidiana se comprenden perfectamente. Y no hay forma de que esas leyes permitan que la información almacenada en nuestros cerebros persista después de morir”.

También señala a la Teoría Cuántica de Campos (QFT) como prueba de que no existe una vida después de la muerte a la que puedan ir las almas de los fallecidos.

Esta teoría dice esencialmente que cada tipo de partícula tiene un campo dentro del universo: uno para los fotones, otro para los electrones y uno adicional para cada tipo de partícula.

Y no se han descubierto partículas “espirituales” mediante pruebas cuánticas, lo que apuntaría a que no existe vida después de la muerte.

Aunque estas noticias puedan desalentar a muchos creyentes, hay quienes afirman haber experimentado la vida después de la muerte, es decir, quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte.

Un “verdadero ateo” afirmó haber tenido una que cambió por completo su visión de la vida y la muerte.

José Hernández dejó de respirar durante una urgencia médica y afirmó haber visto espíritus, antes de reunirse con su difunto padre en el Cielo.

Hernández dijo: “Cuando me reuní con mi padre en el otro lado, me di cuenta de que a veces puede que no seamos capaces de decir algo aquí, [pero] vamos a ser capaces de decirlo en otro lugar”.

Otro hombre afirmó haber muerto durante “veinte minutos”, durante los cuales fue “transportado a un campo de flores magnéticas”.

Scott Drummond dijo: “Y sólo recuerdo mirar y ver lo hermosas que eran las flores, porque algo que realmente disfruto es el trabajo en el jardín y la jardinería y sólo recordaba que los colores vivos eran magníficos”.

“Lo siguiente que recuerdo es que la persona que me había acompañado ya no estaba allí y yo estaba solo, pero todo era muy tranquilo”.

https://www.unilad.com/news/scientist-says-life-after-death-impossible-508640-20230227

La vida después de la muerte es imposible, según un científico

20 de febrero de 2021

Cameron Frew

La vida después de la muerte es imposible, afirma un científico.

¿Qué hay después de nuestra muerte natural? ¿Hay una gran luz que nos lleva a lo desconocido? ¿Nos adentramos en el más allá? ¿Vamos al cielo o, Dios no lo quiera, al infierno? ¿Nos reencarnamos en un animal? ¿Se reencarna nuestra alma en una nueva persona? ¿Pasamos a la siguiente etapa de la vida, como el Niño Estrella?

La respuesta honesta es… nadie lo sabe. No hay absolutamente ninguna forma de saber qué ocurre después de morir, a menos que decidas poner a prueba Flatliners o El efecto Lázaro en la vida real. Sin embargo, un científico cree conocer la respuesta: la vida después de la muerte simplemente no es posible.

El Dr. Sean Carroll, cosmólogo y profesor de física del Instituto de Tecnología de California, dijo anteriormente que su hallazgo se basa en la física. “Las leyes de la física que subyacen a la vida cotidiana se comprenden perfectamente”, afirmó, según el Express, explicando que no existe ninguna posibilidad de vida después de la muerte.

Y continuó: “Las afirmaciones de que alguna forma de conciencia persiste después de que nuestros cuerpos mueren y se descomponen en sus átomos constituyentes se enfrentan a un obstáculo enorme e insuperable: las leyes de la física que subyacen a la vida cotidiana se entienden completamente, y no hay manera dentro de esas leyes de permitir que la información almacenada en nuestros cerebros persista después de que muramos”.

Más concretamente, basa sus afirmaciones en la Teoría Cuántica de Campos, un marco matemático y conceptual para la física contemporánea de partículas elementales que, en términos extraordinariamente sencillos, significa que existe un campo para cada tipo de partícula, ya sean fotones, electrones o cualquier otra cosa.

Sin embargo, no hay “partículas espirituales” ni “fuerzas espirituales” para la conciencia separada del cuerpo, afirma. Si en realidad no hay más que átomos y las fuerzas conocidas, está claro que no hay forma de que el alma sobreviva a la muerte. “Creer en la vida después de la muerte, por decirlo suavemente, requiere una física más allá del Modelo Estándar”, añade Carroll.

https://www.unilad.com/science/life-after-death-is-impossible-says-scientist

Vida después de la muerte: Bill Nye dice que “pruebas abrumadoras” demuestran que no hay vida después de la muerte

La vida después de la muerte no existe, al menos según el divulgador científico Bill Nye el Tipo de la Ciencia, que explicó por qué cree que hay “pruebas abrumadoras” contra la idea de una vida después de la muerte.

25 de agosto de 2021

Sebastian Kettley

El jurado aún no ha decidido si la vida después de la muerte es real, a pesar de que la mayoría de las religiones del mundo afirman conocer la respuesta. Científicamente, hay muy pocas pruebas de que el espíritu humano siga viviendo fuera del cuerpo. Sin embargo, algunas personas afirman haber vislumbrado el más allá en las llamadas experiencias cercanas a la muerte (ECM).

Las ECM, que suelen ocurrir en momentos de traumatismo intenso, como una parada cardiaca, consisten a menudo en ver luces brillantes o escuchar voces “del otro lado”.

En algunos casos, las personas recuerdan haber sido transportadas a un reino de otro mundo donde se encuentran con seres angelicales o visiones del infierno.

Algunos científicos atribuyen estas extrañas visiones y recuerdos a la actividad cerebral residual, y algunos estudios han descubierto que las ECM suelen estar influidas por las normas culturales del paciente.

Bill Nye, de 65 años, divulgador científico más conocido por su serie de televisión Bill Nye, el chico de las ciencias (1993-1998), abordó el tema de la vida después de la muerte en un vídeo de Big Think junto al físico Michio Kaku, el escritor científico Michael Shermer y el ex pastor y escritor Rob Bell.

imageLa vida después de la muerte: Bill Nye no cree que la vida después de la muerte sea real (Imagen: GETTY)

imageLa vida después de la muerte: Bill Nye es conocido como el Chico de la Ciencia (Imagen: GETTY)

Según Nye, la mayoría de la gente imagina que la vida después de la muerte implica que nuestros espíritus adoptan una versión idealizada de nosotros mismos de nuestro pasado.

Sin embargo, el Sr. Nye argumentó que esto es muy improbable porque la mayoría de la gente tiende a morir a una edad avanzada, por lo que es inusual que el espíritu no se parezca a nosotros en el momento de nuestra muerte.

Dijo: “Todo el mundo va a morir. Nunca he conocido a nadie que no vaya a morir”.

“Nunca he conocido a nadie de cierta edad que no esté ya muerto. ¡Apesta!”

“Ahora aquí está la evidencia de por qué no creo en una vida después de la muerte”.

El Sr. Nye continuó diciendo que sería estupendo poder seguir viviendo en el mismo estado físico en el que se encontraba cuando tenía 23 años.

Pero no es así, ya que el cuerpo envejece y pierde sus capacidades con el tiempo.

Como ejemplo, el Sr. Nye dijo que su abuela era “brillante”, pero no siguió siéndolo y en su lugar “se desvaneció” con la edad.

Dijo: “La gente de mi edad tiene muchos abuelos y padres que no son tan agudos, desde luego no tan capaces atlética o físicamente como lo eran cuando eran más jóvenes”.

“Para mí, vernos morir es una prueba abrumadora de que no hay vida después de la muerte”.

“Ciertamente no hay ninguna razón para pensar que cuando mueres vuelves a tu edad óptima, a tu capacidad atlética óptima y a tu agudeza intelectual óptima”.

El Sr. Nye añadió: “La evolución, si fuera una entidad, realmente no se preocupa por ti, hombre”.

“Tuviste tus hijos, tus genes se transmiten y tú caducas”.

“Pierdes tus facultades a medida que te quedas sin fuerzas y así son las cosas”.

Según Neil Dagnall y Ken Drinkwater, de la Universidad Metropolitana de Manchester, no existe una respuesta definitiva a por qué algunas personas afirman haber visto el más allá.

Sin embargo, los investigadores dijeron que los estudios en curso arrojarán más luz sobre el fenómeno.

En un artículo de 2018 para The Conversation, dijeron: “Sean paranormales o no, las experiencias cercanas a la muerte son extremadamente importantes”.

“Proporcionan significado, esperanza y propósito para muchas personas, al tiempo que ofrecen una apreciación del deseo humano de sobrevivir más allá de la muerte”.

https://www.express.co.uk/news/science/1387330/life-after-death-bill-nye-evidence-afterlife-proof-nde-evg

Vida después de la muerte: Stephen Hawking califica el más allá de “cuento de hadas” en un feroz ataque al cielo

La vida después de la muerte es un cuento de hadas para quienes temen a la oscuridad, al menos según el físico teórico Stephen Hawking. El fallecido científico creía firmemente que no hay Dios ni vida después de la muerte, y que la vida es una característica espontánea del Universo que se extingue cuando morimos.

4 de marzo de 2021

Sebastian Kettley

El jurado sigue deliberando sobre la vida después de la muerte, y las personas de mentalidad espiritual chocan con los últimos descubrimientos de la comunidad científica. La mayoría de las religiones del mundo apoyan de un modo u otro el concepto de una vida después de la muerte, ya sea en el cielo o a través de la reencarnación. Pero no hay pruebas reales que respalden estas teorías y científicos como Stephen Hawking han denunciado públicamente el concepto de vida después de la muerte.

El profesor Hawking, fallecido el 14 de marzo de 2018 a los 76 años, era quizás más conocido por su trabajo teórico sobre los agujeros negros y las singularidades gravitacionales.

El físico también fue autor del best-seller de 1988 Breve historia del tiempo, en el que explicaba los procesos fundamentales que rigen el Universo.

Pero también fue un firme defensor de la comunidad atea y ha rechazado en numerosas ocasiones la idea de un creador divino y todo lo que ello conlleva.

En Breve historia del tiempo, por ejemplo, escribió que el Universo parece ser una entidad autónoma con un conjunto de leyes claramente definidas, y se preguntó: “¿Qué lugar hay, entonces, para un creador?”

imageLa vida después de la muerte: El profesor Stephen Hawking no creía en el cielo ni en Dios (Imagen: GETTY)

imageLa vida después de la muerte: El físico tachó la creencia en el más allá de “ilusión” (Imagen: GETTY)

Y en una entrevista de 2001 dijo: “Si crees en la ciencia, como yo, crees que hay ciertas leyes que siempre se cumplen”.

“Si quieres, puedes decir que las leyes son obra de Dios, pero eso es más una definición de Dios que una prueba de su existencia”.

No sorprende, por tanto, saber que el profesor Hawking ha hecho comentarios muy contundentes sobre la vida después de la muerte.

En una entrevista de 2011 con Ian Sample, de The Guardian, el físico calificó sin tapujos la vida después de la muerte de “cuento de hadas”.

Sus revelaciones pueden resultar sorprendentes, teniendo en cuenta que llevaba luchando contra una enfermedad neuronal motora desde los 21 años.

Pero incluso cuando fue perdiendo el control de su cuerpo, nunca dejó de creer que su tiempo en la Tierra era finito y que no habría nada esperándole una vez muerto.

Decía: “He vivido con la perspectiva de una muerte prematura durante los últimos 49 años”.

“No tengo miedo a la muerte, pero no tengo prisa por morir. Tengo muchas cosas que hacer antes”.

Y añade: “Considero el cerebro como una computadora que dejará de funcionar cuando fallen sus componentes”.

imageVida después de la muerte: El profesor Hawking falleció el 14 de marzo de 2018 (Imagen: GETTY)

“No hay cielo ni vida después de la muerte para los ordenadores averiados; eso es un cuento de hadas para gente con miedo a la oscuridad”.

Antes de morir en 2018, el profesor Hawking volvió a abordar la idea de una vida después de la muerte en su último libro, Breves respuestas a las grandes preguntas.

En el capítulo titulado “¿Existe Dios?”, el profesor Hawking tachó la vida después de la muerte de “ilusión”.

Escribió: “Nadie creó el Universo y nadie dirige nuestro destino”.

“Esto me lleva a una profunda constatación: probablemente tampoco haya cielo ni vida después de la muerte”.

En el momento de su muerte, el profesor Hawking era director de investigación del Centro de Cosmología Teórica de la Universidad de Cambridge.

Aunque era conocido en todo el mundo, nunca ha ganado un Premio Nobel de Física, sencillamente porque sus revolucionarias teorías nunca se han puesto a prueba en la práctica.

Sin embargo, su trabajo ha ayudado a otros a lo largo de los años y sus artículos han sido citados por otros galardonados con el prestigioso premio.

https://www.express.co.uk/news/science/1405190/life-after-death-stephen-hawking-heaven-afterlife-proof-evg

La vida después de la muerte: Brian Cox afirma que la física “descarta” el alma humana a nivel de partículas

Las teorías sobre la vida después de la muerte se desmoronan bajo el escrutinio científico porque el campo de la física de partículas ha “descartado” la posibilidad de que los seres humanos tengan alma, ha afirmado el reputado físico Brian Cox.

31 de agosto de 2021

Sebastian Kettley

Las preguntas sobre la vida después de la muerte siguen sin respuesta y el jurado aún no ha decidido si la vida después de la muerte es real. Mucha gente afirma saber qué ocurre cuando morimos, basándose en pruebas anecdóticas e historias de las llamadas experiencias cercanas a la muerte o ECM. Las personas que han estado al borde de la muerte suelen recordar visiones de luces brillantes o recuerdos de haber visto a sus seres queridos fallecidos.

Las ECM suelen ser relatadas por personas que han sufrido una parada cardiaca o han sido declaradas clínicamente muertas por un breve periodo de tiempo mientras estaban en la mesa de operaciones.

En algunos casos, las visiones y los recuerdos son muy detallados, como en el caso del hombre que afirmó haberse encontrado con Satanás en el infierno.

Las ciencias médicas han intentado explicar estos fenómenos a través de la actividad cerebral residual o de reacciones químicas desencadenadas por traumas intensos.

Sin embargo, el físico de partículas y presentador de televisión Brian Cox ha llevado el debate un paso más allá y ha explicado por qué no hay pruebas mensurables de que los seres humanos tengan almas que puedan vivir después de la muerte.

imageVida después de la muerte: El profesor Brian Cox cree que la física descarta la existencia de un alma humana (Imagen: GETTY)

imageVida después de la muerte: El físico de partículas apareció en el podcast de Joe Rogan (Imagen: JOE ROGAN YOUTUBE)

La estrella del pop reconvertida en científico apareció en el podcast de Joe Rogan, donde discutió la idea de que los humanos tengan alma, entre otros temas.

En su opinión, no existe una fuerza observable -el alma- que interactúe con el cuerpo humano a nivel subatómico.

Si tal fuerza existiera en nuestro interior, reaccionaría fuertemente con las partículas de las que están hechos nuestros cuerpos.

En cambio, hasta ahora los físicos sólo han observado cuatro fuerzas fundamentales que rigen este mundo: la gravedad, la fuerza nuclear débil y fuerte y el electromagnetismo.

Ninguna de estas fuerzas podría explicar el concepto de un alma atrapada dentro del cuerpo.

Yo diría que está descartado

Brian Cox, Universidad de Manchester

El profesor Cox, catedrático de la Facultad de Física y Astronomía de la Universidad de Manchester, dijo: “He aquí mi brazo. Está hecho de electrones, protones y neutrones”.

“Si tengo un alma ahí dentro, algo que no entendemos, pero es un tipo diferente de energía o lo que sea que no tenemos en la física en este momento”.

“Interactúa con la materia porque estoy moviendo mi mano”.

“Sea lo que sea, interactúa fuertemente con la materia”.

El profesor Cox añadió que los científicos han realizado mediciones de altísima precisión en busca de una quinta fuerza de la naturaleza, pero no la han encontrado.

En consecuencia, el alma humana puede descartarse en el nivel más fundamental imaginable.

El físico añadió: “Si se quiere sugerir que hay algo más que interactúa fuertemente con la materia, entonces yo diría que está descartado”.

“Me atrevería a decir que está descartado por los experimentos”.

“O al menos es extremadamente sutil y habría que pasar por un montón de aros para llegar a una teoría de algunas cosas que no habríamos visto cuando hemos observado cómo interactúa la materia”.

Según una teoría, las ECM están causadas por una actividad cerebral residual incluso cuando el cuerpo se está apagando.

Algunos investigadores han propuesto que las visiones y recuerdos son alucinaciones causadas por la falta de oxígeno en el cerebro.

Del mismo modo, algunas teorías especulan con que las ECM son alucinaciones causadas por la muerte de células cerebrales.

Una teoría más descabellada sugiere que el cuerpo moribundo sintetiza la sustancia química psicoactiva N,N-Dimetiltriptamina o DMT.

Neil Dagnall y Ken Drinkwater, investigadores de la Universidad Metropolitana de Manchester (MMU), afirman: “En la actualidad no existe una explicación definitiva de por qué se producen las experiencias cercanas a la muerte”.

“Pero las investigaciones en curso siguen esforzándose por comprender este enigmático fenómeno”.

https://www.express.co.uk/news/science/1387814/life-after-death-brian-cox-human-soul-particle-physics-afterlife-proof-evg

Dosier: Experiencias Cercanas a la Muerte (Los creyentes)

Dosier: Experiencias Cercanas a la Muerte (Los creyentes)

Vida después de la muerte: El científico jefe de cohetes de la NASA cree que la ciencia demuestra que la vida después de la muerte es REAL

La vida después de la muerte y la perspectiva de un más allá celestial están garantizadas por la ciencia, al menos según Wernher von Braun, pionero de los cohetes de la NASA.

30 de junio de 2021

Sebastian Kettley

El controvertido ingeniero de cohetes de la NASA Wernher von Braun, que ayudó a Estados Unidos a vencer a Rusia en la carrera espacial, creía en la vida después de la muerte. En el libro The Third Book of Words to Live By, el ingeniero de cohetes afirmaba que las leyes fundamentales del Universo apoyan la existencia de Dios y de la vida después de la muerte. Von Braun sostenía que nada desaparece realmente del universo y que el alma humana es igualmente inmortal.

El ingeniero incluso afirmaba que la creencia en una vida después de la muerte da a las personas la fuerza moral para ser mejores y más éticas.

Decía: “En nuestro mundo moderno mucha gente parece pensar que la ciencia ha convertido de algún modo esas ‘ideas religiosas’ en algo inoportuno o anticuado”.

“Pero creo que la ciencia tiene una verdadera sorpresa para los escépticos. La ciencia, por ejemplo, nos dice que nada en la naturaleza, ni siquiera la partícula más pequeña, puede desaparecer sin dejar rastro”.

“Piense en ello un momento. Una vez que lo hagas, tus ideas sobre la vida nunca volverán a ser las mismas”.

imageLa vida después de la muerte: Wernher von Braun, de la NASA, estaba seguro de que la vida después de la muerte es real (Imagen: NASA/GETTY)

“La ciencia ha descubierto que nada puede desaparecer sin dejar rastro. La naturaleza no conoce la extinción. Sólo conoce la transformación”.

“Ahora bien, si Dios aplica este principio fundamental a las partes más diminutas e insignificantes de su universo, ¿no tiene sentido suponer que también lo aplica a la obra maestra de su creación: el alma humana?”

“Yo creo que sí. Y todo lo que la ciencia me ha enseñado -y me sigue enseñando- refuerza mi creencia en la continuidad de nuestra existencia espiritual después de la muerte. Nada desaparece sin dejar rastro”.

En el mismo pasaje, el científico de cohetes citaba al presidente estadounidense Benjamin Franklin, que dijo: “Creo que el alma del hombre es inmortal y será tratada con justicia en otra vida respetando su conducta en ésta”.

Wernher von Braun, NASA

Von Braun se graduó en el Instituto de Tecnología de Berlín y en la Universidad de Berlín, y fue a diseñar el mortífero cohete V2 para la Alemania nazi.

Tras la guerra, fue cazado por los norteamericanos y se convirtió en director del programa de armas balísticas del ejército estadounidense.

En 1955 se nacionalizó estadounidense y más tarde fue transferido a la recién fundada Administración Nacional de la Aeronáutica y del Espacio o NASA.

Von Braun, sin embargo, no es el único científico que ha admitido creer en un poder superior y en la vida después de la muerte.

imageLa vida después de la muerte: Wernher von Braun ayudó a poner humanos en la Luna para la NASA (Imagen: NASA)

imageLa vida después de la muerte: Wernher von Braun dijo que la ciencia y Dios van de la mano (Imagen: NASA)

George Coyne, sacerdote católico y ex director del Observatorio Vaticano, dijo una vez: “Nuestra comprensión científica del universo ofrece a quienes creen en Dios una maravillosa oportunidad de reflexionar sobre sus creencias”.

Kenneth Miller, profesor de biología de la Universidad de Brown, también dijo en una entrevista: “Los creacionistas buscan inevitablemente a Dios en lo que la ciencia aún no ha explicado o en lo que afirman que la ciencia no puede explicar”.

“La mayoría de los científicos que son religiosos buscan a Dios en lo que la ciencia sí entiende y ha explicado”.

Hay notables excepciones, como el físico teórico Stephen Hawking, que comparó la muerte con el apagado de una computadora.

Fue famoso por decir en 2011 que no existe el cielo y lo calificó de cuento de hadas.

El profesor Hawking, fallecido en 2018, dijo: “He vivido con la perspectiva de una muerte temprana durante los últimos 49 años”.

“No tengo miedo a la muerte, pero no tengo prisa por morir. Tengo muchas cosas que hacer antes”.

“Considero el cerebro como una computadora que deja de funcionar cuando fallan sus componentes”.

“No hay cielo ni vida después de la muerte para las computadoras averiadas; eso es un cuento de hadas para gente con miedo a la oscuridad”.

https://www.express.co.uk/news/science/1240806/Life-after-death-NASA-scientist-proof-of-afterlife-Wernher-von-Braun-life-after-death-real