Prolegómenos para la futura ciencia ovni
16 de abril de 2022
Mike Cifone
Formalmente, un “prolegómeno” se define como “una introducción crítica o discursiva a un libro”, lo cual no es decir mucho. Hace siglos, Kant (posiblemente el más grande filósofo desde Platón, a menos que haya grandes después de Kant) empleó el término para describir un resumen más breve de su Crítica de la razón pura, mucho más extensa, en la que traza los límites mismos del conocimiento humano, famosamente circunscribiéndolo dentro de los límites de la posible experiencia humana. El objeto tanto de la Crítica más larga como de los Prolegómenos más cortos era la “metafísica”, que aspiraba a ser una especie de ciencia, un conocimiento humano definido —de cosas como sustancia, necesidad, posibilidad y otras abstractas. Kant dijo que sus temas clásicos eran: Dios, la inmortalidad del alma (la vida después de la muerte) y la libertad humana. Kant pregunta: ¿es siquiera posible una “ciencia” de tales sujetos? En caso afirmativo, ¿cuáles son sus condiciones de posibilidad? Estos trabajos trataron de responder a esas preguntas. El resultado fue una obra filosófica radical, pero bastante humilde (y humillante), posiblemente nunca superada. Y creo que el uso de Kant de “prolegómeno” desde entonces ha llegado a definir este término que alguna vez fue familiar.
El título completo afirma que esto es un Prolegómeno a Cualquier Metafísica Futura que Pueda Presentarse como una Ciencia. Pero en alemán, la palabra traducida como “ciencia” es “Wissenschaft”, algo que es mucho más general que nuestra “ciencia”; definitivamente no tiene que ver con las diversas ciencias especiales (biología, física, etc.). Significa algo así como el oficio general de conocer, procedimientos epistémicos que producen la verdad. Lo que Kant quería determinar, y se propone responder definitivamente, era si la metafísica podía entenderse así: como una “ciencia”… como un procedimiento del conocimiento humano que posiblemente podría producir la verdad. Los prolegómenos de cualquier metafísica futura fueron, pues, ejercicios analíticos preliminares para determinarlo.
¿Qué resulta si aplicamos la misma línea de pensamiento, pero quizás no exactamente la misma filosofía kantiana, al problema del fenómeno ovni? De eso se trata este blog: notas sobre la posibilidad de una ciencia futura de los ovnis: algo más allá de las meras colecciones de datos de ovnis; especulaciones fantasiosas (aunque imaginativamente creativas) sobre posibles explicaciones del fenómeno ovni; historias de secuestros; e informes de fenómenos “paranormales” asociados en relación con avistamientos de ovnis o encuentros con ellos. (Este es un tema también abordado específicamente por uno de los mejores blogs de ovnis que existen: el proyecto Skunkworks de Bryan Sentes).
El método de Kant no implicaba ni la aceptación acrítica de afirmaciones, doctrinas o creencias “metafísicas”, ni su rechazo rotundo. Sin aceptar ni rechazar la metafísica, Kant quería descubrir algo más allá del “dogmatismo” de ambas posiciones. Lo que resultó fue nada menos que una trascendencia de un eje de conceptualización tan estrecho: una reevaluación “crítica” de la metafísica como tal, esculpiendo una forma legítima de ella dentro de los límites de la experiencia humana posible, que, según la filosofía de la Ilustración de Kant, era el único medio por el cual nosotros, los seres humanos vivos, podemos decir que sabemos algo sobre el mundo que nos rodea. ¿Al sobrepasar este horizonte, ¿podemos realmente decir que conocemos legítimamente cualquier cosa? La respuesta de Kant es bastante honesta: no podemos probar una tesis metafísica afirmativa (digamos, que somos inmortales), ni su contraria (que no somos inmortales: que nuestra existencia finalmente terminará). Fuera de este horizonte, estamos en una especie de limbo epistemológico: no podemos afirmar ni negar, probar ni refutar. Estamos, por lo tanto, consignados a flotar interminablemente en deliberación racional sobre cuestiones tales como si el universo es infinito o no; si Dios (un Ser infinito) existe o no; si hay un alma que es inmortal o no; y así. (Piénselo: supongamos que cuando morimos, experimentamos una especie de segunda existencia aparte del cuerpo: ¿cómo podemos estar seguros de que no hay algún final para esta existencia, de alguna manera, por alguna razón? La muerte puede traer más existencia, pero no una finalidad epistemológica, solo otro horizonte en relación con el cual reflexionamos de nuevo sobre estas cuestiones).
El fenómeno ovni es, para decir lo obvio, profundamente (incluso profundamente) desafiante. Pero estamos en una posición curiosa. Como su nombre lo indica, estamos tratando de comprender objetos “no identificados” en el cielo, que a veces también parecen aterrizar o entrar y salir del mar. Pero la totalidad del fenómeno en sí —“el fenómeno ovni”— incluye mucho más que esto. No solo hay objetos enigmáticos (voladores) para ser explicados y entendidos, sino también efectos inexplicables y extrañeza asociada en relación con los avistamientos y encuentros de ovnis en sí mismos. (En el curso de este blog, esperamos proporcionar ejemplos de este grupo de extrañeza asociada).
Nosotros mismos debemos tener cuidado, entonces, de evitar los diversos dogmatismos que amenazan nuestro estudio abierto y honesto de este problema, aceptando los hechos tal como son, sin adherirse previamente a una tesis específica sobre lo que los explica, no al menos. menos antes de que tomemos debidamente en cuenta los hechos en su conjunto. No podemos permitir que los prejuicios derivados de nuestras convicciones metafísicas previas (sobre la naturaleza específica de la realidad: materialismo, espiritualismo, etc.), o el sesgo hacia la sabiduría convencional (esa paradójica barrera al verdadero progreso científico) determinen lo que hacemos o no aceptamos como hecho. Ambos deben estar “entre corchetes” (tomando prestada una expresión de la tradición fenomenológica de la filosofía) para permitir que las cosas mismas hablen.
La curiosa posición en la que nos encontramos, entonces, es que estamos tratando de establecer primero que hay fenómenos sobre los cuales ignoramus radicalmente su naturaleza, origen, propósito y/o significado. Es decir: estamos tratando de establecer nuestra ignorancia definitiva, nuestra falta definitiva de conocimiento sobre algo que, frustrantemente, ha entrado en el ámbito de nuestra experiencia ordinaria. Como resultado, nos encontramos en una situación de ruptura epistémica, una falla de nuestros recursos cognitivos para identificar y explicar adecuadamente lo que claramente existe ante nosotros en medio de nuestros asuntos cotidianos. Pero es una carencia que, si existe como tal, nos muestra dónde debe crecer nuestro conocimiento y comprensión, en qué espacio debe expandirse. Esta es la paradoja de los verdaderamente desconocidos, los “conocidos desconocidos”…
Si algo es verdaderamente desconocido (y eso debe establecerse definitivamente para que exista un “ovni” genuino), entonces (por definición) no ha sido asimilado por nuestras categorías existentes para comprender las cosas. Pero la pregunta es: ¿puede ser así asimilado por las categorías existentes? Si todo puede asimilarse siempre a las categorías existentes, esto sugiere que nuestro conocimiento es trivial y necesario, incluso infinito. Pero seguramente esas categorías mismas tenían que haber sido creadas. ¿Pero cómo? Por lo tanto, si admitimos que no poseemos un conocimiento infinito (que seguramente no poseemos), y admitimos que nuestras categorías por las cuales llegamos a conocer el mundo (y a nosotros mismos y a los demás) han sido creadas de alguna manera (una forma creativa, quizás incluso imaginativa, respuesta a la espontaneidad de las cosas mismas), entonces cada instancia de un fenómeno verdaderamente desconocido nos brinda un momento epistemológicamente creativo, decisivo, sin duda, donde nos vemos obligados a conjurar categorías apropiadas que son adecuadas para el fenómeno (especialmente cuando ese fenómeno no logra asimilarse adecuadamente a las categorías existentes). El conocimiento es, entonces, una cuestión de negociación: entre nosotros (y nuestros recursos limitados) y lo que intentamos saber. (La situación es mucho más sutil y complicada de lo que sugiere esta simple imagen de conocimiento; pero esta simplicidad tendrá que bastar por el momento.)
Tenemos, entonces, el potencial para que un fenómeno no solo sea desconocido, sino, dada la inadecuación de las categorías existentes, incognoscible. Sin embargo, el mero hecho de la existencia del fenómeno ante nosotros como un desconocido significa que es posible conocerlo de una u otra manera definida. Somos nosotros los que debemos adaptarnos a lo desconocido para que se conozca, todo lo contrario de la revolución “copernicana” kantiana en la que se considera que el mundo se ajusta a nuestras categorías existentes de comprensión para que exista la posibilidad del conocimiento humano. La incognoscibilidad es una etapa necesaria pero temporal de carencia epistémica que exige una respuesta creativa a un fenómeno desconocido que se abre paso a través de nuestra epistemología existente. Tales fenómenos (temporalmente) incognoscibles, entonces, son “liminales”: objetos de conocimiento transicionales que se resisten a una asimilación epistémica satisfactoria (quizás con un pie en el reino de lo conocido, un “borde” cognoscible) mientras que simultáneamente representan una apertura a un reino expandido. del conocimiento mediante la creación de las categorías apropiadas mediante las cuales dar sentido al objeto. Kant llama a este momento un juicio “reflexivo” en oposición a un juicio “determinativo”, y fue Bryan Sentes quien primero vio brillantemente el ovni como lo que Kant podría haber llamado un objeto “estético”, uno que precisamente llama a la creación de nuevas categorías epistémicas.
Como objetos “liminales”, con los ovnis estamos por lo tanto en el ámbito de lo que llamaré “epistemología liminal”, y sobre esta base podemos concebir el problema de una ciencia de los ovnis como un problema también en la historia de la teoría científica. cambio, que implica la confrontación de observaciones y experiencias nuevas, pero profundamente anómalas (y aquí deberíamos seguir los temas kuhnianos). Si la crítica de la metafísica de Kant trabajaba sobre el problema de asimilar nuestras experiencias por medio de categorías existentes de nuestro entendimiento, sin abordar específicamente el momento originario de esas categorías mismas, entonces nuestro trabajo se diferencia del de Kant: nuestra “crítica” funciona igual que y cuando nos enfrentamos por un objeto que exige la creación de nuevas categorías del entendimiento. (Posiblemente, Hegel, uno de los sucesores inmediatos de Kant, debió haber abordado este problema del origen conceptual, pero tales consideraciones están más allá del alcance de esta presente reflexión. Sin embargo, podemos señalar de paso que el proyecto de Hegel, como iba a convertirse en el proyecto de los fenomenólogos posteriores, era recuperar el momento creativo originario, y la lógica completa, de las categorías que ya tenemos, no en la exploración del problema de los objetos liminales que parecen requerir la creación de otros radicalmente nuevos. Especialmente con Hegel, cualquier cosa “nueva” no sería más que una iteración adicional de esta (ahora conocida) lógica de creación. El peligro con el “sistema” de un filósofo, como el de Hegel, es llegar a la convicción de que todo lo anterior o posterior podría ser anticipado por el sistema y asimilado dentro de él; otro prejuicio más que debemos tener cuidado de evitar).
Este es el trabajo de la epistemología liminal, y es preliminar a cualquier ciencia futura de los ovnis como tales (es decir, como desconocidos y temporalmente incognoscibles). Desde el punto de vista de nuestra epistemología liminal (que, como la filosofía “trascendental” de Kant, es “crítica”, pero en un nuevo sentido) podemos, entonces, reevaluar los enfoques tradicionales para el estudio del fenómeno ovni que existen actualmente y ofrecer una nueva crítica. Después de esto, podemos abordar la cuestión de si es posible una ciencia de los ovnis y, de ser así, cómo podría ser esa ciencia.
En estas páginas, esperamos ofrecer bocetos, apuntes y sugerencias en esta línea…
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