Madres de la tierra y un hombre verde

20 de diciembre de 2022

John Rimmer

Ronald Hutton. Queens of the Wild. Pagan Goddesses in Christian Europe. An Investigation. Yale University Press, 2022.

En su introducción a este libro, Ronald Hutton explica que durante la mayor parte del último siglo y medio el concepto de “supervivencias paganas” dominó el pensamiento sobre el folclore y las tradiciones populares, particularmente en Inglaterra. Creció la idea de que en el periodo que va desde la cristianización de la Inglaterra sajona hasta los trastornos religiosos de la Reforma, y en algunos casos incluso después, las creencias y prácticas cristianas habían sido un barniz sobre creencias paganas más profundas.

Se pensaba que esto era especialmente cierto en las zonas rurales, donde cuanto más remotas, más probable era que los habitantes hubieran sido “alegres semipaganos” que “rendían homenaje a las viejas deidades junto a sus chimeneas o en sus lugares de culto, arboledas, piedras o manantiales”[1] Esta era la opinión general de muchos de los fundadores y primeros miembros de la Folk-Lore Society. Uno de ellos, E. S. Hartland, autor de English Fairy and Other Folk Tales, afirmaba que la historia de Lady Godiva se basaba en el culto pagano a una diosa que montaba a caballo.

Esta corriente teórica surgió en el siglo XIX, cuando en el periodo comprendido entre 1810 y 1910 la proporción de la población británica que vivía en el campo y se dedicaba a la agricultura disminuyó del 80% al 20%. Esto tuvo el efecto de hacer que los habitantes de las zonas rurales parecieran una rareza anómala, remota y quizás bastante extraña y siniestra. Esto encajaba bien con las ideas de la Ilustración y el crecimiento de una visión materialista y científica del mundo que no daba cabida a “supervivencias” mágicas.

También sirvió de inspiración a los escritores de ficción, que crearon todo un género de relatos de “terror popular” mucho antes de que se impusiera el término. Uno de los primeros relatos de este tipo fue la novela de John Buchan Witch Wood, ambientada en la década de 1650, que parece haber establecido el arquetipo con su relato de un joven pastor que llega a una remota parroquia escocesa y descubre que la mayoría de sus feligreses pertenecen a un culto que lleva a cabo rituales depravados en un antiguo altar de piedra.

The Devil’s Own, de Nora Loft (escrita bajo el nombre de Peter Curtis), está ambientada en el moderno Essex (¿dónde si no?), donde una “obsesiva solterona célibe” se encuentra con una sociedad pagana que celebra fiestas paganas con “orgías sexuales, bailes al desnudo y festines glotones”. En ambos casos, los protagonistas consiguen vencer a las fuerzas de la reacción. Otros intrusos en estos ritos ancestrales, el Hombre de Mimbre por ejemplo, no son tan afortunados en sus luchas.

Otras escritoras, como Rosemary Sutcliffe y sobre todo Margaret Murray, contribuyeron a la aceptación popular de las ideas de “supervivencia pagana” hasta el punto de que se convirtieron en la posición por defecto no sólo en la cultura popular sino también en gran parte del mundo académico, y a través de Gerald Gardner se convirtieron en la base de toda una nueva religión. También ayudaron a establecer una perspectiva feminista sobre las persecuciones históricas de brujas.

Estas ideas encajaban bien con las ideas de liberación sexual de los años sesenta, el rechazo de la industrialización y el capitalismo moderno, la hostilidad hacia lo que se consideraban normas religiosas opresivas y la apertura a otras formas de espiritualidad. Sin embargo, al mismo tiempo, el mundo académico también estaba cambiando. Hutton sugiere que en las décadas de 1970 y 1980 la profesionalización del sistema académico, con una gran expansión de la enseñanza superior y un énfasis en la investigación y la publicación, amplió los grupos sociales de los que procedían los académicos y condujo a una reevaluación de las ortodoxias históricas anteriores. Esta reevaluación pronto condujo a la constatación de que gran parte de la investigación anterior se había basado en suposiciones sobre la sociedad, y más concretamente sobre el papel de la clase, en la construcción del relato ortodoxo.

Es el caso de Mary Macleod Banks, presidenta de la Folklore Society en los años treinta, que se encargó de reprender a uno de los participantes en la procesión de caballos de Padstow por alterar su traje, “estropeando así el rito”. Violet Alford, hija de un canónigo de la catedral de Bristol, modificó la obra de los mummers de Marshfield (Gloucestershire) “para que pareciera más solemne y religiosa”. El antropólogo cultural R. R. Marett propuso que esos “rituales del pasado” recuperaran una forma más “mística”, al considerar que las versiones contemporáneas eran “juergas groseras”.

Hutton deja claro que existe una distinción entre “paganismo superviviente” y “supervivencias paganas”. Acontecimientos como las ceremonias de vestimenta adecuada y diversas celebraciones estacionales pueden haber sido secuelas de épocas precristianas, pero perdieron sus conexiones con cualquier práctica religiosa anterior y se integraron completamente en las convenciones cristianas y no continuaron como un conjunto subterráneo paralelo de creencias y rituales. Para demostrarlo, Hutton examina cuatro figuras arquetípicas femeninas para ver cómo encajan en las vicisitudes revisionistas anteriores y modernas de las “supervivencias paganas”.

En primer lugar, revisa la figura de la “Madre Tierra”. Esta idea parece haber surgido como una convención literaria, sin base en ningún sistema de creencias pagano real. Aunque los griegos contaban con la diosa “Gaia” -un nombre que más tarde requisaron los ecologistas contemporáneos-, era una figura marginal en el panteón y aparecía principalmente como figura emblemática en la literatura.

La idea moderna de la Madre Tierra que todo lo abarca evolucionó a principios del siglo XIX, en gran parte gracias a escritores y pensadores del Movimiento Romántico como J. J. Rousseau, que pretendían “despojarse de la figura empoderadora y dominante del dios cristiano”, y quizá más concretamente del dios cristiano masculino. Hutton rastrea el crecimiento de la idea, desde los románticos, pasando por los eruditos clásicos alemanes, hasta los arqueólogos de principios del siglo XX que interpretaban los nuevos descubrimientos en Oriente Próximo como pruebas de un culto monoteísta a una diosa, que acabó interpretándose como una sociedad matriarcal adoradora de diosas en todo el mundo.

Hutton llega a la conclusión de que, en lugar de ser una figura “pagana” que permaneció en la creencia y la práctica populares junto con el cristianismo, la Madre Tierra fue tomada de las raíces filosóficas y poéticas clásicas para llenar un vacío en la teología cristiana que los filósofos del siglo XIX consideraban que existía, pero que luego continuó hasta convertirse en una parte establecida del paganismo moderno.

A continuación, Hutton examina otras tres figuras femeninas sobrenaturales, buscando pruebas de que puedan representar alguna forma de continuidad de las creencias o prácticas paganas en la Europa medieval y moderna temprana. La figura de la “Reina de las Hadas” fue en gran medida una manifestación literaria, que fue popular desde el siglo XIII hasta principios del XVII, con una manifestación posterior en la época victoriana, en gran parte como un crecimiento del interés académico aficionado en las creencias y costumbres populares. Sobrevivió a un renacimiento a finales del siglo XX como motivo “espiritual”, y también como fenómeno realmente experimentado [2].

La creencia más generalizada en un “reino” de hadas alternativo y oculto fue un componente importante de las creencias populares durante todo este periodo, pero se limitó casi exclusivamente a Inglaterra y a las tierras bajas de Escocia. Se consideraba que el reino de las hadas existía en el mundo real, pero no hay pruebas de que esta creencia formara parte de una práctica pagana “clandestina” o tuviera continuidad con las creencias precristianas.

Por el contrario, la tercera exposición de Hutton, la “Dama de la Noche”, era el centro de un sistema de creencias genuinamente popular, más que uno promovido a través de la literatura de élite. Se trataba de un espíritu femenino que cabalgaba de noche con su séquito, a veces invitando a los humanos a unirse a ella, sobre todo en zonas del norte de Italia, los Alpes y Franconia. A diferencia de muchos otros contactos humanos con figuras sobrenaturales, esto solía acabar beneficiando al participante humano, que ganaba estatus con su encuentro. La mayoría de estos “contactados” eran mujeres, normalmente lo que Hutton describe como “magas de servicio”, curanderas y proveedoras de amuletos y pociones.

JACK IN THE GREEN COMO DIVERSIÓN Y JUEGOS EN LUGAR DE LA SUPERVIVENCIA DE UN ANTIGUO CULTO

Aunque la figura de la “Dama de la Noche” (Hutton utiliza este término para englobar una serie de nombres individuales en diferentes regiones, como Holda y Percht) se ha interpretado como una continuación de un culto a Diana o a otras figuras femeninas clásicas, no parece haber pruebas reales de ello. Ella, en sus diversas formas, se manifiesta más como una figura de rebelión, protectora y amiga de los pobres, sobre todo de las mujeres, y su comportamiento es más propio de un rebelde que de una diosa, apareciendo quizá como una figura femenina de Robin Hood, que quita a los ricos para dar a los pobres.

La última posible “diosa” pagana a tener en cuenta es la Cailleach, que aparece en el folclore celta. Cailleach significa simplemente “Vieja” en gaélico, y las historias la retratan como una gigante, furiosa, destructiva y hostil a los humanos, responsable de plagas de ganado y del nacimiento de niños discapacitados. Por su carácter y sus acciones, está lo más alejada posible de la Dama de la Noche, y parece tener más en común con los trolls del folclore escandinavo en su violencia aleatoria y su profunda asociación con el paisaje.

Hutton la encuentra casi totalmente ausente de los registros escritos hasta la llegada del estudio sistemático del folclore en el siglo XIX. A medida que se recogían, recopilaban y analizaban las historias de la Cailleach, empezó a surgir la figura de una gran diosa celta que sobrevivía de la época precristiana, no del “folclore”, sino de los escritores y antólogos que trataban de verla como otra variación del tema de la Gran Diosa Madre, destronada por la llegada del cristianismo.

El epílogo de Hutton pasa a considerar un personaje masculino considerado una supervivencia de la creencia pagana, el Hombre Verde. Esta figura encaja bien con las preocupaciones ecológicas actuales y, al igual que la Madre Tierra, se ha supuesto que es una supervivencia de los primeros cultos a la fertilidad. Las imágenes de rostros masculinos rodeados de follaje, o con éste creciendo como el pelo y la barba, o brotando de la boca y las orejas de la figura, tienen una larga historia, pero hasta hace muy poco han aparecido casi exclusivamente en un contexto cristiano como decoraciones dentro y fuera de las iglesias y en manuscritos. Son tan prominentes que es poco probable que hayan sido “introducidas de contrabando” en sus emplazamientos por carpinteros y tallistas que preservaban sus antiguas creencias ocultas.

La idea de que el Hombre Verde era una figura pagana histórica parece haber sido casi enteramente obra de una mujer, Lady Raglan, Julia Somerset. En 1939 publicó un artículo en el Journal of the Folklore Society, en el que afirmaba que el Hombre Verde era el origen de los numerosos personajes, vestidos con flores y follaje, que participaban en las costumbres populares que celebraban el final del invierno y la llegada de la primavera. Pero Hutton deja claro que estas celebraciones y las figuras carnavalescas que las acompañaban, como Jack of the Green, surgieron espontáneamente en todo el norte de Europa como reacción natural al cambio de estación, y no necesitaron de ninguna deidad para sus orígenes.

Este libro es una fascinante colección de folclore y creencias populares, pero quizás lo más importante es que es una crítica a la ciencia del folclore en sí misma, y a la forma en que los folcloristas han tomado estas costumbres e imágenes y las han manipulado para apoyar sus propias ideas de supervivencias paganas. Esto puede haber sido un intento de menospreciar las creencias cristianas establecidas (vemos elementos de esto cada año, con comentarios en periódicos y Twitter sobre cómo cada tradición navideña es una especie de supervivencia pagana) o de revelar una forma más académica y “pura” de creencia popular y ordenar el caos rebelde de lo que el verdadero “pueblo” realmente hace y dice, en una ordenada Teoría Unificada del Folclore.

Al fin y al cabo, la gente que se disfraza, canta, baila, cuenta historias de miedo, come y bebe en exceso no puede hacerlo sólo para “divertirse”, ¿verdad?

https://pelicanist.blogspot.com/2022/12/earth-mothers-and-green-man.html