Esta condición ultra rara hace que la gente crea que está muerta

Esta condición ultra rara hace que la gente crea que está muerta

12 de octubre de 2016

Por Josh Hrala

En 1882, el neurólogo francés Jules Cotard describió un nuevo y extraño síndrome en el que los pacientes insistían en que no existían, a pesar de todas las pruebas en contrario.

Y no estamos hablando de esas tópicas crisis existenciales que muchos de nosotros experimentaremos en algún momento de nuestras vidas: los pacientes con síndrome de Cotard creen, con todas sus fuerzas, que están muertos o que no existen, en un sentido literal.

También conocido como delirio de Cotard, este trastorno es tan raro que no existen estimaciones formales sobre el número de personas afectadas, y los procesos neurológicos que lo provocan no se conocen bien. Pero hay algunos estudios de casos bien documentados.

Para entender mejor en qué consiste el síndrome, tomemos el caso de Esmé Weijun Wang, una mujer que desarrolló repentinamente el síndrome de Cotard en 2013.

Los primeros signos de la enfermedad fueron informes de que cada vez estaba más “despistada” y que poco a poco perdía el control de la realidad, informa Meeri Kim en The Washington Post.

Después de investigar más a fondo sus síntomas, Wang señaló el inicio de estos en un vuelo de Londres a San Francisco alrededor de un mes antes, cuando perdió el conocimiento de forma intermitente durante cuatro horas, un episodio que ni siquiera sus médicos podían explicar.

Wang estaba convencida de que había muerto en aquel vuelo y que ahora se encontraba en una especie de brecha entre la vida y la muerte, que era la causa de su nuevo estado de distracción.

“Estaba convencida de que había muerto en ese vuelo, y que estaba en el más allá y no me había dado cuenta hasta ese momento”, explicó Wang a The Washington Post en 2015.

“Ese fue el principio de cuando estaba convencida de que había muerto. Pero no me disgustó, porque pensé que podría volver a hacer las cosas [en mi vida] y hacerlas mejor”.

Esos síntomas iniciales de ansiedad y pérdida de realidad parecen ser comunes en las primeras fases del síndrome de Cotard, pero los delirios son únicos y específicos de cada paciente.

Por ejemplo, un escocés que sufrió daños cerebrales durante un accidente de moto llegó a pensar que un viaje a Sudáfrica era en realidad un viaje al infierno.

Como se indica en el capítulo del libro de 1996 “Betwixt Life and Death: Case Studies of the Cotard Delusion”:

Los síntomas [del paciente] se produjeron en el contexto de sentimientos más generales de irrealidad y [de] estar muerto. En enero de 1990, tras recibir el alta hospitalaria en Edimburgo, su madre le llevó a Sudáfrica.

Estaba convencido de que se lo habían llevado al infierno (lo que fue confirmado por el calor), y que había muerto de septicemia (lo que había sido un riesgo al principio de su recuperación), o quizás de SIDA (había leído una historia en The Scotsman sobre alguien con SIDA que murió de septicemia), o de una sobredosis de una inyección contra la fiebre amarilla.

Pensaba que había “tomado prestado el espíritu de [su] madre para que le enseñara el infierno”, y que ella dormía en Escocia.

A pesar de que existen algunos casos bien documentados de personas con síndrome de Cotard, los neurocientíficos y psicólogos aún saben muy poco sobre él, sobre todo teniendo en cuenta que no hay ningún tipo concreto de lesión o enfermedad que parezca estar asociado a este síndrome.

Sin embargo, según Olivia Goldhill de Quartz, un estudio de caso realizado en 2013 reveló que las personas con el síndrome tenían una baja actividad en las áreas del cerebro asociadas con la conciencia corporal.

Una hipótesis es que el síndrome de Cotard podría ser el resultado de una pérdida de emocionalidad hacia todo, haciendo que la experiencia del mundo de una persona se retraiga.

“Podría ser tu gato o tu comida favoritos: si no tienes una respuesta emocional, eso sería realmente extraño”, declaró a The Washington Post el científico cognitivo Max Coltheart, de la Universidad Macquarie de Australia.

“Aquí hay algo que se parece a tu gato favorito, pero no te emociona. Si estuvieras muerto, no tendrías ninguna respuesta emocional, y eso es lo que puede provocar esta creencia”.

Aunque comprender los detalles neurológicos del síndrome de Cotard mejoraría enormemente la vida de quienes lo padecen, también hay muchas cosas que el síndrome podría decirnos sobre los cerebros que funcionan con normalidad.

Por ejemplo, entender cómo el cerebro de un paciente con síndrome de Cotard se disocia con el “yo” podría ayudar a los investigadores a comprender cómo se forma la autoconciencia en el cerebro, lo que, a su vez, podría tener un gran impacto en cómo creamos programas y robots artificialmente inteligentes.

En robótica, podría ayudar específicamente a los sistemas artificialmente inteligentes a entender las contradicciones, informa Goldhill.

Por ejemplo, consideremos la frase “Esta frase es falsa”. Conocida como la paradoja del mentiroso, esta frase no tiene sentido para una máquina lógica, pero entender cómo el cerebro humano da sentido a estas contracciones podría ayudar a las máquinas a superar esta barrera.

“Me parece que, si se tomara esto en serio dentro de mi paradigma, podría servir de guía para saber cómo tratar las contradicciones e incoherencias en una máquina de computación y en un robot”, explica a Quartz el profesor de ciencias cognitivas e informáticas Selmer Bringsjord, del Instituto Politécnico Rensselaer de Nueva York.

El síndrome de Cotard está lleno de contradicciones como a las que podría enfrentarse algún día la IA. Por ejemplo, ¿cómo puede alguien no existir si es cognitivamente consciente de su inexistencia? ¿Acaso la famosa frase de Descartes “Pienso, luego existo” no significa que el pensamiento de la no existencia proporciona la prueba de la existencia?

Estas incoherencias hacen que el síndrome de Cotard sea aún más interesante y, como puede decir cualquier investigador que lo estudie, más confuso.

Esperemos que algún día comprendamos mejor cómo se desarrolla el síndrome, porque no sólo ayudaría a mejorar la vida de las personas que padecen esta rara enfermedad, sino que también podría contribuir a resolver un importante dilema filosófico y tecnológico.

https://www.sciencealert.com/this-ultra-rare-condition-makes-people-believe-they-do-not-exist

La actividad paranormal está toda en tu cabeza, y esto podría explicar por qué

La actividad paranormal está toda en tu cabeza, y esto podría explicar por qué

20 de enero de 2023

Por RUSSELL MCLENDON

La noche es naturalmente adecuada para la actividad paranormal, con menos luz y sonido para limitar la imaginación.

Aunque la relación sigue siendo turbia, una nueva investigación muestra un interesante vínculo entre las creencias paranormales y una de las actividades nocturnas más importantes para nosotros, los seres terrenales: el sueño.

En un nuevo estudio, los investigadores descubrieron que las medidas subjetivas de una peor calidad del sueño estaban asociadas con creencias más fuertes en fantasmas y demonios, el alma que vive después de la muerte, la capacidad de las personas para comunicarse con los muertos, las experiencias cercanas a la muerte como prueba de una vida después de la muerte y los extraterrestres que visitan la Tierra.

Esta menor calidad del sueño incluía una menor eficiencia del sueño, una mayor latencia del sueño, una menor duración del sueño y un aumento de los síntomas de insomnio, informan los autores del estudio.

Además de las medidas autodeclaradas de la calidad del sueño, los investigadores descubrieron que la creencia de que los extraterrestres han visitado la Tierra está asociada con la parálisis del sueño aislada y el síndrome de la cabeza explosiva, un trastorno caracterizado por la sensación de un ruido fuerte o un sonido estrepitoso dentro del cráneo de una persona.

La parálisis del sueño aislada -en la que una persona está consciente y alerta, pero es incapaz de moverse, sin otros síntomas de un trastorno del sueño como la narcolepsia- también se asoció con la creencia de que las experiencias cercanas a la muerte son una prueba de la vida después de la muerte, según el estudio.

“Hasta donde sabemos, se trata de un hallazgo novedoso que merece un examen más detallado”, escriben los investigadores.

En general, estos hallazgos concuerdan con estudios anteriores, señalan, que también han encontrado vínculos entre las creencias paranormales y las variables del sueño, especialmente la paralisis del sueño. El nuevo estudio pretende arrojar más luz sobre esta cuestión examinando una gama más amplia de variables del sueño con una muestra mayor.

Los investigadores llevaron a cabo el estudio a través de una encuesta en línea, cuyo reclutamiento se publicitó en las redes sociales y en la Science Focus Magazine de la BBC. Al final contaron con 8,853 participantes, todos ellos mayores de 18 años, que respondieron a preguntas sobre diversos temas paranormales y variables del sueño.

“Para todas las asociaciones, se descubrió que un mayor nivel de creencias paranormales se asociaba con una peor calidad subjetiva del sueño, incluso cuando se controlaban los efectos de la edad y el sexo”, informan los autores del estudio.

Aunque el nuevo estudio puede ayudarnos a comprender mejor la relación entre las creencias paranormales y las variables del sueño, al tratarse de un estudio transversal no se diseñó para responder a la pregunta obvia de por qué estas dos cosas están asociadas.

Sin embargo, los autores ofrecen algunas especulaciones. Dado que la parálisis del sueño puede implicar alucinaciones visuales y auditivas, y que el síndrome de la cabeza explosiva tiene su sonido homónimo, los resultados sugieren que la creencia en aliens puede estar vinculada a trastornos del sueño con sonidos o imágenes.

“Por tanto, una explicación de estas asociaciones es que alguien que experimente sonidos o imágenes asociados con el sueño podría interpretarlos como prueba de que existen extraterrestres u otros seres sobrenaturales”, escriben, aunque señalan que aún se necesita más investigación para comprobarlo.

Por otra parte, los investigadores añaden que algunas de las asociaciones pueden ir en sentido contrario, y que las creencias paranormales pueden provocar ansiedad que interfiera con el sueño. La perspectiva de visitantes paranormales por la noche podría dificultar el sueño, y no sólo a los niños.

Esto podría ayudar a explicar por qué la creencia en fantasmas, demonios o extraterrestres está relacionada con una menor calidad subjetiva del sueño, escriben los investigadores, pero ¿qué ocurre con las creencias que no implican entidades amenazadoras? ¿También influye en la calidad del sueño la ansiedad sobre la existencia de un alma o de una vida después de la muerte?

Se necesitarán más investigaciones para responder a preguntas como éstas, añaden, incluyendo estudios que examinen factores adicionales como la salud mental, la educación, los rasgos de personalidad y las creencias religiosas, debido a su asociación tanto con el sueño como con las creencias paranormales.

Aunque el nuevo estudio ayuda a esclarecer este vínculo y puede colmar algunas lagunas en nuestros conocimientos al respecto, tiene algunas limitaciones importantes.

A pesar del gran tamaño de la muestra, por ejemplo, los participantes se seleccionaron a sí mismos para unirse al estudio y, por lo tanto, “es poco probable que sean representativos de la población general”, escriben los investigadores.

“Por ejemplo, las tasas aparentemente altas de [parálisis del sueño aislada] y [síndrome de la cabeza explosiva] podrían indicar que los individuos con estos síntomas tenían más probabilidades que otros de estar interesados en participar en este estudio”, explican.

Además de reclutar muestras más representativas, señalan los investigadores, los futuros estudios sobre creencias paranormales y sueño deberían utilizar medidas objetivas de las variables del sueño para lograr una mayor precisión.

No obstante, los autores afirman que su estudio ofrece nuevas perspectivas sobre la relación entre el sueño y las creencias paranormales, y aunque todavía hay mucho que desconocemos, podría ayudar a concienciar sobre esta mera asociación, tanto a los pacientes como a los profesionales sanitarios.

“Los informes de actividad paranormal o creencias anómalas podrían confundirse con pruebas prima facie de trastornos más graves”, escriben. Este estudio “puede animar a los clínicos a evaluar las alteraciones del sueño y las parasomnias relevantes, además de otras formas de psicopatología”.

El estudio se publicó en la revista Journal of Sleep Research.

https://www.sciencealert.com/paranormal-activity-is-all-in-your-head-and-this-could-explain-why

Científicos creen haber encontrado la razón por la que tanta gente cree en los poderes psíquicos

8 de febrero de 2019

Por Neil Dagnall y Ken Drinkwater, The Conversation

La lectura de la mente y la capacidad de predecir el futuro no son habilidades que la gente asocie generalmente con la raza humana. Sin embargo, las investigaciones demuestran que muchas personas creen realmente en la existencia de poderes psíquicos.

Se podría pensar que los casos de fraude psíquico demostrado a lo largo de los años debilitarían la credibilidad de las afirmaciones psíquicas.

Ha habido casos históricos, como el de Lajos Pap, médium espiritista húngaro, del que se descubrió que fingía apariciones de animales en sesiones de espiritismo.

Y, más recientemente, se descubrió que el autodenominado médium James Hydrick era un embaucador. Hydrick confesó que sus demostraciones paranormales eran trucos aprendidos en la cárcel.

Otro ejemplo notable fue el del televangelista Peter Popoff.

Su esposa utilizaba un transmisor inalámbrico para transmitir información sobre los asistentes a los sermones a Popoff a través de un auricular. Popoff afirmó recibir esta información por medios paranormales y saltó a la fama como presentador de un programa televisado a nivel nacional, durante el cual realizaba curaciones aparentemente milagrosas a los miembros de la audiencia.

Pero a pesar de estos casos, todavía hay muchas personas que creen firmemente en el poder de la capacidad psíquica.

Según una encuesta estadounidense de Gallup, por ejemplo, más de una cuarta parte de la gente cree que los seres humanos tienen capacidades psíquicas, como la telepatía y la clarividencia.

Los creyentes

Un informe reciente puede arrojar algo de luz sobre por qué la gente sigue creyendo en los poderes psíquicos.

El estudio puso a prueba a creyentes y escépticos con el mismo nivel de educación y rendimiento académico y descubrió que las personas que creen en los poderes psíquicos piensan de forma menos analítica.

Esto significa que tienden a interpretar el mundo desde una perspectiva personal subjetiva y no consideran la información de forma crítica.

Los creyentes también suelen considerar las afirmaciones psíquicas como pruebas confirmatorias, independientemente de su base probatoria. El caso de Chris Robinson, que se define a sí mismo como “detective de sueños”, lo demuestra.

Robinson afirma haber previsto atentados terroristas, catástrofes y muertes de famosos. Sus afirmaciones se basan en pruebas limitadas y cuestionables.

Las pruebas realizadas por Gary Schwartz en la Universidad de Arizona respaldan la capacidad de Robinson. Sin embargo, otros investigadores que utilizaron métodos similares no confirmaron la conclusión de Schwartz.

Vaguedad y generalidad

Las afirmaciones psíquicas suelen ser generales y vagas -como predecir un accidente de avión o la muerte de un famoso- y ésta es en parte la razón por la que tanta gente cree en la posibilidad de las habilidades psíquicas.

Es lo que se conoce como “efecto Barnum”, un fenómeno psicológico común por el que las personas tienden a aceptar descripciones vagas y generales de la personalidad como aplicables exclusivamente a ellas mismas.

Las investigaciones, por ejemplo, han demostrado que los individuos dan una alta puntuación de exactitud a descripciones de su personalidad que supuestamente se adaptan específicamente a ellos y que, de hecho, son lo suficientemente vagas y generales como para aplicarse a un amplio abanico de personas. El nombre hace referencia al hombre del circo Phineas Taylor Barnum, que tenía fama de ser un maestro de la manipulación psicológica.

Imposible de validar

Muchas afirmaciones psíquicas también han resultado imposibles de confirmar. Un ejemplo clásico es la afirmación de Uri Geller de que “quiso” que el balón se moviera durante el lanzamiento de un penalti en la Eurocopa de 1996. El movimiento del balón se produjo espontáneamente en un entorno no controlado y Geller hizo la afirmación a posteriori.

Cuando las habilidades declaradas se someten al escrutinio científico, los investigadores suelen desacreditarlas. Así ocurrió con Derek Ogilvie en el documental televisivo de 2007 The Million Dollar Mind Reader (El lector de mentes del millón de dólares). La investigación concluyó que Ogilvie creía de verdad que poseía poderes, pero que en realidad no era capaz de leer la mente de los bebés.

Y cuando los científicos han respaldado las afirmaciones de los psíquicos, las críticas no han tardado en aparecer.

Esto ocurrió en la década de 1970, cuando los físicos Russell Targ y Harold Puthoff publicaron un artículo en la prestigiosa revista Nature, que apoyaba la idea de que Uri Geller poseía una auténtica capacidad psíquica.

Psicólogos como Ray Hyman lo refutaron, destacando importantes fallos metodológicos. Entre ellos, un agujero en la pared del laboratorio que permitía ver los dibujos que Geller reproducía “psíquicamente”.

Pruebas contradictorias

Otro factor que facilita la creencia en la capacidad psíquica es la existencia de investigaciones científicas que arrojan resultados positivos.

Esto refuerza la opinión de los creyentes de que las afirmaciones son genuinas y el fenómeno real, pero ignora el hecho de que los estudios publicados suelen ser criticados y es necesaria la replicación para que se produzca una aceptación general.

Un ejemplo destacado de ello fue un artículo publicado por el psicólogo social Daryl Bem en la revista de alta calidad Journal of Personality and Social Psychology.

Se decía que la investigación demostraba la existencia de la precognición (percepción cognitiva consciente) y la premonición (aprehensión afectiva) de un acontecimiento futuro. Pero otros investigadores no consiguieron reproducir estos resultados.

Mentalidad

Parece que, a pesar de los casos de falsificación y fraude, así como de las pruebas contradictorias, la gente sigue creyendo en los fenómenos psíquicos.

De hecho, las investigaciones han demostrado que uno de cada tres estadounidenses cree haber experimentado un momento psíquico, y casi la mitad de las mujeres estadounidenses afirma haber sentido la presencia de un espíritu.

Ya sea por falta de capacidad analítica, por experiencias auténticas o simplemente para hacer el mundo un poco más interesante, parece que los creyentes seguirán creyendo, a pesar de que la ciencia indique lo contrario.

Neil Dagnall, catedrático de Psicología Cognitiva Aplicada de la Universidad Metropolitana de Manchester, y Ken Drinkwater, catedrático e investigador de Psicología Cognitiva y Parapsicología de la Universidad Metropolitana de Manchester.

Este artículo ha sido publicado por The Conversation bajo licencia Creative Commons. Lea el artículo original.

https://www.sciencealert.com/new-study-sheds-light-on-why-so-many-people-believe-in-psychic-powers

Los cerebros de creyentes y no creyentes funcionan de manera diferente

Los cerebros de creyentes y no creyentes funcionan de manera diferente

No creer en Dios se debe a un conjunto distinto de redes cerebrales.

11 de mayo de 2022

Gary Wenk Ph.D.

Revisado por Ekua Hagan

El ateísmo y el agnosticismo se están volviendo cada vez más populares a medida que disminuye la asistencia a la iglesia.

Un estudio reciente investigó si no creer en Dios se debe a la activación de distintas redes cerebrales de orden superior.

Es más probable que los no creyentes procesen la información sensorial de una manera más deliberada que involucre áreas corticales superiores.

Los creyentes religiosos son más propensos a interpretar la información de una manera emocional o intuitiva, involucrando áreas cerebrales más antiguas.

La asistencia a la iglesia ha disminuido drásticamente y el número de personas que expresan interés en la religión está disminuyendo. ¿Por qué el ateísmo y el agnosticismo son cada vez más populares? ¿Está el cerebro humano evolucionando, alejándose de la religiosidad?

Posiblemente, pero es imposible ignorar el hecho de que las creencias religiosas han sido una característica duradera de las culturas del mundo. Los antropólogos estiman que los humanos han adorado al menos 18,000 dioses, diosas y varios animales u objetos diferentes desde que apareció nuestra especie. La evolución ha seleccionado claramente un cerebro que tiene la capacidad de aceptar un mundo lógicamente absurdo de causas y seres sobrenaturales. La espiritualidad debe haber ofrecido una vez algo tangible que mejoró la supervivencia. Algo ha cambiado claramente en las últimas décadas que subyace al aumento de los no creyentes religiosos.

Un estudio reciente investigó qué circuitos cerebrales en estado de reposo utilizan los no creyentes religiosos, en comparación con los creyentes religiosos. Estudios previos han demostrado que un análisis del estado de reposo es objetivo, estable y capaz de revelar diferencias individuales en el funcionamiento del cerebro. Esencialmente, el análisis proporciona una especie de “huella digital neuronal” de las regiones del cerebro que están involucradas en el procesamiento de emociones, recuerdos y pensamientos.

Los creyentes (n=43) se identificaron a sí mismos como cristianos, judíos, musulmanes, budistas o hindúes. Los no creyentes (n=26) se autoidentificaron como ateos o agnósticos. Los creyentes y los no creyentes no difirieron significativamente con respecto al género (solo un poco más eran mujeres), marcadores estándar de inteligencia, estatus social, predisposición a la ansiedad o inestabilidad emocional.

No creer en un Dios se debe a la activación de distintas redes cerebrales de orden superior. Los resultados demostraron que los creyentes religiosos tienen más probabilidades de utilizar un razonamiento más intuitivo y heurístico y que los no creyentes religiosos tienen más probabilidades de utilizar un razonamiento más deliberativo y analítico. Por ejemplo, es más probable que los no creyentes procesen la información sensorial, como algo que ven, de una manera más deliberada que involucre áreas corticales superiores, llamadas procesamiento de arriba hacia abajo, involucradas en el razonamiento. Por el contrario, es más probable que los creyentes religiosos interpreten la información visual de una manera más emocional o intuitiva, lo que se denomina procesamiento ascendente, que involucra sistemas cerebrales más antiguos. Los creyentes religiosos comparten este sesgo de procesamiento de abajo hacia arriba con personas que creen en la actividad sobrenatural o paranormal, como la telequinesis o la clarividencia.

Los autores señalaron que, aunque los rasgos neuronales que identificaron se consideran altamente estables, es posible convertir a un creyente en un no creyente, o viceversa, mediante el uso de neurorretroalimentación, meditación y entrenamiento repetido.

El aumento relativamente reciente en el número de no creyentes religiosos también puede deberse a la respuesta del cerebro a los cambios dramáticos en nuestra cultura, así como a las explicaciones científicas de los fenómenos naturales que alguna vez dependieron de la intervención de seres míticos.

Referencias

Nash K et al (2022) Resting-state networks of believers and non-believers: An EEG microstate study. Biological Psychology, 169,

https://doi.org/10.1016/j.biopsycho.2022.108283\

https://www.psychologytoday.com/us/blog/your-brain-food/202205/the-brains-believers-and-non-believers-work-differently

Estudio muestra que los creyentes en lo paranormal tienen una forma diferente de pensar

6 de mayo de 2022

Paul Seaburn

Si pasa tiempo con un grupo de personas discutiendo temas paranormales, tal vez hablando de fantasmas u ovnis o discutiendo un avistamiento reciente de Bigfoot, muchos se preguntarán por qué algunas personas creen en lo paranormal y cómo llegaron a sus creencias. Esos creyentes ya han escuchado muchos comentarios insultantes sobre sus posiciones; tal vez les gustaría saber por qué también les resulta más fácil creer en lo paranormal. Un nuevo estudio publicado en la revista PLOS ONE profundizó en este tema y llegó a una conclusión interesante y no insultante sobre cómo piensan los creyentes en lo paranormal.

¿Por qué pienso de esta manera?

“El término “paranormal” generalmente se refiere a fenómenos, como la psicoquinesis, las apariciones y la clarividencia, que contradicen los principios básicos limitantes de la comprensión científica actual. Las encuestas indican consistentemente que las creencias paranormales prevalecen entre la población general”.

La autora principal, Charlotte E. Dean, de la Universidad de Hertfordshire, Reino Unido, explica en un comunicado de prensa que ella y su equipo descubrieron que habían pasado al menos 30 años desde que se realizó una revisión de los estudios paranormales sobre los posibles vínculos entre el funcionamiento cognitivo y la creencia en fenómenos paranormales, como como psicoquinesis, apariciones y clarividencia… y es hora de uno nuevo. Numerosas encuestas han demostrado que las creencias paranormales están muy extendidas pero varían incluso entre personas con antecedentes similares. Por ejemplo, entre las personas en las disciplinas académicas, las que se dedican a las ciencias, la medicina y la psicología muestran creencias paranormales significativamente más bajas que las que se dedican a la educación, la teología o las disciplinas artísticas.

Los investigadores identificaron 70 estudios publicados y una tesis doctoral no publicada entre 1980 y 2020 que exploraron una variedad de funciones cognitivas, como la capacidad de razonamiento, el estilo de pensamiento y la memoria. Para Dean, una función clave era la resolución de problemas.

“Los escépticos tienden a caracterizarse por un estilo de pensamiento analítico. Si les presenta un problema abstracto, piensan en todas las formas diferentes de resolverlo y eligen la que tiene más probabilidades de funcionar. Los creyentes se caracterizan por un estilo de pensamiento intuitivo y se dejan llevar por su instinto. Entonces, si te encuentras con un fenómeno inexplicable que podría expresarse como novedoso o abstracto, llegan a diferentes conclusiones, ya sea paranormal o no”.

Entonces, parece que creer en algo paranormal tiene poco o nada que ver con que sea paranormal: el camino que elige una persona depende más de su proceso cognitivo. Los treinta años de estudios de investigación se dividieron por dominios cognitivos: sesgos perceptivos y cognitivos, razonamiento, inteligencia, pensamiento crítico y rendimiento académico, estilo de pensamiento, función ejecutiva y otras funciones cognitivas. El resultado fue una sorpresa: en todos los dominios, hubo una fuerte conexión entre la creencia paranormal y un estilo de pensamiento intuitivo… confiar en los sentimientos “instintivos” de uno sobre un tema.

“La hipótesis de los déficits cognitivos es evidente en la mayoría de los artículos (55/71), y un simple recuento de votos muestra que dos de cada tres estudios (46/71) documentan que las creencias paranormales están asociadas con un rendimiento cognitivo más bajo”.

Desafortunadamente, aquellos que esperan mostrar el estudio en la cara de familiares y amigos que escupen insultos sobre sus creencias paranormales se sentirán decepcionados en un aspecto: se refiere a elegir el pensamiento intuitivo sobre el pensamiento analítico como un “déficit cognitivo”. Eso solo significa menos pensamiento y más intuición, no ningún pensamiento en absoluto. Buena suerte explicándole eso a aquellos con un complejo de pensamiento analítico superior.

“Cuatro décadas de investigación sugieren que la creencia en lo paranormal está vinculada a nuestro grado de flexibilidad cognitiva e inteligencia fluida”.

Si bien los autores mantienen su conclusión, el estudio no es el final de las discusiones sobre los procesos de pensamiento de los creyentes en lo paranormal versus los escépticos… solo el comienzo. Los autores admiten que esta es una revisión de 30 años de resultados de estudios que depende de la calidad de esos estudios. Si bien la mayoría de los 71 estudios utilizaron buenas metodologías, se encontró que muchos de ellos carecían de la calidad de los participantes: los voluntarios a menudo eran estudiantes universitarios en lugar de muestras aleatorias de la población general.

¿Es analítico o intuitivo?

¿Eres un creyente en lo paranormal o un escéptico? ¿Crees en todos los temas paranormales o solo en algunos? ¿Te ves a ti mismo como un pensador intuitivo o cognitivo?

Esperemos que el próximo estudio brinde una forma intuitiva de convencer a sus amigos y familiares escépticos.

https://mysteriousuniverse.org/2022/05/Study-Shows-That-Paranormal-Believers-Have-a-Different-Way-of-Thinking/

Científicos determinan por qué algunas personas pueden sentir “fantasmas”

Científicos determinan por qué algunas personas pueden sentir “fantasmas”

7 de noviembre de 2014

Por personal de Sciencealert

image(Alain Herzog/EPFL)

“Que no puedas verla no significa que ella no pueda verte. Y si estás muy callado, puede que seas capaz de oírla, susurrando”.

Parece una frase sacada de una película sobrenatural, pero para algunas personas, sentir una presencia a su alrededor es algo con lo que deben aprender a vivir. La sensación es especialmente común en pacientes que sufren trastornos neurológicos o psiquiátricos, que afirman sentir una presencia que no pueden ver, como un fantasma o un ángel de la guarda.

En un intento de entender por qué ocurre esto, unos científicos suizos desarrollaron una ilusión para hacer que personas sanas sintieran una presencia fantasmal. Los resultados de la simulación fueron asombrosos, revelando que la experiencia se debe a una información sensorial y motora desajustada que confunde al cerebro.

El equipo de la École Polytechnique Fédérale de Lausana diseñó un montaje con dos robots, uno delante y otro detrás del participante. A cada participante se le pedía que metiera el dedo en un agujero del robot delantero y moviera la mano. La información sobre este movimiento se transmitía al robot sentado detrás, que ponía la mano en la espalda del participante, imitando sus movimientos en tiempo real. El participante sintió que se tocaba la espalda, pero como el robot estaba tan sincronizado con sus movimientos, su cerebro pudo adaptarse a la sensación.

A continuación, el equipo añadió un breve retardo entre los movimientos de la mano del participante y el toque del robot, y aquí es donde las cosas se pusieron interesantes. Tras tres minutos de contacto retardado, varios participantes sintieron que había alguien detrás de ellos, y otros contaron hasta cuatro “fantasmas” en la habitación. A pesar de que el robot estaba detrás de ellos, los voluntarios eran conscientes de su presencia y seguían teniendo esa sensación.

“Para algunos, la sensación fue incluso tan fuerte que pidieron que se detuviera el experimento”, afirma Giulio Rognini, científico especializado en robótica y uno de los miembros del equipo, en un comunicado de prensa.

Los resultados sugieren que cuando el tacto del robot no estaba sincronizado con los movimientos de las manos del participante, el cerebro no podía identificar las señales como pertenecientes al cuerpo del participante, sino como de otra persona.

“Nuestro experimento indujo por primera vez la sensación de una presencia extraña en el laboratorio. Demuestra que puede surgir en condiciones normales, simplemente a través de señales sensoriomotoras contradictorias”, afirma Olaf Blanke, neurocientífico y uno de los miembros del equipo, en un comunicado de prensa. “El sistema robótico imita las sensaciones de algunos pacientes con trastornos mentales o de individuos sanos en circunstancias extremas. Esto confirma que está causado por una percepción alterada de sus propios cuerpos en el cerebro”.

Como parte del estudio, el equipo utilizó resonancias magnéticas para analizar los cerebros de 12 pacientes con trastornos neurológicos -en su mayoría epilepsia- que habían sentido una presencia como consecuencia de su enfermedad. Pudieron determinar que la sensación se debía a daños en tres regiones del cerebro: el córtex insular, el córtex parietal-frontal y el córtex temporo-parietal. Estas tres áreas intervienen en el conocimiento de uno mismo, el movimiento y el sentido de la posición en el entorno. Y lo que es más importante, trabajan juntas para influir en la percepción que una persona tiene de su propio cuerpo.

Los hallazgos podrían ayudar a los científicos a comprender mejor las alucinaciones que experimentan los pacientes esquizofrénicos, y algún día podrían abrir una vía para controlar esos delirios. El equipo quiere analizar ahora los cerebros de los participantes para ver qué regiones se ven afectadas cuando experimentan la ilusión.

Este estudio puede ser reconfortante para quienes hayan tenido una experiencia así, y si les vuelve a ocurrir, recuerden: es sólo su mente jugándoles una mala pasada.

Los resultados se publican en la revista Current Biology.

Mira este vídeo para descubrir cómo funciona el “robot fantasma”:

Fuente: EurekAlert

https://www.sciencealert.com/scientists-pinpoint-why-some-people-might-feel-ghosts

Investigadores descubren por qué algunas personas pueden “oír” voces de muertos

Investigadores descubren por qué algunas personas pueden “oír” voces de muertos

22 de junio de 2022

Por Michelle Starr

Los científicos han identificado los rasgos que pueden hacer que una persona sea más propensa a afirmar que oye las voces de los muertos.

Según una investigación publicada en 2021, una predisposición a altos niveles de absorción en las tareas, experiencias auditivas inusuales en la infancia y una alta susceptibilidad a las alucinaciones auditivas se dan con más fuerza en los médiums autodenominados clariaudientes que en la población general.

Según los investigadores, este hallazgo podría ayudarnos a comprender mejor las molestas alucinaciones auditivas que acompañan a enfermedades mentales como la esquizofrenia.

Las experiencias espiritistas de clarividencia y clariaudiencia -la experiencia de ver u oír algo en ausencia de un estímulo externo, y atribuida a los espíritus de los muertos- son de gran interés científico, tanto para los antropólogos que estudian las experiencias religiosas y espirituales, como para los científicos que estudian las experiencias alucinatorias patológicas.

En concreto, los investigadores desean comprender mejor por qué algunas personas con experiencias auditivas afirman tener una experiencia espiritista, mientras que otras las consideran más angustiosas y reciben un diagnóstico de salud mental.

“Los espiritistas suelen relatar experiencias auditivas inusuales que son positivas, comienzan pronto en la vida y a menudo pueden controlar”, explicó el psicólogo Peter Moseley, de la Universidad de Northumbria (Reino Unido), cuando se publicó el estudio.

“Comprender cómo se desarrollan es importante porque podría ayudarnos a entender mejor también las experiencias angustiosas o no controlables de oír voces”.

Él y su colega, el psicólogo Adam Powell, de la Universidad de Durham (Reino Unido), reclutaron y encuestaron a 65 médiums clariaudientes de la Unión Nacional de Espiritistas del Reino Unido, y a 143 miembros de la población general reclutados a través de las redes sociales, para determinar qué diferenciaba a los espiritistas del público en general, que (normalmente) no dicen oír las voces de los muertos.

En general, el 44.6 por ciento de los espiritistas afirmaba oír voces a diario, y el 79 por ciento declaraba que estas experiencias formaban parte de su vida cotidiana. Y aunque la mayoría afirmaba oír las voces dentro de su cabeza, el 31.7 por ciento afirmaba que las voces también eran externas.

Los resultados de la encuesta fueron sorprendentes.

En comparación con la población general, los espiritistas declaraban creer mucho más en lo paranormal y era menos probable que les importara lo que los demás pensaran de ellos.

En general, los espiritistas tuvieron su primera experiencia auditiva muy jóvenes, a una edad media de 21.7 años, y manifestaron un alto nivel de absorción. Se trata de un término que describe la inmersión total en tareas y actividades mentales o estados alterados, y la eficacia del individuo para desconectar del mundo que le rodea.

Además, declararon que eran más propensos a sufrir alucinaciones. Los investigadores señalaron que, por lo general, no habían oído hablar del espiritismo antes de sus experiencias, sino que se habían topado con él mientras buscaban respuestas.

En la población general, los altos niveles de absorción también estaban fuertemente correlacionados con la creencia en lo paranormal, pero la susceptibilidad a las alucinaciones auditivas era escasa o nula. Y en ambos grupos, no había diferencias en los niveles de creencia en lo paranormal y susceptibilidad a las alucinaciones visuales.

Estos resultados, según los investigadores, sugieren que experimentar las “voces de los muertos” es, por tanto, poco probable que se deba a la presión de grupo, a un contexto social positivo o a la sugestionabilidad debida a la creencia en lo paranormal. Por el contrario, estos individuos adoptan el espiritismo porque se ajusta a su experiencia y tiene un significado personal para ellos.

“Nuestros hallazgos dicen mucho sobre ‘aprendizaje y anhelo’. Para nuestros participantes, los principios del espiritismo parecen dar sentido tanto a las experiencias extraordinarias de la infancia como a los frecuentes fenómenos auditivos que experimentan como médiums practicantes”, dijo Powell cuando se publicó el estudio.

“Pero todas esas experiencias pueden resultar más de tener ciertas tendencias o habilidades tempranas que de creer simplemente en la posibilidad de contactar con los muertos si uno se esfuerza lo suficiente”.

Las investigaciones futuras, concluyeron, deberían explorar diversos contextos culturales para comprender mejor la relación entre la absorción, las creencias y la extraña experiencia espiritual de los fantasmas que susurran al oído.

La investigación se ha publicado en Mental Health, Religion and Culture.

https://www.sciencealert.com/researchers-are-figuring-out-why-some-people-can-hear-voices-of-the-dead