Qué hay más allá

QUÉ HAY MÁS ALLÁ

19.08.16

The Myth of an AfterlifeMichael Martin and Keith Augustine (editors). The Myth of an Afterlife: The Case Against Life After Death. Rowman and Littlefield, 2015.

Peter Rogerson

Como los editores señalan, hay un montón de libros que discuten el caso de una vida futura, pero pocos que examinan el caso en contra. Esta colección de treinta artículos en más de 650 páginas hace precisamente eso. Está organizado en cuatro partes principales; en la primera se analizan los resultados de las neurociencias, que muestran que la conciencia y la personalidad humana son totalmente dependientes del cerebro encarnado; la segunda parte examinan los argumentos filosóficos contra y el más allá, la tercera crítica los puntos de vista teológicos de la vida futura como el cielo y el infierno o el punto de vista oriental del karma, la cuarta examina la evidencia dada por la investigación psíquica, que se dice prueba la supervivencia.

La primera y cuarta secciones son las más accesibles; y la colección de nueve ensayos en la primera sección muestra cómo numerosos fallos de funcionamiento del cerebro debido a una lesión, enfermedad o abuso de sustancias pueden influir profundamente en la conciencia no sólo en formas brutas, sino de modos profundamente sutiles. En algunos de ellos, el paciente no es consciente del déficit, argumentando en contra de toda la evidencia de que no son ciegos, o que un miembro paralizado está funcionando correctamente. Cambios a porciones específicas del cerebro conducen a déficits específicos o cambios específicos en la personalidad.

Hay una buena cantidad de repetición en estos documentos, un riesgo laboral de recopilaciones de ensayos, pero esto busca recalcar la conclusión de que no hay absolutamente ninguna evidencia en la neurología de que las funciones mentales tengan alguna independencia del cerebro físico, y de hecho tales ideas, cuando se examinan críticamente, no tienen sentido. Aquellos que argumentan lo contrario, lo hacen en contra de la evidencia y sólo por creencias religiosas o filosóficas.

Los ocho ensayos en la parte cuarta abordan una serie de supuestas pruebas de la investigación psíquica que trata de fantasmas, de las experiencias del cuerpo, los estudios de Ian Stevenson de los niños supuestamente reencarnados, y los estudios de Gary Schwartz con los médiums. Los dos documentos sobre Stevenson, uno por un ex asistente de investigación, muestran los muchos errores y supuestos que entraron en sus estudios, por ejemplo, las especulaciones de las personas a menudo se presenta como un hecho, muchas se registraron poco después de los acontecimientos, se hacen suposiciones acerca del comportamiento de los pueblos que a veces se basan en la ignorancia cultural, por ejemplo, el argumento de que nadie vino a desafiar en contra de tal o cual afirmación, sin darse cuenta de que esa impugnación podría haber sido considerada como muy mala educación en algunas culturas.

La tercera sección que se ocupa de los problemas filosóficos relacionados con la supervivencia es bastante difícil en algunas partes, aunque a menudo vale la pena persistir en ella. Los argumentos no se ocupan de la clase de supervivencia prevista por los espiritistas, sino las imaginadas por las religiones como el cristianismo, por lo que los debates no sólo se refieren a la imposibilidad de la existencia verdaderamente sin cuerpo o de la falta de evidencia de cuerpos astrales, sino también con las suposiciones que tienen ver con la visión cristiana tradicional de la resurrección del cuerpo. Que por lo general llega a la conclusión de que si este de alguna forma cuerpo nuevo es modelado en el viejo entonces se trata de una réplica no de la persona original, y que si se puede hacer una copia también puede hacerse cualquier número de réplicas.

Para redondear eso, tal vez lo que está cerca de una de las ideas más extrañas jamás propuestas por un teólogo respetable, Peter van Inwagen, ha llegado con la idea de que cuando se muere Dios arrebata su cuerpo a otro lugar y después sustituye una réplica del cadáver en su lugar para pudrirse. En comparación con esa idea el notorio Omphalos de Phillip Gosse aparece eminentemente cuerdo.

Diversos colaboradores también echan por tierra la línea de argumentación que compara la conciencia a un programa de televisión y el cerebro al set, pero no importa lo que hagamos a un televisor no se puede cambiar la trama de una novela de la que fue transmitido.

Para refutar estas críticas los partidarios de supervivencia tendrán que tener en cuenta los hallazgos de la neurociencia moderna y no lanzarlos a la basura (incluso los críticos más superficiales de la investigación psíquica suele tratar con su evidencia mejor que el tratamiento de la ciencia convencional por los paranormalistas) y no confiar en el abuso personal y la retórica populista. Personalmente sospecho que los argumentos relacionados con la supervivencia en tiempo real implican algún tipo de material extra espeluznante por encima de las cosas cotidianas del mundo no tiene ninguna tracción.

Aquellos que quieren cláusulas de salvaguardia podrían tratar bien la supervivencia subjetiva, la idea de que los eventos cerebrales que duran sólo unos pocos segundos pueden generar experiencias subjetivas que duran por vastos períodos de tiempo; la posibilidad de que las cosas cotidianas del mundo, incluyendo el cerebro, órganos, sillas, televisores, computadoras, automóviles de turismo y las rocas no son lo que parecen ser, o la idea de que en un universo verdaderamente infinito la gente podría nacer completo con sus recuerdos sólo por casualidad. Las probabilidades en contra de esto último, por supuesto, son inimaginablemente más que astronómicas. Por supuesto, en un universo verdaderamente infinito estos eventos extraordinariamente improbables todavía ocurrirían un número infinito de veces.

http://pelicanist.blogspot.mx/2016/08/what-lies-beyond.html

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