CUANDO SATAN SE HIZO POP
24.2.17
Kier-La Janisse and Paul Corupe (Eds.) Satanic Panic; Pop-Cultural Paranoia in the 1980s. Fab Press, 2016.
John Rimmer
A principios de los años noventa, Magonia publicó una serie de artículos sobre el entonces «pánico satánico», que implicaba acusaciones no probadas de secuestro, abuso y sacrificio masivo de niños que estaban siendo promovidos por varias agencias y que recibían amplia atención de la prensa. Comparamos estas historias con las narraciones de individuos que habían hecho afirmaciones de tipos similares de abuso, presuntamente por haber sido secuestrados por extraterrestres, o como parte de actividades satánicas y de brujería históricas. (Vea los enlaces abajo)
Las historias de Abuso Satánico no surgieron de la nada y este libro examina el amplio bagaje cultural popular en el que se desarrollaron, especialmente a través de los medios de comunicación y la cultura popular.
El libro Michelle Remembers es a menudo citado como el ejemplo anterior de una narración satánica de abuso infantil. Publicado en 1980, este libro relata la historia de Michelle Smith que afirmó haber sido inducida en una conspiración satánica por su madre. Su relato recoge la mayoría de los elementos que llegaron a definir el posterior desarrollo del pánico: las mujeres se mantienen como «criadoras» para producir niños para el sacrificio y la existencia de una conspiración internacional de satanistas que involucra a altos cargos políticos, empresariales y de la iglesia . Incluso afirmaciones tan extravagantes como que ella tenía cuernos y una cola quirúrgicamente instalada en su cuerpo.
La parte más significativa de la historia de Smith es la forma en que fue revelada; después de sesiones hipnóticas con el terapeuta Lawrence Padzer, con quien se casó posteriormente, y fue esto, entre otros elementos, lo que hizo que los escritores de Magonia lo vieran en relación con el susto de abducción alienígena que se desarrolló en los años ochenta.
La narración de Smith comenzó a desmoronarse poco después de su publicación, cuando miembros de su familia se acercaron para denunciar su historia, y un cuidadoso examen de sus afirmaciones mostró que muchos de ellos eran físicamente imposibles. Sin embargo, al mismo tiempo, el libro estaba ganando una enorme publicidad, convirtiéndose en un best seller y ganando la pareja Smith/Padzer por más de $ 300,000, con giras publicitarias nacionales y aparición en el Oprah Winfrey Show y otros programas de televisión en horario estelar.
A pesar de que a veces se afirma que Michelle Remembers fue la fuente de todo el susto satanismo de los años 1980-1990, los contribuyentes a esta colección muestran que va mucho más atrás y más profundo en la cultura popular que eso.
Una de las fuentes más tempranas de la imaginería viva que rodeó el pánico satánico fueron la serie de películas de explotación y libros de bolsillo espeluznantes que cobraron en el éxito de películas como Rosemary’s Baby y The Exorcist en la década de 1970. Alison Nastasi revisa una serie de libros de bolsillo de Russ Martin. Estos libros, publicados originalmente por una rama de la revista Playboy, están escritos desde la perspectiva femenina de la heroína/víctima, explicándola como el medio a través del cual Satanás es introducido en el mundo de la vida suburbana convencional de los Estados Unidos. Esta es también una característica de Michelle Remembers, donde las figuras que inicialmente atrapan y abusan de Michelle son representadas como mujeres.
Nastasi considera que el tema de estos libros es «a la vez una admisión de la ansiedad masculina sobre la agencia femenina y un cuento cauteloso sobre la mujer liberada, Martin obliga a los lectores al incómodo espacio entre la identificación y la repulsión».
Paralelamente a los temores acerca de las actividades de los satanistas y de los «adoradores del diablo» estaba la preocupación de que los jóvenes fueran atraídos al satanismo y al «ocultismo» a través de una serie de actividades aparentemente inocentes, sobre todo juegos y música. Estos fueron dirigidos en gran parte por grupos y activistas cristianos de derecha, como el grupo de campaña BADD (Bothered About Dungeons and Dragons), creado en 1983 por Patricia Pulling. BADD alegó, con poca evidencia, que el juego era responsable de un número de suicidios adolescentes, y en el Reino Unido el Daily Express (quién lo habría supuesto) proclamó «los juegos de la fantasía del culto en venta en Gran Bretaña podrían conducir a los jugadores al asesinato y al suicidio».
En la era de la computadora de pre-hogar la fuente principal de esta ansiedad eran los juegos de rol, como Dungeons and Dragons. Un activista antidrogas, Gary North, figura prominente del movimiento evangélico de derecha en los años setenta y ochenta, los denunció como «la introducción más efectiva, más magníficamente empaquetada y más investigada al occidente en la historia registrada del hombre… esto es un NO juego».
Inevitablemente, a medida que las demandas continuaban, los diseñadores de juegos comenzaron a explotar la controversia, introduciendo deliberadamente elementos más extremos en sus juegos, un proceso que se hizo eco en el crecimiento de las bandas Black Metal y Death Metal reflejando y amplificando el pánico que los rodeaba. Poniendo verdaderos mensajes «˜back-masked»™ en sus discos. Aunque como decía Roger Sandell de Magonia en ese momento, si el enmascaramiento de espalda era una forma eficaz de inculcar comandos inconscientes, seguramente los mensajes más populares deberían ser «Â¡compra el siguiente álbum!»
Pero incluso los libros de historietas aparentemente inocentes también estaban involucrados en el satanismo, con el carácter específicamente bueno de He-Man siendo reclutados en la conspiración malvada, junto con otros dibujos animados y sus personajes de juguete spin-off. Libros como Turmoil in the Toybox y Saturday Morning Mind Control advirtieron de las siniestras imágenes satánicas y temas que los padres deben buscar en caricaturas que van desde Care Bare a las tortugas Ninja: «demonios, espíritus, familiares, pentagramas, cabezas de cabra, prácticas ocultas, ver en el futuro, levitación, control de la mente, adivinación, comunicación con los muertos, brujería, amuletos, varitas, bastones, poderes mágicos o libros de hechizos». Un premio especial si los encontraste todos en la misma caricatura, supongo.
Kevin Ferguson examina las películas satánicas de los años ochenta y cómo actualizó la amenaza de la conspiración oculta, a través de la introducción de nueva tecnología, que para muchas personas era tanto un peligro para su forma de vida como el satanismo mismo. Analiza dos películas, Evilspeak y 976-EVIL, donde intimidados y marginados los muchachos adolescentes son arrastrados a una red satánica a través de computadoras y líneas telefónicas de alta velocidad, y utilizando los poderes que ganan para vengarse de sus atormentadores antes de sumergirse en el abismo por sí mismos.
Leslie Hatton recuerda un notorio caso de asesinato de Long Island, que desencadenó una mezcla embriagadora de sexo, asesinato, drogas, satanismo y reportes sensacionalistas; y Alison Lang revisa el famoso programa de TV Geraldo en 1988, que tal vez hizo más para promover el tema del abuso y sacrificio ritual satánico que cualquier otra fuente, y a través de entrevistar a algunas de las personas involucradas en él proporciona un libro de texto ejemplo de cómo producir un programa de televisión sensacionalista, al mismo tiempo que humilla públicamente a las personas que participan en él.
Otros temas tratados incluyen Heavy Metal y Black Metal, lo que provocó una contraacción por la creación de White Metal y Christian Punk. Estos intentaron usar el lenguaje musical de Metal y Punk para expresar un mensaje ostensiblemente cristiano, pero pronto cayeron presa de los cazadores de Satanás.
Aunque la mayoría de los temas de este libro, y los escritores, son estadounidenses, un capítulo es específicamente británico, de David Flint, examina el SRA en Gran Bretaña, trazando un trasfondo cultural en el pánico de «Video Nasties» de principios de los noventas y examina la manera en que el artista/músico Génesis P-Orridge se convirtió en un pararrayos para los cazadores de Satanás. Este capítulo contiene una notable fotografía de Mary Whitehouse con monjas que protestan fuera de un cine, presumiblemente mostrando alguna película que incurrió en su disgusto, pareciendo notablemente el episodio «Down With This Sort of Thing» del Father Ted! La amplia selección de ilustraciones en su conjunto en este volumen es digna de mención, especialmente una sección de color particularmente espeluznante de imágenes de los años setenta.
Como la mayoría de estos contribuyentes presentan argumentos que son fuertemente críticos con las afirmaciones de los promotores de pánico satánicos, es interesante ver una pieza, de Adrian Mack presentando un relato bastante revisionista del notorio asunto Macmartin Daycare Center, y sugiriendo que el despido de las acusaciones contra los acusados pueden haber sido erróneo. También presenta una visión escéptica del síndrome de la memoria falsa y es muy crítico con algunas de las personas que han escrito sobre esta condición. Aunque esto parece fuera de conjunto con el resto del libro, creo que es importante que se presente una voz disidente.
Aunque la mayor parte de este libro presenta una perspectiva específicamente americana, especialmente en el tratamiento de los medios de comunicación y la participación de la cultura pop en todo el episodio satánico, y algunas de las referencias pueden perderse en los lectores de este lado del Atlántico, la mayoría de lo que describe es igualmente relevante para la experiencia británica, y será de interés no sólo para aquellos interesados en el desarrollo de este episodio en particular, sino para aquellos que tengan interés en la historia social más amplia de los pánicos morales.
http://pelicanist.blogspot.mx/2017/02/when-satan-went-pop.html
