¿Por qué la gente ve fantasmas?

Ilustración: Angelica Alzona / Gizmodo

Daniel Kolitz

Vives y luego mueres y luego te pudres en un hoyo, o eso dicen las élites, con sus gafas y sus doctorados en neurociencia. Esta realidad bummer nunca ha atraído mucho a los estadounidenses, el 72 porciento de los cuales creen en algún tipo de vida después de la muerte. Es una raza comparativamente más rara, aunque todavía considerable, de estadounidenses que creen en un terreno intermedio espectral, en el que, en lugar de pudrirse o irse al infierno, flotas y asustas a tus hijos o a los nuevos residentes de la casa donde fuiste brutalmente asesinado hace cien años.

Según Pew Research Center, casi un quinto de los estadounidenses cree que ha visto un fantasma, una estadística un tanto sorprendente, dadas todas las otras antiguas creencias que en su mayoría nos hemos deshecho (el derramamiento de sangre, por ejemplo, ha caído en gran parte de moda). Para Giz Asks de esta semana, nos pusimos en contacto con varios psicólogos y neurocientíficos para descubrir por qué podría ser así, y en el proceso aprendimos que, dada la cantidad de formas en que nuestro cerebro nos engaña para ver cosas, es una maravilla que esa estadística no es más alta.

Christopher French

Fundador de la Anomalistic Psychology Research Unit en Goldsmiths, Universidad de Londres

La mayoría de las veces, cuando las personas piensan que tuvieron un encuentro fantasmal, no necesariamente han visto algo. Muy a menudo encontrará que a lo que la gente se refiere es un poco más vago que eso, un sentido muy fuerte de presencia, por ejemplo. Las personas en duelo pueden pensar que huelen el perfume que el difunto solía usar, o el tabaco que solían fumar.

La gente tiende a suponer, cuando sugieres que tal vez estaban alucinando, que estás diciendo que están locos, y esto simplemente no es cierto: las alucinaciones son mucho más comunes entre la población no clínica de lo que generalmente se aprecia. Todos podemos alucinar bajo las condiciones apropiadas.

Uno de los fenómenos en los que estamos particularmente interesados es algo llamado parálisis del sueño. En su forma más básica, la parálisis del sueño es muy común. Las estimaciones varían, pero por lo general se estima que alrededor del 8 por ciento de la población general padece parálisis del sueño básica al menos una vez en la vida, y un par de grupos (pacientes y estudiantes psiquiátricos) lo muestran a un ritmo mucho mayor.

Lo que quiero decir con la parálisis básica del sueño es: Estás medio despierto y estás medio dormido -ya sea para dormir o para salir del sueño- y tienes un período de parálisis temporal. Por lo general, dura unos segundos antes de salir de él. La mayoría de las veces no es gran cosa, es un poco desconcertante, eso es todo.

Para un porcentaje menor de personas, se presentan síntomas asociados que pueden generar una experiencia mucho más aterradora, por lo general, una sensación muy fuerte de presencia. Incluso si no puedes ver ni oír nada en la habitación contigo, tienes una sensación muy fuerte de que hay algo allí. En realidad, también podría alucinar; es posible que escuche voces, o pasos, o sonidos mecánicos, o puede ver sombras oscuras moviéndose alrededor de la habitación, o luces, o figuras monstruosas, o personas en la sombra. Es posible que tenga alucinaciones táctiles: puede sentir que lo están abrazando o puede sentir que alguien respira detrás de su cuello. Y tenga en cuenta que a pesar de todo esto, no puede moverse realmente.

Entonces, no es demasiado sorprendente que muchas personas que tienen esta experiencia, si nunca han oído hablar de la parálisis del sueño como un concepto científico y médico, terminan buscando algún tipo de interpretación sobrenatural. Y debido a que es una experiencia tan común, solo necesita un pequeño porcentaje de personas que tienen parálisis del sueño para realizar este tipo de interpretaciones sobrenaturales.

Michael Nees

Profesor Asistente, Departamento de Psicología, Factores Humanos, Percepción y Laboratorio de Cognición, Lafayette College

Nuestras experiencias fenomenológicas del mundo -las cosas que creemos que vemos y escuchamos- se construyen activamente a partir de aportes limitados e incompletos del mundo físico. La luz que cae sobre nuestros ojos y las ondas de sonido que llegan a nuestros oídos a menudo podrían haber resultado de múltiples fuentes físicas posibles. Por ejemplo, un objeto vagamente humanoide en la esquina de una habitación oscura podría ser una persona o un fantasma, pero también podría ser una chaqueta colgada de un perchero. Para resolver estas ambigüedades, construimos activamente una versión interna y mental del mundo físico que refleja nuestros propios prejuicios y expectativas. A veces, nuestras percepciones no reflejan representaciones precisas del mundo físico. «Pareidolia» es el nombre para una categoría común de percepciones erróneas que ocurren cuando se interpreta que una experiencia perceptiva aleatoria (es decir, inherentemente sin sentido) tiene significado. Una versión común de pareidolia es percibir caras humanas en configuraciones aleatorias de objetos físicos; un ejemplo clásico es cuando las personas dicen ver el rostro de Jesús en una tostada.

Algunos investigadores han sugerido que podemos estar predispuestos a percibir estímulos ambiguos como rostros humanos en configuraciones aleatorias de objetos físicos; un ejemplo clásico es cuando las personas dicen ver el rostro de Jesús en una tostada.

Algunos investigadores han sugerido que podemos estar predispuestos a percibir estímulos ambiguos como rostros humanos, porque la detección de otros seres humanos en nuestra presencia tiene un valor adaptativo, lo que significa que, desde una perspectiva evolutiva, otras personas son estímulos especialmente importantes para que lo notemos. Según este argumento, una falsa alarma (percibir erróneamente un objeto inanimado al azar, tal vez momentáneamente, como humano) es menos perjudicial que una falla (no detectar a otro humano real en presencia de uno), por lo tanto, cuando se enfrenta a la incertidumbre, nuestra percepción los sistemas están calibrados para ser más propensos que no a registrar un objeto como humano.

Hay algunas investigaciones que indican que las personas propensas a creencias paranormales son especialmente propensas a atribuir características humanas a estímulos ambiguos, y los investigadores han sugerido que un contexto espeluznante o la sugerencia de una situación paranormal pueden hacer que las personas interpreten de manera más ambigua estímulos como fantasmas o poltergeists.

Neil Dagnall y Keith Drinkwater

Neil Dagnall es Lector en Psicología Cognitiva Aplicada en la Universidad Metropolitana de Manchester, investigando psicología anómala y psicología cognitiva; su laboratorio está llevando a cabo varios proyectos centrados en la creencia en lo paranormal

Ken Drinkwater es profesor titular en la Universidad Metropolitana de Manchester, que estudia la creencia paranormal

La hipótesis de supervivencia propone una conciencia incorpórea (alma) que sobrevive a la muerte corporal. Ver fantasmas en este contexto confirma la creencia en la vida después de la muerte y produce seguridad.

Otras explicaciones se basan en factores ambientales, como los campos electromagnéticos y los infrasonidos. El neurocientífico canadiense Michael Persinger demostró que la aplicación de campos electromagnéticos variables a los lóbulos temporales del cerebro podría producir experiencias similares a las de un acecho (percepción de una presencia, sentimiento de Dios, sensación de ser tocado, etc.).

Las percepciones tipo acecho también pueden surgir a partir de reacciones a sustancias tóxicas. Albert Donnay (Toxicólogo) plantea la hipótesis de que la exposición prolongada a una variedad de sustancias (monóxido de carbono, formaldehído, pesticida, etc.) puede producir alucinaciones consistentes con la de acecho. De manera similar, Shane Rogers (Profesor Asociado de Ingeniería Civil y Ambiental) informó que las alucinaciones fúngicas causadas por moho tóxico podrían estimular las percepciones relacionadas con el acecho.

El profesor Olaf Blanke demostró recientemente que las ilusiones fantasmales podrían surgir de la desorientación perceptual. Específicamente, señales sensitivas motoras en conflicto. Los participantes con los ojos vendados realizaron movimientos de mano delante de su cuerpo. Un robot imitó los momentos en tiempo real al tocar armoniosamente las espaldas de los participantes. El movimiento sincronizado del robot permitió a los participantes adaptarse a la discrepancia espacial. Sin embargo, la demora temporal entre el movimiento del participante y el tacto del robot produjo desorientación acompañada de una fuerte sensación de presencia.

Terence Hines

Profesor de neurología en Pace University y autor de Pseudoscience and the Paranormal

El cerebro humano ha evolucionado para encontrar patrones. Si estás en el desierto, y escuchas algo detrás de ti, es mucho mejor pensar que es realmente un león o un tigre de dientes de sable que se acerca furtivamente a ti: atribuir ese sonido a alguna agencia, algo que tiene un propósito. Porque si tiene un propósito y te escapas, estás mejor. Y si es solo ruido aleatorio y te escapas, no hay problema, realmente no te cuesta nada. Así que hemos evolucionado para experimentar lo que los tipos de neurocientíficos llaman falsos positivos. Es mejor estar seguro que lamentarlo.

(Otra explicación) implica expectativas, y hay un par de hermosas demostraciones de este efecto. Hace algunos años, para un proyecto a término, uno de mis alumnos llevó a algunas personas a un cementerio local. En una condición, la gente fue llevada a una tumba particular y se le dijo: esta es la tumba de un viejo que murió a los 72 años por causas naturales. Nada raro sobre eso. Esto es tarde en la noche, medianoche. Y preguntarían: ¿qué sientes? ¿Tienes alguna sensación? Y la gente dijo que bueno, no, realmente no. Y luego en la otra condición llevaron a la gente a la misma tumba casi al mismo tiempo, a altas horas de la noche, y dijeron que era la tumba de una adolescente que murió trágicamente, se suicidó después de que su novio la dejó, y ella está se dice acechando en esta tumba a la medianoche de la noche en cuestión, y este es el aniversario de su suicidio. La gente se asustó. La vieron, la oyeron, y todo se debió a las expectativas. No estoy diciendo que las personas que experimentaron el fantasma de esta inexistente adolescente estaban mintiendo, o locas, o histéricas, no lo eran. Su cerebro solo estaba haciendo lo que hacen los cerebros; estaban usando la información que les dieron, que resultó ser incorrecta.

Tapani Riekki

Neurocientífico cognitivo, Departamento de Psicología y Logopedia, Facultad de Medicina, University of Helsinki

La clave parece ser la interpretación. Sabemos por varios estudios que nuestro procesamiento de información no es de «abajo hacia arriba», no solo vemos/escuchamos/sentimos nuestros entornos. En cambio, nuestra percepción de la realidad es una interacción compleja entre los procesos ascendentes y descendentes. Los procesos de arriba hacia abajo se refieren a las expectativas, las creencias y el contexto que dan forma a nuestras percepciones e influyen en nuestras interpretaciones. Incluso los procesos básicos ascendentes no son copias exactas de la realidad, sino aproximaciones formadas por el contexto. Cómo experimentamos nuestro entorno es una simulación compleja de nuestra mente que deja mucho espacio para interpretaciones y caprichos.

Frank McAndrew

Cornelia H. Dudley Profesora de Psicología en Knox College y miembro electa de la Asociación para la Ciencia Psicológica

Ver fantasmas puede ser desencadenado por los «mecanismos de detección de agencia» propuestos por los psicólogos evolutivos.

Estos mecanismos evolucionaron para protegernos del daño a manos de depredadores y enemigos. Si caminas por una calle oscura de la ciudad y escuchas el sonido de algo que se mueve en un callejón oscuro, responderás con un alto nivel de excitación y una atención marcadamente enfocada y te comportarás como si hubiera un obsequioso «agente» presente que está a punto de hacerte daño. Si resulta ser solo una ráfaga de viento o un gato callejero, perderás poco al reaccionar de forma exagerada, pero si no activas la respuesta de alarma y existe una amenaza real, el costo de tu error de cálculo podría ser alto. Por lo tanto, evolucionamos para equivocarnos al detectar amenazas en situaciones tan ambiguas.

En otras palabras, si un individuo cree que un encuentro con un fantasma es una posibilidad, entonces los fantasmas pueden convertirse en la explicación que se usa para resolver la incertidumbre.

Un estudio reciente de Kirsten Barnes y Nicholas Gibson (2013) exploró las diferencias entre las personas que nunca han tenido una experiencia paranormal y las que sí lo han hecho. Confirmaron que las experiencias de fenómenos sobrenaturales tienen más probabilidades de ocurrir en ambientes amenazantes o ambiguos, y también descubrieron que aquellos que tenían experiencias paranormales obtenían puntajes más altos en escalas que miden la empatía y una tendencia a absorberse profundamente en la propia experiencia subjetiva.

Benjamin Radford

Benjamin Radford, M.Ed., es Investigador Asociado del Comité de Investigación Escéptica, una organización educativa sin fines de lucro con sede en Buffalo. Ha investigado fenómenos fantasmales e «inexplicables» durante casi 20 años y es autor de varios libros sobre el tema, incluido «Investigating Ghosts«, este otoño.

Cuando investigas fenómenos fantasmales, una de las primeras cosas que te das cuenta es que a menudo «fantasma» es simplemente una etiqueta conveniente (aunque descuidada) para «una experiencia que alguien no entiende». Informes de apariciones con cuerpo (del tipo que podrías ver en La Mansión Encantada de Disneyland, por ejemplo) son muy raras. En su lugar, usted encuentra que muchas experiencias «fantasmales» son mucho más ambiguas: olores o sonidos extraños, una sensación de ser observado, variaciones de temperatura, animales que actúan, etc. Incluso experiencias tan mundanas como la pérdida de las llaves pueden ser, y han sido, atribuidas a las acciones de un espíritu residente travieso.

Debido a que existe una gran variedad de experiencias atribuidas a los espíritus, no hay una sola explicación general para todos los informes de fantasmas. Algunas pueden ser causadas por alucinaciones leves. No estoy hablando de alucinaciones de elefantes rosas voladores, sino de trucos más comunes y sutiles del ojo y la mente, especialmente los que podrían ser peligrosos. Ocurren a altas horas de la noche. El cerebro humano es maravilloso pero también falible, y no siempre percibimos e interpretamos correctamente el mundo que nos rodea, y dado que muchas experiencias «fantasmales» son pequeñas y fugaces (no del tipo enorme y obvio representado en las películas de terror), es fácil preguntarse si un sonido o luz extraño es misterioso. Esto nos lleva al segundo factor común de por qué las personas creen que están experimentando fantasmas: por lo general, están influenciados por las ideas de la cultura pop sobre qué son los fantasmas y cómo actúan. La gente mira programas de televisión como Ghost Hunters (ahora pasa su décima temporada de no encontrar fantasmas) y están influenciados por esos shows en términos de lo que los psicólogos llaman priming. Nuestras expectativas a menudo guían nuestras percepciones e interpretaciones, y por lo tanto, a menudo vemos o escuchamos lo que esperamos ver, a veces incluso si no está allí. Las razones psicológicas que explican por qué las personas afirman (o creen que ven) fantasmas se comprenden bien, ¡y eso es cierto tanto si los fantasmas existen como si no!

https://gizmodo.com/why-do-people-see-ghosts-1819915290

El fotógrafo que afirmó haber captado el fantasma de Abraham Lincoln

Por Dan Piepenbring

27 de octubre de 2017

Mary Todd Lincoln, hacia 1870. Fotografía de William H. Mumler

Los primeros fotógrafos fueron nigromantes: su trabajo fijó las caras en el tiempo, enviando una avalancha de recuerdos al abismo entre los vivos y los muertos. Como un baluarte contra el dolor y la pérdida, una imagen de un ser querido era a la vez más visceral y más mágica que cualquier otra cosa que hubiera existido antes. Tal vez era inevitable, entonces, que las fotografías nacientes, literalmente escritas a la luz, parpadearan entre la ciencia y la superstición, desafiando nuestro sentido de lo tangible. Las cámaras miraban a nuestras vidas, ¿no era posible que pudieran ver un poco más allá también?

Nada captó la ferviente confusión del nuevo medio mejor que las fotografías espirituales, en las que los fantasmas de los difuntos parecen flotar pausadamente con aquellos que los lloran. En su nuevo libro, «The Apparitionists«, Peter Manseau ofrece una historia sensible y profunda del fotógrafo espiritual original, William Mumler, cuyo ascenso y caída a fines del siglo XIX lo puso en el centro de un debate sobre religión, fraude y, por supuesto, la realidad material de nuestras almas inmortales.

Mumler trabajó como grabador en Boston, pero incursionó en la fotografía en el costado. Su primera fotografía espiritual, desarrollada a principios de los años sesenta, se tomó por sorpresa: en un autorretrato que había tomado, descubrió «una chica hecha de luz», como lo expresa Manseau, y la identificó como la figura espectral de su primo fallecido. En cuanto a la foto como una curiosidad, comenzó a pasarla, obteniendo asombro y aclamación de la próspera comunidad espiritualista de la ciudad. Mumler había tropezado, inconscientemente, luego argumentó, en un reino de sesiones de espiritismo y mesmerismo, y sus seguidores le atribuyeron los mismos dones que vieron en clarividentes y médiums. Aquí había un hombre que había roto la cortina negra entre los mundos. Ellos proclamaron su nombre en periódicos como el Estandarte de la Luz y el Heraldo del Progreso.

A medida que se corría la voz, el pasatiempo de Mumler se convirtió en un negocio lucrativo, y pronto tomó fotografías espirituales desde el atardecer hasta el amanecer, convocando amores perdidos bajo su tragaluz y dispensando consuelo a un público confundido por la creciente mortandad de la Guerra Civil. Sus imágenes conservan su tinte íntimo y macabro incluso ahora. Sus sujetos adoptan posturas majestuosas, casi catatónicas, el proceso les obliga a permanecer sentados durante un minuto entero, sus expresiones pensativas e inescrutables, sus brazos rígidos y expectantes. En cuanto a los espíritus, tienen la textura desnaturalizada de hojas arruinadas. Manchas translúcidas contra un fondo oscuro, a veces se unen en la personalidad solo bajo escrutinio, de la misma manera que las caras emergen de las nubes. Mira a una cantidad suficiente de ellos en secuencia y caerás en un círculo de disonancia cognitiva: se ven tan falsos que deben ser reales, y tan reales que deben ser falsos.

La fotografía en el siglo diecinueve era una línea competitiva, y los colegas de Mumler sospechaban profundamente de él. El arte, después de todo, era furtivo y suficientemente alquímico en su forma honesta; Manseau escribe que el proceso de colodión con placa húmeda favoreció en ese momento «el aire de la conjuración al respecto», que involucraba productos químicos agresivos, placas de vidrio y mucho tiempo en la oscuridad. Con sus dedos manchados, se decía que los fotógrafos practicaban «el arte negro», un término que resonó con implicaciones ocultas. Si Mumler empujaba al médium hacia la metafísica abierta, sus colegas querían saber cómo hacerlo o revelarlo como un estafador.

Una mujer «espíritu» fotografiada por William Mumler en Boston. Fotografía de William H. Mumler Cortesía del Programa de contenido abierto de Getty

Una gran cantidad de investigadores visitaron a Mumler para verificar sus métodos, y la mayoría estaban convencidos de que sus resultados eran legítimos. El éxito lo envalentonó, y amplió la operación para incluir un servicio de pedido por correo: envíe una descripción del espíritu que espera ver, más siete dólares y cincuenta centavos, y usted también podría ver fantasmas «manteniendo relaciones sexuales» con los mortales», como lo expresó un espiritualista. Luego, un visitante extraviado del estudio identificó a uno de los «espíritus» como su esposa, lo cual no era un problema, salvo que su esposa todavía estaba viva, y había posado en la galería de Mumler mucho antes de su giro del otro mundo.

Los escépticos comenzaron a exceder en número a los creyentes, y Mumler, intimidado por la pérdida de la fe, finalmente se mudó a Nueva York, donde volvió a establecerse, en 1868. Al año siguiente, había sido acusado formalmente de fraude y hurto y encerrado en las Tombs. El juicio subsiguiente fue noticia en todo el mundo; más que una cuestión de culpabilidad o inocencia, parecía un referéndum sobre la cosmovisión espiritualista, y Manseau ofrece un apasionante relato de los muchos testigos que parecían alabar los poderes de Mumler o ridiculizarlo como un estafador. Pero, aunque sembró la semilla de la duda, la fiscalía nunca pudo probar cómo Mumler había perpetrado el engaño, por lo que fue exonerado.

Retirándose a Boston, Mumler se retiró principalmente de la fotografía espiritual en sus últimos años, aunque no pudo resistirse a un cliente de alto perfil: Mary Todd Lincoln. El sombrío retrato de Mumler de la viuda primera dama representaba a un Abe etéreo que apoyaba dos confortantes manos sobre sus hombros. La imagen, extraña pero poderosa, ejemplifica la «paz y comodidad para el alma cansada» que Mumler pregonaba como su sello distintivo. Se veía a sí mismo como un proveedor de «los rayos brillantes y refulgentes del sol espiritual». Si sus clientes más crédulos estaban demasiado ansiosos por disfrutar de esos rayos, ¿quién puede culparlos? En medio del dolor, nadie pregunta por qué las nubes se están separando.

https://www.newyorker.com/culture/photo-booth/photographer-who-claimed-to-capture-abraham-lincoln-ghost?currentPage=all

Tomaron esta foto hace más de 150 años… y lo que captaron hizo que su sangre se enfriara.

Por Enjoy

En la década de 1860, la «fotografía espiritual» de repente se hizo muy popular. Los practicantes usarían una técnica especial para crear la apariencia de figuras espectrales en los hogares de las personas y en las fotos familiares… ¡y la gente no podría obtener suficiente de ellas!

Un fotógrafo, William Hope, tomó las cosas al máximo afirmando ser un médium, y que sus fotos eran «prueba» de fantasmas que vivían entre nosotros. Claro, eso suena completamente falso ahora, pero cuando las veas, ¡no estarás tan seguro!

1. ¿Es ese el brazo de un fantasma debajo de esta mesa?

Enjoy | Abandoned Spaces

2. Hope afirmó que no recordaba que esta mujer estuviera alguna vez en la habitación.

Enjoy | Abandoned Spaces

3. Esto podría haber sido una hija o pariente perdido.

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4. El médium galés Jake Thomas con su «espíritu de la abuela» flotando sobre él.

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5. El hombre en este retrato se puede ver con una colega femenina fallecida hace mucho tiempo.

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6. El hecho de que la figura (o espíritu) masculino no identificado en esta imagen sea desequilibrada lo hace mucho más espeluznante.

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7. Ese espíritu no parece feliz de estar aquí.

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8. El espíritu en esta foto es supuestamente la segunda esposa de ese hombre.

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9. Como si los funerales no fueran lo suficientemente malos, parece que su espíritu se cierne sobre el ataúd.

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10. No hay uno, sino DOS fantasmas en esta foto.

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11. Es como si su espíritu dejara su cuerpo.

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12. El médium galés Will Thomas, el hermano del médium Jake Thomas, se sienta con la cara de un hombre misterioso flotando sobre él.

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13. Es como si reclamara a los dos hombres para el mundo de los espíritus.

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¡Ay!… ¡No importa cuántas veces me digo que no son reales, no se puede negar que hay algo súper escalofriante en ellos!

http://www.itsabandonedworld.com/index.php/2017/10/03/they-took-this-photo-over-150-years-ago-and-what-they-captured-made-their-blood-run-cold/

La verdad sobre la «fotografía psíquica»

22 de octubre 2017

El autor/editor/editor Maurice Barbanell informó sobre «extraordinarios fenómenos psíquicos» después de extensas observaciones de primera mano en Europa y América del Norte a lo largo de décadas. Maurice incluyó un capítulo sobre «fotografía psíquica» – o lo que otros investigadores psíquicos llamaron «fotografía espiritual» – en su libro de memorias Power of the Spirit (1949), considerando fotos que muestran imágenes fenomenalmente manifestadas como «registros permanentes de la supervivencia». Él observó: «Si recibes una fotografía de un ser querido y estás seguro más allá de toda duda de que la producción de este extra, como se lo llama, no puede explicarse por engaño, entonces tienes un recuerdo preciado».

Las experiencias de Maurice revelaron que los fotógrafos psíquicos con los que se encontró eran incuestionablemente auténticos. Sin embargo, entre un gran segmento del público, las fotos anómalas eran simplemente demasiado inesperadas como para ser consideradas como un tema digno de un examen más detenido. Sin embargo, debido a su propia evolución de agnóstico a espiritista, Maurice se sintió capaz de simpatizar con las personas que tenían una perspectiva cuestionadora hacia las fotos. Él reconoció:

No culpo a los indagadores por pensar que la explicación de la fotografía psíquica debe ser un fraude. La producción de extras exitosos es tan notable que se requiere una prueba incontrovertible antes de convencerse de que el poder del espíritu ha colocado la cara de su ser querido en la placa.

La información sobre el tema de «fotografía psíquica» en Power of the Spirit ofrece algunos detalles sobre el trabajo de tres personas que inesperadamente se descubrieron como fotógrafos en el transcurso de sus carreras: Ada Emma Deane, John Myers y William Hope. El comentario de Maurice explica algunas de las confusiones que surgen del trabajo de estos tres individuos. Las siguientes tres fotos proporcionan ejemplos.

Lámina 12 de la biografía del estudio de caso de Maurice Barbanell de John Myers (fallecido en 1972), He Walks In Two Worlds (1964): «Un espíritu «˜extra»™ de Lord Balfour…»

Los siguientes extractos son del Capítulo VI de Power of the Spirit, de Maurice Barbanell.

Esta foto se identifica como una tomada por Ada Emma Deane (1864-1957) alrededor de 1922. (otros ejemplos 1, 2)

Al igual que en todos los casos de mediumnidad física, la palabra «exposición» ha sido utilizada con frecuencia, aunque en la mayoría de los casos la «exposición» no era más que una exposición de la ignorancia o la incompetencia de los que hicieron la carga. A juzgar por los estándares normales, los resultados son tan increíbles que es más fácil gritar «fraude» que creer que tiene un espíritu genuino extra en su posesión, incluso cuando se han tomado todas las precauciones para que la sesión sea a prueba de fraude.

Esta foto se identifica como una tomada por William Hope (1863-1933) en la década de 1920. (otros ejemplos 1, 2)

Durante años, estuve involucrado en muchas controversias y argumentos centrados en la mediumnidad de un fotógrafo psíquico y estaba familiarizado con esta actitud de incredulidad, especialmente por parte de los periodistas y fotógrafos profesionales, para quienes la toma de imágenes es parte de su la vida cotidiana. Además, debes recordar que durante muchos años la prensa se comportó bastante estúpidamente hacia el espiritismo en general y hacia la mediumnidad física en particular.

Estaba el caso de la Sra. A. Deane, que tenía un trato crudo con un periódico. En mis primeros días en espiritismo, la conocía bien. Durante un período de muchos años regularmente llevaba a un grupo de amigos a sus sesiones de espiritismo y, a veces, obtuvimos resultados sorprendentes. La Sra. Deane, como otros fotógrafos psíquicos y médiums físicos, al principio estaba interesada en dar sesiones de prueba. Pero de nuevo, como los demás, se cansó de la atmósfera constante de sospecha y se negó a dar exámenes. Yo simpatizaba con su actitud. Después de todo, aunque comienzas tu carrera psíquica con entusiasmo, con el pasar de los años te molesta la idea de que tu honestidad sea cuestionada. Además, sabes que en realidad la prueba de fuego de la fotografía psíquica depende del reconocimiento de los extras. Dejando de lado a la persona crédula que verá una semejanza cuando no existe, hay miles de casos de extras identificables, que se encuentran entre las mejores pruebas de vida después de la muerte.

El fraude implica el uso de una organización altamente compleja que no se puede mantener en secreto. El médium debe saber de antemano quién viene para una sesión de espiritismo. De alguna manera u otra, debe haber acceso a álbumes familiares antiguos, con fotografías eliminadas para copiar sin que se descubra este hecho. Alternativamente, el médium debe conocer la ciudad donde vivía la persona fallecida, y realizar una larga búsqueda entre sus fotógrafos, buscando fotos tomadas hace treinta, cuarenta y cincuenta años. Si todo esto fuera la explicación de cómo se obtienen los extras, pronto saldría a la luz. No puedes ingresar a las casas y robar imágenes de álbumes sin que te descubran. Tampoco puede realizar consultas largas y exhaustivas entre los fotógrafos sin despertar sospechas.

Otro factor importante son los antecedentes del médium, los años dedicados a cultivar y desarrollar el don psíquico, la obtención de resultados parcialmente exitosos hasta que finalmente, con el desarrollo completo, el médium está listo para dar sesiones a extraños.

Estoy seguro de que la señora Deane y sus dos encantadoras hijas me perdonarán si digo que es una mujer sencilla, muy amable por esa razón, que no posee el tipo de astucia que le permitiría hacer un fraude. Ella fue criada en la fe católica romana, pero a pesar de eso fue a una reunión espiritista donde el médium le dijo que era un médium fotográfico. Ella no entendió de qué estaba hablando y luego le pidió que explicara a qué se refería. La explicación fue tan interesante que pensó que trataría de desarrollar este don.

El médium y su esposa hicieron arreglos para visitar su casa y ayudarla. La señora Deane compró algunos placas y tomó ocho fotografías, pero no apareció nada psíquico y ella se estaba cansando, además de estar decepcionada. Sin embargo, en las dos placas restantes aparecieron extras. Esto la entusiasmó tanto que quiso salir a comprar más placas de inmediato, pero le dijeron que no repitiera el experimento durante unos días.

La señora Deane estaba poseída de medios limitados y no tenía instalaciones adecuadas en su casa de clase trabajadora para la toma y el revelado de platos. Su fondo era un mantel clavado en la pared de la cocina. Siempre fue una fuente de diversión cuando los asistentes miraban detrás de la tela para ver si los espectros estaban escondidos allí. La mesa de la cocina era su cuarto oscuro. Colocó ganchos alrededor de la mesa y sobre ellos colgó una tela hecha de algunos vestidos y enaguas viejos. Su luz roja provenía de una lámpara de parafina con vidrio rojo. Cuando era necesario que ella cargara la cámara y las placas y las revelara, se arrastraría debajo de la mesa.

En los primeros días de su mediumnidad, los sacerdotes de la iglesia católica romana trataron de persuadirla de que renunciara a su trabajo. Ella se resistió a sus halagos y se negó a aceptar su sugerencia de que todo era malo y tenía alguna conexión con el diablo. Demasiados dolientes la visitaron y recibieron consuelo al obtener extras de sus amados muertos para que ella aceptara una teoría tan descabellada.

Durante muchos años después de la guerra de 1914-1918, la Sra. Deane tomó fotografías del servicio del Día del Armisticio celebrado en el Cenotafio. Estos experimentos se realizaron bajo la supervisión de Estelle Stead, hija del famoso periodista W. T. Stead, quien estableció las condiciones para asegurar que no se pudiera hacer ninguna acusación de engaño más adelante. Por lo general, las imágenes contenían una multitud de caras espirituales superpuestas en la sección de la gran reunión que se muestra en las placas. Muchas de estas caras fueron reconocidas posteriormente.

Fotografía del día del armisticio de 1924

Como un ejemplo de trato injusto de la prensa, cito lo que sucedió en 1924 cuando Daily Sketch publicó un artículo que decía que la fotografía del Armisticio tomada ese año era fraudulenta. Alegó que los extras no eran los de personas muertas, sino imágenes de seres vivos, incluidas algunas personas famosas del deporte. Sir Arthur Conan Doyle tuvo la brillante idea de enviar estas fotografías a Sir Arthur Keith[1], un distinguido antropólogo que, en todo caso, era antiespiritualista. También se le mostraron las fotografías de los hombres y mujeres a quienes Daily Sketch dijo que se asemejaban los extras.

Sir Arthur Keith hizo un examen detallado de todos ellos y se los devolvió a Conan Doyle, diciendo que no podía encontrar ningún parecido entre los rostros de las personas vivas seleccionadas por Daily Sketch y los extras que aparecían en el plato del Armisticio. Conan Doyle envió la carta de Keith al Daily Sketch, que se negó a imprimirla. Sin embargo, durante años después, era habitual que se mencionara el nombre de la Sra. Deane al recibir la respuesta: «¿No fue esa la mujer expuesta por Daily Sketch?»

Durante muchos años estuve estrechamente asociado con John Myers, cuya fotografía psíquica fue un centro de controversia. El primer indicio que recibí de su mediumnidad fue cuando lancé Psychic News. Unos días antes de que apareciera el primer número, recibí un relato de cómo había aceptado un desafío hecho por un oficial de paquetes en la Oficina de Correos del Distrito Suroeste en Londres. Este funcionario postal, escéptico en lo que respecta al Espiritismo, había impuesto todas sus propias condiciones y se sorprendió al descubrir que dos de las placas tenían extras. Publiqué el relato y decidí seguir la historia.

Aprendí que John Myers era dentista en Victoria. Su interés en el espiritismo se había despertado cuando un médium le dijo que poseía el don de la fotografía psíquica. Entre amigos y espiritistas comprensivos formó un círculo y desarrolló su don, con resultados sorprendentes.

Muy a menudo, en Espiritismo, la evidencia que recibimos es similar a las piezas de un rompecabezas.

Decenas de personas recibieron, a través de su médium, extras identificables de familiares y amigos muertos, algunos de ellos reproducían defectos o características terrenales que hacían inconfundible el reconocimiento.

Un resultado sorprendente que obtuve fue la reproducción de la firma de una mujer que conocía.

R. L. Parish, un hombre de negocios de Nueva York, se curó a través de la mediumnidad de Myers. Su interés fue despertado por la fotografía psíquica de Myers. Cuando Myers accedió a permitirle realizar algunos experimentos, Parish estaba decidido a someterse a una prueba que no permitía lagunas. Insistió en que él mismo debería comprar todo lo necesario para la prueba, desde la cámara hasta los materiales de revelado. Myers no pudo manejar ninguna parte del aparato fotográfico. La única contribución del médium fue estar presente en la sala cuando se tomaron las fotografías.

Parish experimentó con diferentes tipos de cámaras, empleando fotógrafos expertos para cargar las placas en un enorme armario empotrado como una habitación oscura en su suite del hotel. Con frecuencia, el médium anunciaba clarividentemente, durante la toma de fotografías, los resultados que posteriormente aparecían en las planchas. En una prueba, cuando se emplearon dos cámaras diferentes, Myers declaró que se obtendrían extras idénticos, ¡y lo fueron!

En todas mis sesiones con Myers, noté un hecho sobresaliente. Aunque a menudo rompió todas las reglas de la fotografía, los extras no se vieron afectados. Las placas estaban empañadas, pero los extras serían claros. Las placas se soltaron y se agrietaron, pero las grietas nunca se encontrarían con los extras.

Una vez llamé a Myers poco después del fallecimiento de William Hope, otro destacado fotógrafo psíquico. A las 10:45 p.m., justo cuando estaba pensando en volver a casa, discutimos algunos aspectos de la fotografía psíquica y Myers sugirió que intentáramos una sesión improvisada. Había dos paquetes de placas sin abrir allí, una de las cuales elegí. Al cargar la cámara presioné bastante fuerte y rompí una placa. Recibí en esta placa un gran extra de William Hope, cuya cara apareció en la porción de la placa que no se había roto.

Muchas de las sesiones de Myers se llevaron a cabo en una sala adjunta a su cirugía dental.

Siempre lamento no haber tenido una relación más cercana con William Hope, el médium de Lancashire que tuvo un trato injusto, sí, era una de esas «exposiciones», de supuestos investigadores. Dio miles de sesiones exitosas, pero no pasó mucho tiempo antes de que anunciara que estaba cansado de dar exámenes. Sin embargo, cuando estaba pasando por Crewe y lo llamaba, insistió en tener una sesión de espiritismo y me exigió que fuera y comprara las placas para probarlo. Los resultados fueron genuinos, pero lamentablemente no pude reconocer los extras que obtuve.

Hope se negó a usar ninguna cámara más que la antigua y maltratada que le presentó un clérigo, el archidiácono Colley, quien logró obtener en media placa un resultado notable. Esta placa estaba sellada de modo que ninguna luz podía tener acceso a ella y se mantuvo entre las manos de seis personas durante treinta y nueve segundos. Fue revelada sin ser expuesta, y contenía un sermón de Pascua sobre la Resurrección, que consta de ochenta y cuatro líneas compuestas por mil setecientos diez palabras.

Hope se relacionó con gran entusiasmo, y en su propio dialecto de Lancashire marcado, la historia de cómo descubrió su mediumnidad. En el momento en que estaba trabajando en una fábrica. Le pidieron que tomara una fotografía de un compañero de trabajo. La exposición se realizó fuera de las puertas de la fábrica un sábado por la tarde. El amigo había dispuesto revelar e imprimir las imágenes.

Un día durante la semana siguiente, este amigo se encontró con Hope con la extraña declaración: «Â¡Billy, tienes un muerto en la placa!» Hope lo miró con asombro. El amigo produjo la fotografía y le mostró que en ella había un extra de un pariente muerto que podía identificar.

Estaban tan desconcertados que decidieron repetir el experimento el sábado siguiente. Hope tomó otra foto. Una vez más, le dijeron que había un «muerto» un en la placa y que el extra era reconocible como un amigo muerto. Ni Hope ni su colega tenían conocimiento del espiritismo y no apreciaron la importancia de los extras.

Mucho tiempo después, Hope entró en una reunión espiritista en Crewe. Cuando el servicio terminó, se acercó a algunos de los oficiales. Sacando las imágenes psíquicas de su bolsillo, preguntó si podían explicar lo que querían decir. Los oficiales inmediatamente se dieron cuenta de que Hope era un posible fotógrafo psíquico y le aconsejaron que desarrollara su don. Cuando preguntó cómo se podía hacer esto, le dijeron que en Crewe había una mujer llamada Mrs. Buxton que estaba sentada para el desarrollo de su mediumnidad. Hope fue a verla y así comenzó una famosa asociación, que duró muchos años, para la producción de extras espirituales.

Me gustaría mencionar que la Sra. Buxton no estaba del todo sorprendida de conocer a Hope. En varias reuniones Espiritistas los médiums le habían dicho que podían verla sosteniendo lo que parecía un trozo de cristal a la luz. Ella no conectó estos mensajes con fotografías espirituales hasta que conoció a Hope y conoció su historia.

En las décadas que siguieron a la época de las «fotografías espirituales», el desarrollo de nueva tecnología relacionada con los medios grabados en video y audio ha resultado en una variedad de imágenes visuales que significan formas de comunicación trascendental, en conjunto con el término «Transcomunicación Instrumental» (1, 2) por los investigadores. A continuación se muestra un ejemplo de worlditc.org.

Un artículo anterior del blog es «Ted Serios and the Lehrburger Sequence«. Un video que presenta información sobre la Transcomunicación Instrumental es «Macy Afterlife ITC Clips: Ethereal Beings«.

http://metaphysicalarticles.blogspot.mx/2017/10/the-truth-about-psychic-photography.html

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[1] Involucrado en la historia del fraude del hombre de Piltdown. (Nota de LRN)