Trauma colectivo, raza y secuestro de ovnis: el trabajo de Joy DeGruy

14 de noviembre de 2021

David Halperin

Llame a esto un informe preliminar, esbozando las líneas de investigación que quiero seguir.

La noche del 1 de noviembre, tuve el privilegio y el placer de reunirme con una maravillosa clase de estudiantes graduados impartidos por mi colega, el profesor Yaakov Ariel de la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill. El curso fue sobre “Religión y Raza”, específicamente en Estados Unidos, y yo estaba allí para hablar sobre los ovnis.

Joy DeGruy, “Post Traumatic Slave Syndrome”.

Más exactamente, sobre mis puntos de vista sobre el papel de la experiencia de los esclavos africanos en la configuración del mito de la abducción extraterrestre como lo conocemos a fines del siglo XX, y sobre mi creencia sobre la existencia de una tradición ovni específicamente afroamericana, que corre en paralelo a la tradición estadounidense blanca, pero difiere de ella en aspectos importantes. He escrito varias veces en blogs sobre estos temas: haga clic aquí y aquí para el primero, aquí y aquí para el segundo. Y en el capítulo 3 de Intimate Alien: The Hidden Story of the UFO desarrollé la conexión entre la esclavitud africana y el evento de secuestro seminal, el de Betty (blanca) y Barney Hill (negro) a principios de la década de 1960.

En realidad, lo había considerado como la parte más controvertida y especulativa de todo mi libro. ¿Era realmente plausible que los recuerdos del trauma ancestral de ser secuestrado, obligado a embarcarse en naves alienígenas y llevado a una tierra distante e implacable, resurgieran 200 años después en un ligero disfraz, como suponía? Me sorprendió un poco cuando los críticos (como Steven Gimbel para el Washington Post) señalaron mi conjetura para recibir una atención comprensiva.

Yaakov y sus estudiantes también parecieron encontrarlo plausible. Uno de ellos, Steven Kolins, me llamó la atención sobre el trabajo de un erudito cuya investigación, que yo desconocía, parecía encajar con la mía.

Su nombre es Dr. Joy DeGruy, y su libro (publicado originalmente en 2005, publicado en forma revisada en 2017) es Post Traumatic Slave Syndrome: America’s Legacy of Enduring Injury and Healing. En su sitio web, dice esto sobre la teoría que avanza en él:

“El PTSS es una teoría que explica la etiología de muchos de los comportamientos adaptativos de supervivencia en las comunidades afroamericanas de los Estados Unidos y la diáspora. Es una condición que existe como consecuencia de la opresión multigeneracional de los africanos y sus descendientes como resultado de siglos de la esclavitud. Una forma de esclavitud que se basaba en la creencia de que los afroamericanos eran inherente/genéticamente inferiores a los blancos. Esto fue seguido por el racismo institucionalizado que continúa perpetuando el daño”.

“Sabemos que las personas no tienen que experimentar directamente un evento para quedar traumatizadas por él”, dijo DeGruy a un entrevistador de la revista Essence, “y la investigación ha demostrado que el trauma severo puede afectar a múltiples generaciones. Por ejemplo, algunos hijos y nietos de sobrevivientes del holocausto europeo de la Segunda Guerra Mundial también han sufrido traumas relacionados con esos eventos a pesar de que nacieron años después de que terminó la guerra”. (También utilicé una comparación con el trauma heredado de los hijos y nietos de los sobrevivientes del Holocausto para respaldar mi conjetura sobre Barney Hill).

“Nos han lastimado”, agregó DeGruy, “no solo por las agresiones físicas obvias, sino también de formas psicológicas profundas que están conectadas con siglos de abuso”.

En un breve y poderoso video en su página de inicio, DeGruy cuenta cómo “comencé a ver que había conexiones claras entre ese comportamiento de supervivencia [de las víctimas de la esclavitud] y la vida contemporánea en la experiencia afroamericana”. Ella da el ejemplo de cómo una madre negra, cuando escucha a su hijo elogiado, particularmente por una persona blanca, responde menospreciando al niño. Este es un comportamiento, una vez adaptable pero ahora destructivo, que se formó hace generaciones cuando el elogio de un supervisor a un niño esclavo podría llevar a que ese niño sea alejado de su madre y vendido.

Ya escucho las críticas: “¡Anécdotas!” “¡Conjeturas!” (Según la entrada de Wikipedia sobre DeGruy, su trabajo a menudo ha sido aclamado como innovador, pero también ha sido atacado por varios motivos tanto de derecha como de izquierda). E imagino que una respuesta podría basarse en el efecto acumulativo de sus ejemplos del fenómeno. Una sola, como la del menosprecio de la madre, podría descartarse como si imaginara una “conexión clara” donde solo hay una semejanza, posiblemente coincidente, generalizada de la experiencia personal de DeGruy. Pero multiplicando los paralelismos del pasado y el presente, se vuelve cada vez más difícil negar un vínculo causal real.

Como epígrafe de su libro From Ritual to Romance (que sirvió de inspiración para “The Waste Land” de T. S. Eliot), Jessie Weston cita al erudito clásico F. M. Cornford: “La verdadera prueba de una hipótesis, si no se puede demostrar el conflicto con verdades conocidas, es el número de hechos que correlaciona y explica”. Mi corazonada es que el “síndrome de esclavo postraumático” de DeGruy tendría una alta calificación en la escala de Cornford.

He pedido el libro de DeGruy; pronto lo veré por mí mismo.

Y encontraré, quizás, la respuesta a la pregunta que me preocupa más directamente: ¿hasta dónde estaría dispuesto a llegar? ¿Estaría dispuesto a decir que los recuerdos reales de la esclavitud podrían conservarse, en algún inconsciente comunal mal entendido, no en el “inconsciente colectivo” de toda la especie propuesto por los junguianos, sino en algo que es especial para una nación, un grupo étnico o una comunidad religiosa? ¿Resurgir 200 años después en forma de era espacial?

¿Y de ese modo extenderse y perseguir la psique de los esclavizadores? Porque casi todos los abducidos por ovnis, después de Barney Hill, han sido blancos.

Llámelo sincronicidad, por así decirlo. La semana pasada, el correo me trajo el último número de la International Journal of Jungian Studies, con un artículo directamente relacionado con el tema que acabo de plantear. En un gran crimen histórico como la esclavitud, ¿puede haber “inconsciencia comunitaria” interactiva de perpetradores y víctimas, quienes en cierto sentido son socios en el crimen, ambos traumatizados por él?

El artículo se titula “El complejo judío, ¿de quién es el complejo? Una perspectiva relacional”. Su autora, Barbara Cerminara, es una académica judía italiana cuyo abuelo murió en Auschwitz. En la parte 2 de este artículo hablaré sobre el trabajo de Cerminara y trataré de ponerlo en diálogo con el de DeJoy. Y con el ovni.

https://www.davidhalperin.net/collective-trauma-race-and-ufo-abduction-the-work-of-joy-degruy/