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¿Son las creencias paranormales un resultado del pensamiento perezoso?
¿Son las creencias paranormales un resultado del pensamiento perezoso?
Un nuevo estudio sugiere que una correlación observada en Occidente está mediada culturalmente.
15 de febrero de 2022
Ekua Hagan
Estudios anteriores han demostrado que las puntuaciones más bajas de reflexión cognitiva se correlacionan con una creencia paranormal más alta, pero se han centrado en los occidentales.
Un nuevo estudio transcultural reforzó la existencia de esta correlación entre los occidentales, pero no la encontró entre los japoneses.
Esto sugiere que la influencia del pensamiento analítico en la creencia paranormal puede no ser directa sino mediada por normas culturales.
En su bestseller de 2021 del New York Times Ruido: un defecto en el juicio humano, Daniel Kahneman, Olivier Sibony y Cass R. Sunstein comentan que “creer en fantasmas, astrología y percepción extrasensorial” se asocia con puntajes más bajos en la prueba de reflexión cognitiva, lo que implica que la creencia en fenómenos paranormales puede ser el resultado de no comprometerse en un nivel adecuado de pensamiento analítico. Sin embargo, un nuevo estudio transcultural publicado la semana pasada en Frontiers in Psychology sugiere que este es un caso de correlación sin causalidad y que puede estar mediado culturalmente.
La prueba de reflexión cognitiva (CRT)
La prueba de reflexión cognitiva (CRT) está diseñada para medir la capacidad de una persona para responder a un problema rechazando la primera respuesta (incorrecta) que le viene a la mente y luego involucrando sus habilidades de razonamiento analítico para encontrar la solución menos obvia pero correcta. Probablemente hayas escuchado la siguiente pregunta en algún momento: “Un bate y una pelota cuestan $1.10 en total. El bate cuesta $1.00 más que la pelota. ¿Cuánto cuesta la pelota? (Federico, 2005). Al igual que las otras preguntas diseñadas para el CRT, esta pregunta se presenta de tal manera que destaca una respuesta incorrecta en particular, en este caso, la respuesta “10 centavos”. Se necesita un paso adicional de reflexión para darse cuenta de que esta respuesta “intuitiva” no puede ser correcta y descubrir cuál es la respuesta correcta: “5 centavos”.
Estudios de puntajes CRT versus creencias paranormales
Un estudio de 2012 de Gordon Pennycook et al. mostró una correlación inversa entre las puntuaciones en el CRT y la creencia en fenómenos paranormales, un tipo de creencia que ahora a menudo se incluye en la categoría más amplia de “creencias epistémicamente sospechosas” o “ESB” (Lobato, Mendoza, Sims y Chin, 2014).
Al discutir el significado de estos hallazgos, Pennycook et al. sugieren que el pensamiento analítico no refuerza las creencias que están en desacuerdo con la cosmovisión naturalista y, por lo tanto, que “los individuos analíticos tienen niveles reducidos de creencias sobrenaturales porque es más probable que escudriñen las ideas, detecten tales violaciones y no crean en ellas”. Es decir, Pennycook et al. sugieren que sus resultados se explican mejor por un vínculo causal directo que va desde el pensamiento analítico hasta la reducción de la creencia paranormal.
Sin embargo, la semana pasada, los investigadores Yoshimasa Majima, Alexander C. Walker, Martin Harry Turpin y Jonathan A. Fugelsang (2022) publicaron una serie de estudios transculturales que emprendieron una comparación similar de la reflexión cognitiva y la creencia paranormal, pero produjeron resultados que llaman La explicación de Pennycook et al. en duda.
Majima y sus colegas se sintieron motivados a realizar este trabajo, en parte, por la observación de que “la mayoría de los estudios que examinan la asociación entre el estilo cognitivo y los ESB se han realizado exclusivamente con WEIRD (Western, Educated, Industrialized, Rich and Democratic occidental, educado, industrializado, rico y democrático; Heinrich et al., 2010) participantes”. De hecho, solo el 10% de los 287 participantes en el estudio de Pennycook et al. procedían de regiones distintas de América del Norte y Europa, y el 100% de los participantes del estudio tenían el inglés como idioma principal. Májima et al. también señaló un estudio anterior en el que los participantes japoneses que informaron tener un estilo de pensamiento analítico tenían más probabilidades de tener creencias paranormales (Karasawa y Tsukimoto, 2010). Ambas fueron buenas razones para explorar la relación entre los puntajes CRT y las creencias paranormales fuera del mundo occidental y de habla inglesa.
Entonces, Majima et al. realizó varios estudios para medir la reflexión cognitiva y la creencia paranormal en poblaciones de habla inglesa (norteamericana y europea) y de habla japonesa. Los resultados para sus sujetos de habla inglesa fueron similares a los de Pennycook et al.: una correlación inversa entre las puntuaciones de CRT y la creencia paranormal. Sin embargo, cuando se compararon las puntuaciones de CRT y las creencias paranormales entre los sujetos japoneses, no se encontró tal correlación.
¿Qué podría explicar esto? Májima et al. sugieren que sus resultados podrían deberse a que las creencias paranormales no violan las normas culturales japonesas en la medida en que violan las occidentales. Ciertamente es cierto que existe un fuerte tabú contra la creencia en lo paranormal dentro de la cultura occidental, y parece ser particularmente fuerte entre las personas con un alto nivel de educación.
Si bien se requerirán más estudios para descubrir los factores precisos en juego en la correlación occidental entre puntajes bajos de CRT y la creencia en lo paranormal, dados los datos actuales, es importante reconocer que puede no ser la reflexión cognitiva en sí misma la que está causando que las personas rechacen creencia en lo paranormal, sino más bien la tendencia de aquellos con puntajes altos de CRT a estar más influenciados por las normas de la sociedad occidental educada, donde tal creencia está mal vista y la evidencia que la respalda (Cardeña, 2018) rara vez se discute.
Referencias
Cardeña, E. (2018). The experimental evidence for parapsychological phenomena: A review. American Psychologist 73(5): 663-677.
Frederick, S. (2005). Cognitive reflection and decision making. The Journal of Economic Perspectives 19(4): 25-42.
Kahneman, D., Sibony, O., & Sunstein, C. R. (2021). Noise: A Flaw in Human Judgment. New York: Little, Brown Spark.
Karasawa, K., & Tsukimoto, T. (2010). The effect of information processing style on beliefs toward paranormal phenomena. Journal of Human Environmental Studies 8(1): 1-5.
Lobato, E., Mendoza, J., Sims, V., & Chin, M. (2014). Examining the relationship between conspiracy theories, paranormal beliefs, and pseudoscience acceptance among a university population. Applied Cognitive Psychology 28(5): 617-625.
Majima, Y., Walker, A. C., Turpin, M. H., & Fugelsang, J. A. (2022, February 9). Culture as a moderator of epistemically suspect beliefs. Frontiers in Psychology 13: 745580.
Un breve examen de la ciencia detrás de la caza de fantasmas
Un breve examen de la ciencia detrás de la caza de fantasmas
30 de octubre de 2021
Matthew Rozsa, Salon
En las versiones de 1984 y 2016 de la película “Los cazafantasmas”, la academia rechaza a un grupo de científicos por insistir en que los fantasmas no solo existen, sino que pueden ser capturados con tecnología de punta. Si bien estas no fueron las primeras historias de ficción en representar lo paranormal como una ciencia legítima, podría decirse que son las más icónicas.
Desde entonces, el arquetipo del científico portador de dispositivos que rastrea espectros y fantasmas se ha vuelto frecuente, particularmente en programas de televisión populares como “Ghost Hunters”.
Hoy en día, los fantasmas se consideran el reino de la pseudociencia porque no existe una “teoría” física de cómo o por qué podrían existir. Debido a esto, es difícil probar, o refutar, su existencia. Sin embargo, a lo largo de la historia, eso no ha impedido que los científicos y tecnólogos emprendedores intenten descubrir los medios para “detectarlos”.
La mayoría de estos intentos se basan en relatos folclóricos sobre lo que son los fantasmas, con miras a adivinar qué tipo de rastros podrían dejar. Cuando se trata de desarrollar tecnología de caza de fantasmas, el pensamiento de moda parece ser: descubrir los tipos de pistas físicas que un fantasma podría proporcionar de que estaba presente, luego construir máquinas que puedan identificarlos. Sin duda, este enfoque es necesario por la paradoja de intentar utilizar la ciencia para detectar lo inherentemente etéreo.
Si existen fantasmas o espíritus en nuestro mundo, eso, por definición, significaría que hubo una interacción entre el reino de la materia y el reino de lo metafísico. Dado que lo metafísico es, por definición, imposible de cuantificar (existen hipótesis como el panpsiquismo para explicar la existencia de una sustancia inmaterial: la conciencia), cualquier enfoque científico necesitaría estudiar de alguna manera los residuos u otros puntos de contacto que dejaron las almas no muertas en el mundo físico.
Para decirlo de manera más simple: si está tratando de demostrar que un hombre invisible está caminando por una habitación, no verá sus pies, pero es posible que escuche sus pasos y descubra sus huellas.
La diferencia entre un hombre invisible y un fantasma, por supuesto, es que un ser humano todavía está hecho de carne y hueso y, por lo tanto, dejaría marcas tangibles en el mundo que lo rodea incluso si fuera invisible. No sabemos de qué estaría hecho un fantasma, lo que significa que los cazadores de fantasmas tienen que adivinar cómo afectaría un poltergeist a su entorno inmediato. Como tal, incluso cuando los cazadores de fantasmas utilizan equipos científicos legítimos, lo hacen basándose en la especulación en lugar de tener una idea clara de lo que necesitan buscar.
Tome los detectores de campo electromagnético (EMF). Estos son algunos de los dispositivos más utilizados entre los cazadores de fantasmas, que buscan anomalías bajo el supuesto de que significan actividad paranormal. Algunos cazadores de fantasmas, como los del grupo de investigación paranormal enfocado en la ciencia Para Science, buscan dos tipos de emisiones electromagnéticas radiantes: radiación ionizante y no ionizante. Argumentan que la presencia de esta radiación en ciertos contextos puede indicar una visita de una presencia de otro mundo. Sin embargo, a menudo también hay explicaciones mundanas para lo que detectan esos detectores. Los campos electromagnéticos se pueden encontrar prácticamente en todas partes, y es mucho más probable que la detección de campos electromagnéticos inusuales refleje un conocimiento científico incompleto.
“Les sorprende que estén obteniendo resultados en una casa vieja, cuando de hecho hay todo tipo de fuentes no fantasmas, como cableado defectuoso, torres de microondas cercanas, actividad de manchas solares, etc.”, dijo Joe Nickell, investigador principal en una organización de investigación independiente llamada Center for Inquiry, le dijo a NPR sobre el tema de los campos electromagnéticos y la caza de fantasmas. “Incluso los equipos electrónicos, los walkie-talkies y las cámaras de televisión y todos los demás aparatos electrónicos que llevan consigo, tienen campos electromagnéticos”.
No es así como lo perciben los cazadores de fantasmas. Como dijo a WordsSideKick.com un hombre de negocios británico que vende kits paranormales supuestamente científicos: “En un lugar embrujado, se encuentran comúnmente campos electromagnéticos fluctuantes erráticos y fuertes. Parece que estos campos de energía tienen alguna conexión definida con la presencia de fantasmas”. Aunque reconoció que nadie sabe por qué existe esa supuesta conexión, agregó que “los campos anómalos son fáciles de encontrar. Siempre que localice uno, un fantasma podría estar presente… cualquier fluctuación errática de EMF que pueda detectar puede indicar actividad fantasmal”.
Sin embargo, el hecho de que la gente diga que un lugar se siente embrujado y tiene campos electromagnéticos, no significa que la explicación de la vida real sea un embrujo. Hay estudios que sugieren que la exposición a ciertos tipos de EMF puede provocar efectos secundarios físicos y psicológicos como paranoia, náuseas y la creencia de que uno está teniendo experiencias profundas. En la década de 1980, un psicólogo canadiense llamado Dr. Michael Persinger creó un famoso “Casco de Dios” que colocaba bobinas emisoras electromagnéticas alrededor de la cabeza de un sujeto. Una vez que se activó el casco, los lóbulos temporales del usuario se golpearon con EMF. Más de cuatro de cada cinco de las personas a las que les sucedió esto informaron haber sentido una presencia de algún tipo en la habitación con ellos, incluyendo en algunas ocasiones visiones de Dios.
Un efecto similar puede estar sucediendo con el infrasonido, que los investigadores paranormales también han afirmado que es un signo de hechos fantasmales. Los infrasonidos de baja frecuencia, como los campos electromagnéticos, están a nuestro alrededor y pueden tener un efecto aparentemente enigmático en nuestras mentes y cuerpos, ya que la frecuencia de audio se encuentra por debajo del rango normal de audición humana. Todo, desde los movimientos de las placas tectónicas bajo nuestros pies hasta el retumbar de las nubes de trueno en el cielo, puede producir infrasonidos de baja frecuencia. Según el origen y la naturaleza del sonido, las personas expuestas pueden experimentar dolores de cabeza, mareos y náuseas, así como efectos psicológicos como ansiedad y sensación de pavor. Las investigaciones sugieren que el infrasonido ayuda a inspirar, o al menos a reforzar, las percepciones de encuentros paranormales.
Existe una gran cantidad de otras tecnologías populares para eliminar fantasmas. Los cazadores de fantasmas pueden usar cámaras infrarrojas y micrófonos sensibles, termómetros especiales para medir la temperatura ambiente y gafas de visión nocturna para poder ver en la oscuridad. A diferencia de las tablas Ouija, las varillas de radiestesia y las cajas fantasma, estos son instrumentos científicos reales que se pueden utilizar para una investigación válida. Todos ellos, sin embargo, se encuentran con el mismo problema que los detectores EMF y los equipos de monitoreo de infrasonidos. Debido a que se utilizan basándose en conjeturas sobre lo que podría hacer un fantasma hipotético, en lugar de hechos demostrados empírica y repetidamente, su eficacia es, en el mejor de los casos, cuestionable.
Las implicaciones de usar la pseudociencia para detectar fantasmas son mucho más grandes que simplemente descubrir qué sucede en el más allá. Como escribió el científico Carl Sagan en su libro de 1995 “The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark”, la humanidad sufre en general cuando las personas pierden colectivamente su aprecio por los enfoques auténticamente científicos para la resolución de problemas.
“Tengo un presentimiento de un Estados Unidos en la época de mis hijos o nietos”, escribió Sagan, “cuando Estados Unidos es una economía de servicios e información; cuando casi todas las industrias manufactureras se han escapado a otros países; cuando hay asombrosos poderes tecnológicos en manos de muy pocos, y nadie que represente el interés público puede siquiera comprender los problemas; cuando la gente ha perdido la capacidad de establecer sus propias agendas o cuestionar con conocimiento a los que tienen autoridad; cuando, agarrando nuestros cristales y consultando nerviosamente nuestros horóscopos, nuestras facultades críticas en declive, incapaces de distinguir entre lo que se siente bien y lo que es verdad, nos deslizamos, casi sin darnos cuenta, de regreso a la superstición y la oscuridad”.
Esta observación da una triste ironía a cómo la ciencia ahora está proporcionando herramientas para las personas que, a sabiendas o no, las están utilizando de formas no científicas.
¿Quién es más probable que crea en lo paranormal?
¿Quién es más probable que crea en lo paranormal?
Por qué las mujeres son más propensas que los hombres a creer en fenómenos sobrenaturales.
23 de marzo de 2022
Revisado por Gary Drevitch
PUNTOS CLAVE
La creencia generalizada en lo paranormal persiste entre las personas hoy en día, pero en general es más probable que esté presente en las mujeres.
La confusión ontológica (es decir, difuminar la distinción entre objetos animados e inanimados) es un fuerte predictor de creencias paranormales.
Las mujeres obtienen puntajes más altos en las medidas de empatía, que también se ha asociado con mayores creencias paranormales.
A pesar de la mayor disponibilidad de conocimiento científico, la aceptación de creencias sin respaldo científico, como la existencia de fenómenos sobrenaturales o paranormales, sigue estando muy extendida. Un hallazgo ampliamente replicado es que las mujeres son más propensas que los hombres a creer en una amplia gama de tales fenómenos, como la astrología, los fantasmas, los poderes psíquicos y más. Se ha argumentado que esto se debe a la mayor preferencia de las mujeres por los estilos de pensamiento intuitivo en comparación con los hombres (Ward & King, 2020). Aunque las creencias paranormales están relacionadas con el pensamiento intuitivo, el género, las diferencias en tales creencias siguen siendo fuertes incluso cuando se tiene en cuenta este factor (Lindeman & Aarnio, 2006). Por lo tanto, las razones de la gran y persistente disparidad entre hombres y mujeres en cuanto a creencias sobrenaturales o paranormales aún no se han explicado por completo.
Fuente: pxfuel, imagen gratis para uso comercial
Como ejemplo reciente, una encuesta estadounidense representativa a nivel nacional preguntó a más de 1000 personas sobre sus puntos de vista sobre varios fenómenos sin respaldo científico, incluida la creencia en habilidades humanas sobrenaturales, específicamente, predecir el futuro y la telequinesis, apariciones, civilizaciones antiguas avanzadas como Atlántida, formas de vida misteriosas. como Bigfoot, si los extraterrestres habían visitado la Tierra y si tenían miedo de los fantasmas y los zombis (¡sí, en serio!)[1] (Silva & Woody, 2022). En promedio, las mujeres obtuvieron puntajes significativamente más altos que los hombres en las creencias sobre las habilidades humanas sobrenaturales, los fantasmas y la Atlántida, y eran más propensas a temer a fantasmas y zombis. No hubo diferencias significativas entre hombres y mujeres en la creencia en visitas extraterrestres o Bigfoot.
Estos resultados concuerdan en gran medida con hallazgos previos, aunque algunas investigaciones encontraron que los hombres estaban más inclinados que las mujeres a creer en visitantes extraterrestres (Aarnio & Lindeman, 2005; Rice, 2003). Los autores (Silva & Woody, 2022) señalaron que las diferencias de género se referían principalmente a fenómenos relacionados con fuerzas espirituales o no materiales en lugar de entidades materiales concretas como Bigfoot o extraterrestres.
Sugirieron que las mujeres pueden estar más interesadas en explicaciones sobrenaturales del mundo que no pueden validarse científicamente, mientras que los hombres pueden estar más interesados en fenómenos que pueden confirmarse científicamente con evidencia adecuada, aunque se admite que las diferencias de género en este último no fueron significativas.
Con base en este razonamiento, notaron que estaba menos claro por qué las mujeres serían más propensas a creer en civilizaciones antiguas avanzadas como la Atlántida que los hombres y sugirieron que este elemento puede estar abierto a una interpretación espiritual en lugar de puramente material. Específicamente, los modernos sistemas de creencias ocultistas y de la Nueva Era a menudo atribuyen una gran importancia espiritual a la Atlántida, considerando que los atlantes poseen un profundo conocimiento esotérico que se ha perdido para los pueblos modernos.
Fuente: pxhere, imagen de dominio público
En cuanto a por qué las mujeres son más propensas que los hombres a creer en fenómenos espirituales o paranormales, Silva y Woody sugieren una explicación sociológica basada en expectativas sociales de género, por ejemplo, que “la mayoría de las configuraciones de la masculinidad estadounidense se caracterizan por nociones de racionalidad” y que los hombres son “socialmente recompensado por mostrar rasgos como la racionalidad desapegada”, mientras que la feminidad “a menudo se asocia con los reinos emocional y espiritual”.
Sin embargo, es discutible si los hombres son realmente recompensados socialmente por no creer en los fenómenos sobrenaturales en comparación con las mujeres. Fuera de los EE. UU., se han encontrado diferencias sexuales similares en las creencias paranormales en Canadá, el Reino Unido, Finlandia y Austria (Aarnio & Lindeman, 2005; Ward & King, 2020). Sin embargo, no hay una selección lo suficientemente amplia de países para hacer una comparación transcultural integral que permita una prueba de cómo las diferencias sociales en las normas de género sobre la racionalidad están relacionadas con las creencias paranormales.
Varios estudios han encontrado que las creencias paranormales y sobrenaturales están relacionadas con una mayor preferencia por el pensamiento intuitivo y una menor preferencia por el pensamiento analítico (Aarnio & Lindeman, 2005; Pennycook et al., 2012). Sin embargo, incluso cuando se toman en cuenta tales diferencias en los estilos de pensamiento, quedan diferencias sustanciales entre mujeres y hombres en tales creencias. Por ejemplo, varios estudios han utilizado la prueba de reflexión cognitiva para examinar las diferencias de género.
En esta prueba, a los encuestados se les presenta una serie de problemas y cada uno tiene una respuesta intuitivamente atractiva que resulta ser incorrecta. Por lo tanto, para responder correctamente, uno debe rechazar la respuesta intuitiva inicial y confiar en un procesamiento más reflexivo. Varios estudios muestran que los hombres obtienen más respuestas correctas en la prueba que las mujeres en promedio, y que las puntuaciones más bajas están relacionadas con una mayor creencia paranormal (Pennycook et al., 2012).
Sin embargo, un estudio encontró que los puntajes de las pruebas de reflexión cognitiva ya no predijeron significativamente las creencias paranormales al tener en cuenta una gran cantidad de otros factores relevantes (Betsch et al., 2020). Específicamente, el predictor más fuerte de la creencia paranormal en el estudio fue la confusión ontológica (es decir, difuminar las distinciones entre fenómenos que pertenecen a diferentes categorías ontológicas, como lo mental frente a lo físico y lo animado frente a lo inanimado), seguido del sexo femenino y luego por varios otros factores, incluidos los rasgos de personalidad de alta apertura a la experiencia y poca escrupulosidad, poca comprensión de la causalidad y mayor ansiedad ante la muerte. Por lo tanto, los estilos de pensamiento intuitivo y analítico parecen ser menos importantes para explicar las creencias paranormales que otros factores.
La confusión ontológica parece particularmente relevante ya que incluye cosas como creer que los pensamientos pueden tener propiedades físicas o que los objetos inanimados pueden tener sentimientos y recuerdos, lo que puede llevar a ver el mundo de una manera que hace que las creencias sobrenaturales parezcan plausibles. Aún así, la confusión ontológica por sí sola no es suficiente para explicar por qué las mujeres son más propensas a creer en lo paranormal que los hombres.
Otra diferencia cognitiva entre mujeres y hombres que puede ser relevante se relaciona con la propensión a la empatía (es decir, el interés y la capacidad para comprender los estados mentales de los demás) y la sistematización (es decir, el interés y la capacidad para comprender los sistemas físicos inanimados).
La investigación ha encontrado que las mujeres tienden a ser más empáticas y menos sistematizadoras que los hombres. Además, un estudio (Lindeman et al., 2015) encontró que la combinación de alta empatía y baja sistematización se asoció con mayores creencias paranormales, incluso teniendo en cuenta los efectos de la confusión ontológica, que también predijo significativamente tales creencias. Por lo tanto, las diferencias sexuales en lo paranormal pueden reflejar un mayor interés de las mujeres en las mentes de los demás que en los sistemas físicos sin vida.
Desafortunadamente, este estudio no informó si la combinación de alta empatía/baja sistematización, junto con la confusión ontológica, fue suficiente para explicar completamente las diferencias entre mujeres y hombres en las creencias paranormales. Bien podría ser que la explicación completa de por qué las mujeres son más propensas que los hombres a creer en lo paranormal implica una combinación compleja de factores en lugar de una sola variable, ya sea sociológica o psicológica.
[1] La encuesta encontró que más del 22% de los encuestados informaron que temían a los fantasmas, mientras que más del 15% temían a los zombis. Las historias sobre fantasmas han sido parte del folclore occidental desde tiempos inmemoriales, por lo que parece esperado que algunas personas crean en ellas, pero me sorprendió que la creencia en zombis fuera algo común en los EE. UU. como no pensé que esto fuera una parte común del folclore occidental fuera de la cultura pop. ¿Quizás algunas personas ven demasiadas películas de terror? De dónde surge tal creencia sería un tema interesante para un estudio adicional.
Referencias
Aarnio, K., & Lindeman, M. (2005). Paranormal beliefs, education, and thinking styles. Personality and Individual Differences, 39(7), 1227–1236. https://doi.org/10.1016/j.paid.2005.04.009
Betsch, T., Aßmann, L., & Glöckner, A. (2020). Paranormal beliefs and individual differences: Story seeking without reasoned review. Heliyon, 6(6), e04259. https://doi.org/10.1016/j.heliyon.2020.e04259
Lindeman, M., & Aarnio, K. (2006). Paranormal beliefs: Their dimensionality and correlates. European Journal of Personality, 20(7), 585–602. https://doi.org/10.1002/per.608
Lindeman, M., Svedholm-Häkkinen, A. M., & Lipsanen, J. (2015). Ontological confusions but not mentalizing abilities predict religious belief, paranormal belief, and belief in supernatural purpose. Cognition, 134, 63–76. https://doi.org/10.1016/j.cognition.2014.09.008
Pennycook, G., Cheyne, J. A., Seli, P., Koehler, D. J., & Fugelsang, J. A. (2012). Analytic cognitive style predicts religious and paranormal belief. Cognition, 123(3), 335–346. https://doi.org/10.1016/j.cognition.2012.03.003
Rice, T. W. (2003). Believe It Or Not: Religious and Other Paranormal Beliefs in the United States. Journal for the Scientific Study of Religion, 42(1), 95–106. https://doi.org/10.1111/1468-5906.00163
Silva, T., & Woody, A. (2022). Supernatural Sociology: Americans’ Beliefs by Race/Ethnicity, Gender, and Education. Socius, 8, 23780231221084776. https://doi.org/10.1177/23780231221084775
Ward, S. J., & King, L. A. (2020). Examining the roles of intuition and gender in magical beliefs. Journal of Research in Personality, 86, 103956. https://doi.org/10.1016/j.jrp.2020.103956
El escepticismo como forma de vida
El escepticismo como forma de vida
El deseo de certeza es a menudo tonto y a veces peligroso. El escepticismo la socava, tanto en uno mismo como en los demás.
25 de marzo de 2022
Nicolás Tampio
Es profesor de ciencias políticas en la Universidad de Fordham en Nueva York. Es autor de Kantian Courage (2012), Deleuze’s Political Vision (2015) y Common Core: National Education Standards and the Threat to Democracy (2018). En septiembre de 2022, Edward Elgar publicará su libro Teaching Political Theory: A Pluralist Approach.
Editado por Sam Haselby
Piensa en un momento en que cambiaste de opinión. Tal vez te enteraste de un crimen y te apresuraste a emitir un juicio sobre la culpabilidad o inocencia del acusado. Tal vez querías que tu país fuera a la guerra y ahora te das cuenta de que tal vez fue una mala idea. O posiblemente creciste en un hogar religioso o partidista y cambiaste de lealtad cuando creciste. Parte de madurar es desarrollar humildad intelectual. Te has equivocado antes; podrías estar equivocado ahora.
Todos estamos familiarizados, supongo, con personas que se niegan a admitir errores. ¿Qué piensas de esas personas? ¿Admiras su tenacidad? ¿O desea que reconozcan que sacaron conclusiones apresuradas, malinterpretaron la evidencia o vieron lo que querían ver? Las personas testarudas no solo se equivocan acerca de los hechos. También pueden ser malos. Vivir en sociedad significa hacer concesiones y tolerar a las personas con las que no estás de acuerdo.
Afortunadamente, tenemos una obra de filosofía desde la antigüedad llena de estrategias para contrarrestar las tendencias dogmáticas, ya sea en nosotros mismos o en otras personas. El libro hace reír a carcajadas con preguntas sobre si sabemos que la hierba es verde, que las picaduras de escorpión son mortales o si está mal que los padres tatúen a sus bebés. El escritor francés Michel de Montaigne leyó el libro en el siglo XVI y utilizó las estrategias en su ensayo “Una disculpa por Raymond Sebond”. A través de Montaigne, muchos filósofos europeos de la Ilustración llegaron a ver un vínculo entre el escepticismo y la tolerancia. La República de Platón es más renombrada, pero el libro de la antigüedad que la gente debería leer en este momento es Esbozos del pirronismo de Sextus Empiricus.
Sextus fue un médico que escribió en griego y vivió en el siglo II o III d.C. Trabajó en una tradición que se originó con el filósofo griego Pyrrho, contemporáneo de Aristóteles. Esbozos del pirronismo, según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, es “el mejor y más completo relato que tenemos del escepticismo pirrónico”. En La historia del escepticismo (1960), Richard Popkin identifica el comienzo del escepticismo moderno con la decisión del fraile dominico Girolamo Savonarola de traducir Sextus del griego al latín. Los escépticos podían destronar a los filósofos paganos que ensalzaban el poder de la razón; Los escépticos también podían, se hizo evidente, plantear dudas sobre las afirmaciones religiosas.
El modo de vida escéptico, en la presentación de Sextus, sigue un cierto ritmo. Sientes perplejidad por algo. Buscas conocimiento al respecto. Llegas a dos consideraciones de igual peso sobre lo que está sucediendo. Te sueltas tratando de encontrar una respuesta. Y una vez que reconoces que es posible que no encuentres una solución, trae algo de tranquilidad mental.
Uno de los primeros biógrafos dijo que Pyrrho necesitaba que sus amigos lo ayudaran a evitar carretas, perros y acantilados porque no se comprometería con el conocimiento de sus sentidos. Diógenes Laercio también dijo que Pirro no ayudaría a un amigo que se había caído a un estanque, lo que sugiere que los escépticos dudan de nuestros compromisos morales. Una objeción perenne al escepticismo es que uno no puede vivir una vida reconociblemente humana y dudar de la existencia de objetos físicos o criterios morales. En su libro Sextus, Montaigne, Hume: Pyrrhonizers (2021), el filósofo Brian C. Ribeiro revela cómo los escépticos a lo largo de la historia han respondido a esta acusación. Los escépticos reconocen que los seres humanos perciben las cosas con sus sentidos, sienten impulsos corporales, aprenden habilidades útiles y siguen leyes y costumbres. Los filósofos escépticos hacen diferentes “cartografías escépticas”, es decir, mapas del límite entre las dudas escépticas y la base de la vida humana que repele la duda. Los escépticos trabajan para ganarse la vida, participan en la vida familiar y comunitaria y pueden ser tan amables y generosos como cualquier otra persona. Lo que los escépticos se esfuerzan por evitar es hacer afirmaciones sobre la naturaleza de la realidad más allá de cómo les parecen las cosas.
Aquí hay algunos de los modos de Sextus para socavar la certeza en ti mismo y en los demás.
Dice que te identifiques en la escuela de pensamiento asociada con una persona preeminente, por ejemplo Sir Isaac Newton o Albert Einstein. Si estuvieras vivo antes de que nacieran, entonces no habrías sabido que tu forma de pensar habría cambiado al leer, digamos, los Principia de Newton (1687) o los artículos de Einstein de 1905. “Del mismo modo”, escribe Sextus, “es posible, en lo que concierne a la naturaleza, que existe un argumento antitético al ahora establecido por tí, aunque todavía desconocido para nosotros. Otra revolución científica puede estar a la vuelta de la esquina. Alguien en el pasado o vivo en este momento podría tener un argumento que debilitaría una creencia que das por sentado.
¿Eres más inteligente que un perro? Parece obvio que los humanos tienen capacidades de las que carecen los perros. Sin embargo, señala Sextus, los perros pueden razonar qué camino seguir a su presa eliminando los caminos que no tienen olor. Los perros pueden ser amigos valientes y leales, tienen el poder de elegir si comen y qué, y pueden transmitir emociones y mensajes sutiles a través de sonidos. Los perros no solo se parecen a los humanos en inteligencia, virtud, libertad y comunicación, sino que perciben cosas que los humanos no pueden. Después de todo, fue el perro de Odiseo, Argus, quien reconoció a su amo disfrazado cuando regresó a la casa. Al reflexionar, apreciamos que los pulpos, las ballenas, los murciélagos, las arañas, etc., sienten todo tipo de cosas en el mundo que aparentemente nosotros no podemos.
La miel tiene un sabor dulce pero parece desagradable a la vista. El perfume huele bien pero sabe asqueroso. El aceite de oliva alivia la piel pero irrita la tráquea. Las pinturas pueden ser de montañas, pero al tacto son planas. ¿Cuál es la verdadera calidad de la miel, el perfume, el aceite de oliva, las pinturas? Uno no puede decir con certeza; los sentidos entran en conflicto unos con otros. Vemos una manzana usando nuestros cinco sentidos. Pero, dice Sextus, “es posible que existan otras cualidades que caen dentro de la provincia de otros órganos de los sentidos”. El intelecto trabaja con material proporcionado por los sentidos, y los sentidos entran en conflicto y pueden estar incompletos. Nuestro intelecto podría no ser capaz de conocer la verdadera historia.
No podemos decir que otras personas están equivocadas. Somos parte de la disputa
Cuando dormimos, tenemos sueños que nos dan un retrato distorsionado de la realidad. ¿Pero tal vez los sueños pueden darnos un mayor sentido de la realidad? Tal vez tengamos acceso a verdades que son accesibles solo cuando estamos dormidos, borrachos o enfermos. René Descartes utilizó un experimento mental similar pero identificó una ruta de escape en nuestro conocimiento de que somos, como mínimo, un sujeto pensante. Descartes trajo a Dios para asegurarnos que la mayoría de nuestras percepciones corresponden a algo que está en el mundo. Sextus no recurre a la teología. Él no quiere que busquemos un fundamento para cierto conocimiento o, al menos, que afirmemos que lo poseemos antes de hacerlo. Más bien, Sextus nos invita a ejercitar la humildad para que el ser humano pueda trascender sus circunstancias y descubrir la realidad.
Los escépticos dudan en hacer pronunciamientos categóricos sobre si, por ejemplo, un procedimiento médico es seguro. Su seguridad depende de factores como la edad, el sexo, el índice de masa corporal y las circunstancias de cada individuo. También es posible que los efectos secundarios de un procedimiento tarden años o generaciones en manifestarse. En resumen, escribe Sextus: “No podremos decir qué es cada objeto en su propia naturaleza y absolutamente, sino qué parece ser bajo el aspecto de la relatividad”.
Algunas personas en todo el mundo piensan que es apropiado copular en público, que los hombres usen túnicas de una pieza, que los padres tatúen a sus bebés y que los hombres se casen con sus hermanas. Nosotros, explica Sextus, no creemos que estas cosas sean adecuadas, pero no podemos decir que los demás estén equivocados. Somos parte de la disputa.
Esbozos de pirronismo proporciona a los lectores una lista de estrategias argumentativas para usar siempre que alguien afirme saber cómo son realmente las cosas. Tal vez usted, el sujeto, esté influyendo en su juicio, como cuando comenta una comida al final de un día frustrante. Tal vez el objeto cambie de apariencia dependiendo de si está aislado o compuesto, como cuando un grano de arena se siente afilado, pero una duna de arena se siente suave. Tal vez intervienen tanto factores subjetivos como objetivos, como cuando notas un pequeño cometa porque es raro pero no notas el Sol porque sale todos los días.
Después de leer Esbozos de pirronismo, puede incluir la modestia en su discurso y decir cosas como “Así es como me parecen las cosas” y “Nada más” (ouden mallon).
Pero el escepticismo no tiene que ver simplemente con el conocimiento o el lenguaje. Es un estilo de vida. Sextus te invita a convertirte en una persona tranquila, de mente abierta, que busca el conocimiento pero que no se enoja cuando la certeza se te escapa o cuando los demás no ven las cosas de la misma manera.
En un blog sobre “Relativismo epistémico” (2021), Francis Fukuyama escribe: “Los que vivimos en sociedades liberales modernas hemos aceptado necesariamente un cierto grado de relativismo moral”. Fukuyama no comenta si esto es bueno o malo, pero reprende a los escritores posmodernistas que defienden el relativismo con respecto a las “afirmaciones de hecho sobre el mundo exterior”. Fukuyama identifica el surgimiento del relativismo epistémico con escritores que siguieron a Friedrich Nietzsche, pero estos temas están presentes en Esbozos de pirronismo. Poniendo entre paréntesis la cuestión de la cronología, ¿tiene razón Fukuyama en que el relativismo es un problema?
Una respuesta rápida es que los escépticos evitan el término relativismo. Los escépticos no sostienen que la verdad cambie según el tiempo o el lugar. En 1933, el filósofo alemán Martin Heidegger creía en la verdad interior y la grandeza de la causa nacionalsocialista. Heidegger es relativista pero no escéptico.
En cuanto al punto más amplio de que el relativismo epistémico es un problema, los escépticos sostienen que sí tienen criterios para tomar decisiones sobre hechos en el mundo o cómo tratar a otras personas. Estos son, según Sexto, “la guía de la naturaleza, la compulsión de los sentimientos, la tradición de leyes y costumbres, y la instrucción de las artes”. Para Sextus, la naturaleza y la cultura son el suelo del que crecen nuestras disposiciones éticas. Los escépticos pueden ser amables con los niños, ayudar a sus vecinos y construir instituciones que reflejen los valores de su cultura. Y hay muchos ejemplos de crueles dogmáticos.
El césped es verde. Excepto por la noche, cuando parece negro. Los escépticos pueden hacer argumentos como ese durante mucho tiempo.
En uno de los manuscritos supervivientes de Sextus titulado Contra los éticos, aborda la cuestión de qué hará un escéptico si un tirano ordena un acto prohibido. El escéptico “elegirá una cosa, tal vez, y evitará la otra por la concepción preconcebida que concuerda con sus leyes y costumbres ancestrales” y “soportará la dura situación más fácilmente en comparación con el dogmático”. ¡Ajá! Para críticos del escepticismo como Martha Nussbaum, esto parece una evidencia de que los escépticos son pasivos frente a la injusticia. ¡Ni siquiera saben si lucharán contra los tiranos!
Saliendo en defensa de Sextus, el politólogo John Christian Laursen argumenta que los escépticos pueden crecer en culturas que creen en regar el árbol de la libertad con la sangre de los tiranos, y los escépticos pueden tener un odio ardiente por los tiranos. Los escépticos pueden poseer energía, compromisos y preocupación por el orden político. “Uno puede estar comprometido sin una cadena de verdades para respaldar sus acciones”. Y, por supuesto, los dogmáticos también pueden apoyar a los tiranos que asesinan a las personas que no están de acuerdo con ellos.
Fukuyama quiere que la gente se ponga de acuerdo sobre los hechos del mundo exterior. Pero las personas inteligentes pueden ver esos supuestos hechos de varias maneras. El césped es verde. Excepto por la noche, cuando parece negro. Los escépticos pueden hacer argumentos como ese durante mucho tiempo. Los escépticos nos alientan a vivir nuestras vidas de maneras menos frustrantes que exigir algo que los humanos no poseen y que nunca podrán poseer: la verdad.
Una razón por la que es importante leer a Sextus ahora es porque la gente está considerando propuestas para manipular la libertad de expresión en nombre de la lucha contra la política de la posverdad. Sophia Rosenfeld hace una propuesta de este tipo en su Democracy and Truth: A Short History (2018).
Según Rosenfeld, las democracias contemporáneas han heredado un régimen de verdad de la Ilustración europea y americana. Figuras como Jean-Jacques Rousseau y Thomas Jefferson imaginaron una relación de apoyo mutuo entre la democracia o el republicanismo y la verdad. Por un lado, todo el público lector, y no sólo monarcas y burócratas, tendría acceso al conocimiento y podría debatir temas de interés común. Por otro lado, educar al público a través de escuelas, universidades y periódicos aceleraría la creación y difusión del conocimiento. “Un compromiso moral y epistémico con la verdad sustentaría el establecimiento del nuevo orden político”, escribe Rosenfeld.
Este nuevo orden social comprometido con la verdad dependería, histórica y conceptualmente, de un equilibrio de poder entre expertos y gente común. Los expertos serían responsables de usar su entrenamiento y poder institucional para hacer descubrimientos que los aficionados no podrían. Necesita especialistas para diseñar sistemas ferroviarios y medir el cambio climático. La gente común juega un papel en este sistema al entablar un diálogo continuo con expertos sobre si sus planes están ayudando o perjudicando el bien común. La gente puede marchar y quejarse en las redes sociales cuando cree que los expertos se han olvidado de ellos.
Los líderes populistas comparten historias que ellos y casi todos saben que son falsas
La democracia, explica Rosenfeld, requiere una relación afinada entre la experiencia y el escepticismo. Los expertos utilizan métodos, jerga, revistas, conferencias, etc. para adquirir conocimientos. Pero los investigadores expresan escepticismo sobre el trabajo de los demás en la revisión por pares, y el público plantea dudas sobre lo que están haciendo los expertos. “El pluralismo”, argumenta, “junto con una dosis de escepticismo heredado de los antiguos, ha sido, en teoría, una característica clave de los experimentos modernos con el gobierno popular desde el principio”.
El problema actual, según Rosenfeld, es que la pericia y el escepticismo están desequilibrados. Los postmodernistas que escriben libros arcanos no ayudan en nada, aunque no son los principales culpables. Los líderes populistas comparten historias que ellos y casi todos saben que son falsas. La gente vive en las burbujas de las redes sociales y los medios se adaptan a este desarrollo publicando historias sensacionalistas. Al igual que Jonathan Rauch en La constitución del conocimiento (2021), Rosenfeld no quiere que los expertos impongan sus dogmas al público. Rauch y Rosenfeld prevén una esfera pública contenciosa en la que expertos y legos debaten ideas y propuestas. Dicho esto, les preocupa el surgimiento de políticas de “posverdad” dominadas por el tribalismo en lugar de un compromiso de buscar la verdad. Ambos comparten un sentido platónico de que los sabios deberían tener la última palabra sobre qué historias pueden circular en la sociedad.
Si los demócratas van a combatir la política de la posverdad, sugiere Rosenfeld, es posible que tengamos que repensar el absolutismo de la libertad de expresión. La Primera Enmienda puede haber significado una cosa en el siglo 18, pero los fundadores estadounidenses no podrían haber imaginado cómo la gente usaría las redes sociales electrónicas para coordinar mítines neonazis o afirmar que los tiroteos masivos son noticias falsas. “Bien puede ser el momento”, según Rosenfeld, “de considerar modificar las leyes de libertad de expresión para limitar el daño que puede causar la libertad de expresión”.
Rosenfeld es historiador y no da detalles sobre cómo limitar el daño a la libertad de expresión. Pero sí dice que la democracia requiere “convicciones compartidas” y “hechos útiles” para diseñar la política del gobierno y unirnos “a todos de alguna manera mínima”. Mientras escribo, los políticos y académicos están presionando a las empresas de redes sociales para que censuren las publicaciones sobre noticias falsas y teorías de conspiración y para que revisen, en el contexto de los Estados Unidos, la Primera Enmienda para responsabilizar a las personas por los abusos de la libertad de expresión. ¿Cuál es el problema de exigir a las empresas de redes sociales que permitan publicaciones solo basadas en hechos o que controlen los abusos de la libertad de expresión?
Ahí es donde Sextus nos ayuda a poner objeciones a cualquiera que quiera censurar noticias falsas. ¿Qué pasa si la noticia falsa es correcta? Hay muchos casos en los que la gente se burló de una idea que luego fue ampliamente adoptada. Tal vez la evidencia que respalda la teoría de la conspiración aún no ha salido a la luz. Tal vez las personas han visto cosas pero aún no han podido encontrar su voz, o una salida, para proporcionar la pieza faltante del rompecabezas. Si visita un seminario en una universidad de investigación, encontrará personas altamente acreditadas alzando la voz entre sí sobre teorías, métodos, evidencia relevante, etc. Cualquiera que afirme cerrar a alguien apelando a los hechos probablemente será ignorado. También encontrará filósofos que contemplan ideas que mucha gente pensaría que son simplemente incorrectas, como que uno puede “discernir una vida en el metal”, como dice Jane Bennett en Vibrant Matter (2010). Cualquiera que hable sobre hechos debería agregar calificativos como “estos me parecen hechos pertinentes”, o “así es como me parece la situación, y nada más”.
Es posible que los escépticos pirrónicos no tengan ningún problema con que las empresas de redes sociales censuren, por ejemplo, imágenes de violencia. Tienden a estar de acuerdo con las leyes y costumbres de la comunidad, y es probable que sientan, como la mayoría de nosotros, repugnancia ante las imágenes de personas que se lastiman entre sí. Pero la tradición escéptica plantea un desafío recurrente a cualquiera que pretenda censurar en nombre de la comunidad basada en la realidad o la verdad objetiva. La tradición escéptica nos da motivos para dudar de cualquiera que hable por la verdad.
Parte de ser intelectualmente honesto es admitir los límites y fallas del conocimiento propio.
Pero, ¿qué pasa con el punto de Rosenfeld de que la democracia y la verdad se apoyan mutuamente? ¿Cuestionar el impulso hacia la verdad no hará que la democracia sea vulnerable a los líderes populistas que comparten noticias falsas? El predecesor escéptico de Sextus, Carneades, respondió a este tipo de objeción desarrollando una doctrina del pithanon, o lo probable. Sextus dijo que esta noción era demasiado comprometida con el dogmatismo. Usas la palabra probable si tienes una idea de lo que está más cerca de la verdad, lo que supone que sabemos cuál es la verdad. Sextus quiere alejarse de hablar de la verdad.
Los escépticos todavía quieren aprender sobre las cosas. La palabra “escéptico” proviene de la palabra griega skepsis, que significa “indagación”. Los escépticos realizan experimentos, prueban hipótesis, envían y realizan revisiones por pares, y cosas por el estilo. Los escépticos siguen las reglas y los métodos de la ciencia y la erudición, y se ríen con sus amigos eruditos de los pronunciamientos infundados de los populistas. Pero los escépticos piensan que parte de ser intelectualmente honesto es admitir los límites y fallas del conocimiento propio.
Mirando hacia atrás en el tiempo, vemos que las personas deberían haber sido más escépticas sobre, por ejemplo, los riesgos y las recompensas de usar ciertos productos químicos. En la década de 1960, los médicos recetaron talidomida para tratar las náuseas matutinas y posteriormente descubrieron que la droga causaba defectos de nacimiento. Los estadounidenses rociaron más de mil millones de toneladas del insecticida DDT en cultivos y céspedes antes de que el gobierno estadounidense lo prohibiera en 1972; un estudio reciente ha demostrado que los efectos del DDT en la salud pueden persistir durante generaciones. En 2009, la empresa farmacéutica estadounidense Pfizer tuvo que pagar 2,300 millones de dólares de multa por promover ilegalmente drogas como Geodon, un antipsicótico, y Zyvox, un antibiótico. El consenso científico y el sentido común se han equivocado en el pasado. Los escépticos nos presionan para que consideremos la posibilidad de que los expertos y la mayoría del público puedan estar equivocados hoy.
No podemos decir que los escépticos siempre favorezcan la democracia sobre otros regímenes políticos, pero el escepticismo tiene un impulso igualitario en la medida en que niega a cualquiera el estatus de sabio o filósofo-rey. Las sociedades democráticas cultivan un sano escepticismo de las verdades políticas, científicas o culturales. Leer a Sextus Empiricus hoy nos da estrategias argumentativas y confianza para resistir a cualquiera que pretenda hablar en nombre de la verdad o la realidad.
https://aeon.co/essays/scepticism-is-a-way-of-life-that-allows-democracy-to-flourish