El descubrimiento de la magia

Una reseña de Michelle Ainsworth

Todas las fotografías de esta reseña son de Homer Anthony Liwag, cortesía de Simon & Schuster. Usado con permiso.

David Copperfield’s History of Magic es una historia concisa y profusamente ilustrada de la magia escénica de finales del siglo XIX hasta el presente. Está contada con la voz de David, así que aplaudo al Sr. Copperfield por dar el mismo crédito a los coautores Richard Wiseman y David Britland. Su libro es fabuloso, en parte, porque es más que una serie de biografías. Aunque se presenta a la mayoría de los magos estadounidenses famosos (Houdini, Thurston, Blackstone), el libro está organizado en torno a artefactos del artista o tema, un enfoque novedoso que me dio una mayor idea de cómo era ver actuar al gran mago que hizo los capítulos biográficos en historias más atractivas. Si bien se han incluido algunas imágenes comunes bien seleccionadas, la mayoría de las ilustraciones del libro son artefactos que se exhibieron exquisitamente en el museo privado de Copperfield y que su talentoso director de diseño, Homer Liwag, fotografió en color.

El primer capítulo puede verse como un preludio, ya que es de una época muy anterior al resto del libro. El descubrimiento de la brujería de Reginald Scot fue controvertido y muy conocido cuando se publicó en 1584 porque el autor adoptó una postura escéptica contra la brujería y su enjuiciamiento. Para argumentar esto completamente, Discoverie incluye dos capítulos que generalmente se cree que son la primera discusión importante sobre trucos de magia en el idioma inglés. Uno está en accesorios especializados visibles desde la distancia. Sin embargo, el otro, sobre la magia manual, fue más influyente entre los aspirantes a magos, en parte como resultado de haber sido plagiado durante el siguiente siglo. Una historia de la magia que dedique un capítulo entero a este libro seminal es poco común, pero merecida.

Artefactos pertenecientes al mago francés Alexander Herrmann (1844–1896), exquisitamente exhibidos en el museo privado de David Copperfield que exhibe recuerdos de Houdini, Thurston, Blackstone y otros. Más conocido como “Herrmann el Grande”, Alexander estuvo casado con la maga estadounidense Adelaide Herrmann (1853-1932), la “Reina de la Magia”.

En su favor, David Copperfield’s History of Magic presenta la elección de dedicar un capítulo completo al libro de 1876 del profesor Hoffman, Modern Magic, y sus secuelas. Incluso aquellos libros anteriores que no se basaban en Discoverie de Scot no eran mucho más que revelaciones de secretos mágicos. Los libros de Hoffman, sin embargo, fueron los primeros en enseñar magia y se vendieron bien. Centrándome en los cuadernos únicos del autor fue la única vez que encontré que el vehículo del artefacto era un poco exagerado. Sin embargo, un visitante del museo de Copperfield notó…algo significativo en los cuadernos que era nuevo para mí, y para su crédito, los tres autores de David Copperfield’s History of Magic le dan el crédito. No obstante, se concentran correctamente en los libros enormemente influyentes de Hoffmann, a los que, desafortunadamente, la mayoría de las historias mágicas no les prestan la atención que merecen.

Aparte del escocés, la mayoría de las historias de la magia también limitan la discusión de los trucos de magia realizados con objetos de mano, conocidos dentro del oficio como magia de “primer plano” (o “micromagia” en Europa). Por lo tanto, aplaudo a Copperfield et al por dedicar un capítulo posterior al libro individual más influyente del siglo XX sobre trucos de cartas, y otros dos capítulos a célebres artistas de primer plano. Aunque se publicó por primera vez en 1902, Artifice, Ruse, and Subterfuge at the Card Table, notablemente permanece impreso (como The Expert at the Card Table). Si bien gran parte de su influencia se debe a sus nuevas técnicas, también es famoso por tener un autor, S. W. Erdnase, quien admitió usar un seudónimo y ser un tramposo.

Cuando la principal revista de magos pidió a los suscriptores que clasificaran entre los diez primeros de una lista preseleccionada de los 100 magos que más influyeron en la magia en el siglo XX, David Copperfield ocupó el puesto número 3 (merecidamente el mago vivo mejor clasificado), el omnipresente Houdini en el n. 2 y Dai Vernon en el n. 1. ¿Cómo un mago relativamente desconocido, fuera de los círculos mágicos, venció a Copperfield y Houdini? Durante el último cuarto del siglo XX, Dai Vernon fue muy conocido dentro de la comunidad mágica como maestro de prestidigitación. Sus dos alumnos más famosos fueron Ricky Jay y Doug Henning. A Vernon también se le habían pagado altas tarifas para realizar trucos de cartas para los ricos y famosos. El libro de Copperfield es la primera historia general de la magia que le proporciona un capítulo completo bien merecido. Max Malini, un líder intérprete del siglo XIX, también se gana un capítulo.

David Copperfield’s History of Magic también tiene capítulos sobre dos minoristas líderes de accesorios mágicos, lo que es especialmente conmovedor ya que las tiendas minoristas de magia se están desvaneciendo con la profesión que se traslada a Internet. Uno, el de Martinka, alcanzó su punto máximo hace un siglo y ya no está. El otro, Tannens, comenzó a mediados de siglo y desempeñó un papel importante en la adolescencia de Copperfield, y todavía está en el negocio. Al igual que con los capítulos dedicados a los libros, la inclusión de tiendas en esta historia brinda a los lectores una introducción más amplia a la cultura de la magia que la que se encuentra en la mayoría de las historias generales sobre el tema. Las tiendas también complementan la utilería que aparece en muchos de los capítulos sobre artistas específicos.

Artefactos del mago de teatro estadounidense Howard Thurston (1869-1936) que se escapó para unirse al circo, donde también actuó su futuro compañero Harry Kellar. Profundamente impresionado por el espectáculo del mago Alexander Herrmann, Thurston estaba decidido a convertirse en su igual y finalmente se convirtió en el mago más famoso de su tiempo. El espectáculo de magia itinerante de Thurston era tan grande que necesitaba ocho vagones de tren para transportarlo.

No obstante, la mayoría de los 28 capítulos de Copperfield tratan sobre los principales artistas del escenario. Dos destacadas magas famosas del siglo XX, Adelaide Herrmann y Dell O’Dell. El marido de Adelaide, Alexander, era tan conocido que era el prototipo del look del mago, con sombrero de copa, varita, bigote y perilla, pero su carrera se mete con calzador en el capítulo de su viuda. Después de su muerte, Adelaide realizó con éxito magia en solitario durante otras dos décadas en el vodevil. Durante el pico de los clubes nocturnos de mediados del siglo XX, Dell O’Dell estaba en demanda. Su acto fue peculiar pero exitoso, a menudo con un conejito, rimas dignas de gemidos y una broma recurrente de doblar a un hombre calvo en la audiencia “Curly”.

Los lectores de Skeptic pueden estar especialmente intrigados por los capítulos que tratan sobre magos que simularon fenómenos psíquicos. El capítulo sobre “Alexander, el hombre que sabe” se centra en su turbante, que definía su personalidad en el escenario y secretamente facilitaba la entonces nueva comunicación por radio de información de sus asistentes que utilizó con un efecto impresionante. Fue uno de los artistas de vodevil mejor pagados y recibió importantes ingresos adicionales, incluso mediante el uso de medios ilegales y poco éticos. El capítulo termina con el lamento de Copperfield de que algunos magos se hacen pasar por psíquicos genuinos. Un famoso lector de mentes de teatro y televisión inglés de mediados de siglo, Koran, también recibe un capítulo, que no debe confundirse con el anterior artista psíquico estadounidense del mismo nombre que apareció de manera más destacada en la radio.

Desde la década de 1930 hasta finales del siglo XX, los magos con esmoquin en clubes nocturnos, teatros y programas de televisión nocturnos cautivaron al público con trucos silenciosos con cigarrillos, pájaros y cantidades interminables de naipes que parecían aparecer en el aire. Este estereotipo del mago fue iniciado por solo dos personas, Dick Cardini y Channing Pollock. Darle a cada uno un capítulo propio es otra decisión que aplaudo. Debo señalar que la edición exclusiva de la librería Barnes and Noble incluye un capítulo adicional sobre las actuaciones poco recordadas de Orson Welles como mago.

Mi mayor preocupación es que las ilustraciones de la portada y el título de David Copperfield’s History of Magic puedan dar la impresión errónea de que el libro trata sobre la extraordinaria carrera del Sr. Copperfield. Lo contrario es cierto: el autor principal está siendo modesto al darse solo unas pocas páginas más de las que da a otros artistas.

David Copperfield’s History of Magic está actualizada y es exhaustiva en su investigación, como la exclusión de la noción de que el mago Robert-Houdin usó un truco de magia para evitar una guerra y la cita de los autores de un periódico especializado de solo 100 copias. Citar ese artículo también es para el crédito de los autores porque critica la aceptación del texto principal de las historias más grandes que la vida del mago poco conocido Harry Cooke. Solo detecté un error en el libro: se afirma que un mago en particular actuó en los EE. UU., aunque nunca lo hizo, según el libro que los autores citan como fuente principal.

Harry August Jansen (1883–1955) fue un mago nacido en Dinamarca que viajó por el mundo bajo el nombre de “Dante el mago”.

Aunque la mayoría de los principales magos de finales del siglo XIX y XX están cubiertos, los autores enfrentaron decisiones difíciles sobre a quiénes incluir o excluir. Por ejemplo, Cooke seguramente tuvo menos impacto que John Henry Anderson, y puede parecer extraño que el libro tenga un capítulo completo sobre el acto novedoso no mágico “Loyd, el índice de cartas humanas” en lugar de, digamos, sobre el popular pseudoespiritista Davenport Brothers, cuyo trabajo influenció a destacados magos durante décadas. Por otro lado, es razonable que el libro tenga un enfoque estadounidense y casi ninguna cobertura de magos desde el siglo XVII hasta mediados del siglo XIX, lo que simplemente lo limita a la era industrial.

Este artículo apareció en la revista Skeptic 27.2

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No atascarse en los detalles puede verse como una fortaleza de David Copperfield’s History of Magic. El libro de historia complementario más disponible y completo sigue siendo el largo y lúcido texto de Milbourne Christopher The Illustrated History of Magic, que recomienda Copperfield. Los lectores que buscan menos nombres y más contexto intelectual pueden querer leer el libro de Copperfield antes de consultar The Secret History of Magic de Peter Lamont y Jim Steinmeyer (2018), que revisé en Skeptic (Vol. 25, No. 1).

En resumen, David Copperfield’s History of Magic es una muy buena introducción a la historia de la magia escénica, que ejemplifica cómo un libro que tiene más de la mitad de fotos también puede ser fuerte en su texto. Las personas que ya están familiarizadas con la historia de la magia aún querrán el libro por sus vistazos a la colección más importante del mundo de los artefactos mágicos más conocidos.

Todas las fotografías de esta reseña son de Homer Anthony Liwag, cortesía de Simon & Schuster. Usadas con permiso.

Sobre el Autor

Michelle Ainsworth tiene una maestría en Historia y actualmente está investigando la historia cultural de la magia escénica en los Estados Unidos. Es humanista y vive en la ciudad de Nueva York.

https://www.skeptic.com/reading_room/discoverie-of-magic-david-copperfield-history-of-magic-review/

Cazafantasmas en el laboratorio: reanimando el laboratorio de investigación psíquica

26 de noviembre de 2021

Emily Vincent, Universidad de Birmingham

“…las salas del Laboratorio Nacional de Investigaciones Psíquicas se abrieron para inspección pública”.[1]

— Harry Price, Confessions of a Ghost-Hunter (1936)

Las batas de laboratorio, los tubos de ensayo y una variedad de instrumentos musicales no son los objetos típicos que uno espera encontrar cuando se enfrenta a la historia de la caza de fantasmas. Pero Aleksander Kolkowski, Kitt Price y Laurence Cliffe seleccionaron cuidadosamente su parafernalia de lo paranormal para animar el “Laboratorio de Investigación Psíquica”: una reinvención auricular del histórico Laboratorio Nacional de Investigación Psíquica (1925 ? 1930) fundado por el renombrado investigador paranormal, Harry Price. La íntima Sala del Tribunal de la Casa del Senado acogió la ecléctica instalación de sonido y las actuaciones en vivo, que se desarrollaron del 13 al 16 de noviembre de 2021. Este “Laboratorio de Investigación Psíquica” fue producido con la Biblioteca de la Casa del Senado especialmente para el Festival Ser Humano, como parte del proyecto Media of Mediumship. La instalación vivificó de manera única las investigaciones científicas de Price sobre lo fantasmal al recrear el Laboratorio y reanimar sus experimentos históricos. De manera crucial, la instalación destacó cómo las investigaciones de Price insistieron en principios y metodologías empíricos que capitalizaron las tecnologías de los medios contemporáneos (desde el gramófono hasta el dictáfono) para examinar las afirmaciones de aquellos que habían experimentado visitas desde el otro lado.

Harry Price probando a Pasquale Erto en el Laboratorio Nacional de Investigación Psíquica en 1931: el “Hombre Luminoso” de Nápoles fue expuesto como un fraude (1931). Fuente: El sitio web de Harry Price.

En su cautivadoramente titulado Confessions of a Ghost-Hunter (1936), Price afirmó que su Laboratorio surgió después de la “ola de interés de la posguerra en la posibilidad de una vida después de la muerte [que] arrasó el país como un tornado”. Alejándose de lo que él consideraba los afligidos “puramente emocionales” y una comunidad espiritista demasiado esperanzada, en cambio gravitó hacia aquellos a los que consideraba las “pocas personas cuerdas”, que “exigían que los supuestos fenómenos que se decía que se producían en la sala de sesiones de espiritismo debe ser investigado científicamente por personas cualificadas e imparciales”.[2] Coronándose a sí mismo como Director, Price fundó el Laboratorio en South Kensington para crear un espacio en el que lo científico y lo sobrenatural convergieran. Como se ejemplifica en la imagen de arriba, el Laboratorio estaba “adecuadamente equipado para la observación científica” y yuxtaponía el estudio de apariciones espectrales ostensiblemente intangibles y actividades psíquicas aparentemente invisibles, como la telequinesis, con un espacio claramente científico que le permitía registrar, medir y analizar lo paranormal.[3] Las tecnologías de los medios estaban en el corazón de los esfuerzos experimentales de Price: los termógrafos medían las temperaturas fluctuantes del aire, los dictáfonos registraban las actividades de las sesiones de espiritismo, los gramófonos capturaban los sonidos de la respiración en trance y las cámaras eran un equipo invaluable en el “equipo del cazador de fantasmas” de Price.[4] Al ingresar a la Casa del Senado, parecía especialmente apropiado que la histórica “Biblioteca de Literatura Mágica” de Price, una colección de más de 13,000 libros, fotografías y efímeras sobre magia, lo sobrenatural y fenómenos pseudocientíficos relacionados, también se encontrara a solo unos pisos. arriba.[5]

Dentro del “Laboratorio de Investigación Psíquica”, las investigaciones de Price cobraron vida visual y auditivamente (o, a la vida después de la muerte) a través de una aplicación en el teléfono inteligente de cada visitante. La aplicación intuitiva para teléfonos inteligentes fue desarrollada especialmente por Laurence Cliffe en el Laboratorio de Realidad Mixta de la Universidad de Nottingham, un laboratorio interdisciplinario moderno que desarrolla investigaciones sobre la interacción humano-computadora (HCI), y funcionó escaneando los códigos QR que se encuentran en las tarjetas “Telepatha” ubicadas en los objetos alrededor de la habitación.[6] Enfocar una cámara en las tarjetas “Telepatha” activaba grabaciones que modulaban inquietantemente según la proximidad del usuario a cada objeto; esto creó una extraña experiencia auditiva particularmente apropiada para los temas espectrales de la instalación. Cada sonido se complementó con descripciones informativas en pantalla que contextualizaron útilmente el material de Price’s Laboratory. Aquí, vale la pena reflexionar sobre el carácter autorreferencial de la propia instalación. Parecía especialmente adecuado que el recorrido por teléfono inteligente impulsado por el usuario se hiciera eco de la búsqueda de espectros impulsada por el dispositivo de Price. También reforzó la idoneidad del teléfono inteligente (integrado con el tipo de cámaras potentes y micrófonos ultrasensibles con los que Price solo podría haber soñado) para cumplir el mismo papel de cazador de fantasmas durante la instalación. Similarmente, la funcionalidad de la aplicación amplificó muchas de las extrañas sensaciones que tanto atraían a Price: voces inesperadas de los muertos, música discordante y fenómenos visuales y auditivos incongruentes.

Los visitantes fueron recibidos por primera vez por esta deslumbrante foto de Price, cuya mirada interrogativa era difícil de escapar. Una entrevista de apertura con Price de 1936 enfatizó su creencia de que la investigación psíquica se había confundido demasiado con el espiritismo; insistió en que ahora era una “ciencia”, que se estaba “convirtiendo rápidamente en una ciencia exacta”.[7] La entrevista de Price delineó dos tipos de actividad psíquica: la mental (relacionada con la clarividencia y las manifestaciones de voz directa) y la física (aquellas apariciones relacionadas con poltergeists y casas embrujadas).

El siguiente era un gramófono que tocaba la obertura de “Oberon” de Carl Maria von Weber, que se intercalaba con una armónica discordante y sonidos de rap, replicando una desconcertante grabación de sesión de laboratorio de 1926. Junto a esto había un termógrafo, modelado exactamente en el mismo que Price solía medir las fluctuaciones de temperatura.

A continuación, se invitó a los visitantes a entrar en el evocador recinto de la sesión de espiritismo con cortinas, poblado por una mesa, una pandereta y manos “ectoplásmicas” enguantadas, que reproducían una sorprendente grabación de una sesión de espiritismo pública realizada por el espiritista Noah Zerdin el 28 de abril de 1934 en el Aeolian Hall de Londres. Con su voz autoritaria, el médium anunció que él tenía las “llaves” para “abrir las puertas a la otra vida”.[8]

El cuarto objeto de la instalación era una cámara de fuelle que provocaba los inquietantes sonidos respiratorios en trance del sujeto psíquico austriaco Rudi Schneider. Escribiendo en sus memorias, Price recordó la notable calidad de la respiración de Schneider, observando que: “esta respiración rápida a veces alcanza los doscientos sesenta ciclos por minuto, o incluso más. Esta respiración en trance fue aclamada por los no iniciados como tan notable, o incluso sobrenatural, que se hizo un disco de gramófono y, lamentablemente, se transmitió en dos ocasiones.[9] Como se revela en la tarjeta “Telepatha”, Price luego usó la cámara de fuelle para “exponer las actividades fraudulentas de Schneider durante una sesión de espiritismo el 28 de abril de 1932”.[10] La evidente utilidad de la cámara y el gramófono como herramientas documentales para la investigación psíquica reforzó el uso de diversas tecnologías por parte de Price para probar la integridad de sus sujetos experimentales.

En la foto de arriba, el dictáfono era una importante herramienta de medios administrativos para las sesiones de espiritismo del Laboratorio. Los visitantes de la instalación escucharon las observaciones metodológicas de la asistente de investigación de Price, la señorita Lucy Kay, quien dictó a la máquina lejos del círculo de sesiones. La voz enérgica de Kay transmitió notas de la sesión de la médium Stella Cranshaw (conocida como “Stella C”), cuyas experiencias de manifestaciones telequinéticas fueron el foco de los experimentos inaugurales del Laboratorio. Las marcas de tiempo revelaron la presencia invasora de una supuesta actividad fantasmal, cuyo ritmo creciente fue especialmente emocionante de escuchar: “5.37: brisas frías, sonaron campanas […]. 5.42: Mr Price siente una brisa fría en su mano […]. 5.52: se escuchan dos juegos de rap”. El encuentro con esta grabación permitió a los oyentes encarnar el papel observador de Kay. Como Kay, los visitantes se convirtieron en testigos externos de los supuestos fenómenos sobrenaturales a medida que se desarrollaban. Al permitirnos salir del círculo de sesiones de espiritismo de Stella C, los visitantes podían reflexionar sobre el voyerismo necesario y la grabación dedicada requerida para que las investigaciones de Price tuvieran éxito.

La parafernalia química adyacente a la instalación (incluidos los tubos de ensayo antes mencionados) reprodujo los enfoques que Price empleó para animar “El detector”: un dispositivo desarrollado después de que él mismo se conectara accidentalmente a un receptor de radio. Una entrevista con Price de 1936 transmitió a los visitantes su entusiasmo incondicional por el progreso de la investigación psíquica, específicamente al apelar a la “ciencia ortodoxa”. Para corroborar esto, demostró compromiso con la comunidad académica internacional, citando el interés de las universidades de Leiden y Duke, así como de la Universidad de Londres, como prueba de la legitimidad global del laboratorio.[11] Price enfatizó su inversión personal en la química de la investigación psíquica, afirmando que “los diversos productos químicos, etc., fueron tomados de mi laboratorio privado y son los que usé en fotografía, microscopía, etc.” Luego describió cómo estos diversos fluidos permitieron la función mecánica de “El Detector”: “estas sustancias se colocaron en el detector (generalmente en forma líquida), de modo que cualquiera que sea la posición del detector, el contenido del contenedor estaba conectando el dos electrodos de latón”.[12]

Finalmente, la instalación cerró con una actuación en vivo vibrante y ecléctica de los artistas sonoros Aleksander Kolkowski y Kitt Price, quienes resucitaron las transcripciones de Stella C y realizaron audazmente lecturas de los experimentos de Price, como se detalla en Confessions of a Ghost-Hunter. La actuación una vez al día también involucró una presentación de diapositivas con fotografías raras de los archivos que mostraban el molde de una mano espiritual, Price tomando notas detalladas y otros capturando la rutina cotidiana de los experimentos del Laboratorio. Vestidos con batas de laboratorio, Kolkowski y Price fueron entretenidos, estimulantes y divertidos, y el público respondió bien a la vívida recreación de cómo era la ciencia de lo sobrenatural. Su actuación se vio reforzada por el ambiente íntimo que propició la audiencia limitada, que invitaba a un mayor enfoque en los testimonios de los sujetos del Laboratorio. En última instancia, fue como si los visitantes hubieran retrocedido en el tiempo para mirar a través de los cristales de las ventanas del Laboratorio de Price.

En general, el “Laboratorio de Investigación Psíquica” fue una instalación inmersiva y bien investigada que reanimó visual y auditivamente los experimentos paranormales de Price, mientras se enfocaba en su inversión en las tecnologías de los medios contemporáneos. Al amplificar la auralidad de las tecnologías de Price, la instalación prestó una atención muy necesaria a los paisajes sonoros, tan cruciales para una comprensión más profunda y completa de las historias psíquicas de principios del siglo XX.

Emily Vincent es investigadora de doctorado de último año en literatura inglesa en la Universidad de Birmingham. La tesis de Emily examina cómo las escritoras se enfrentaron a la pérdida de un hijo en su ficción sobrenatural de fin de siglo Examina la importancia del espiritismo, la maternidad y la arquitectura doméstica en las obras sobrenaturales de Charlotte Perkins Gilman, Florence Marryat y Margaret Oliphant. En Birmingham, Emily es profesora asociada del módulo “Decadents and Moderns” y cofundó Gothica, un grupo de lectura interdisciplinario que explora el papel del gótico en la literatura y la cultura. Para obtener más información, visite el perfil de investigación doctoral de Emily, o póngase en contacto por correo electrónico ESV939@student.bham.ac.uk, o en Twitter @Emily__Vincent.

[1] Harry Price, Confessions of a Ghost-Hunter (1936), p. 38

[2] Price, Confessions of a Ghost-Hunter, p. 15.

[3] Price, Confessions of a Ghost-Hunter, p. 109.

[4] Price, Confessions of a Ghost-Hunter, p. 39.

[5] https://london.ac.uk/senate-house-library/our-collections/special-collections/printed-special-collections/hpl

[6] https://www.nottingham.ac.uk/research/groups/mixedrealitylab/

[7] “Entrevista con Harry Price”, Movietone News, 31 de diciembre de 1936.

[8] Descripción de la carta Telepatha. Con agradecimiento a Dan Zerdin y la Biblioteca Británica.

[9] Price, Confessions of a Ghost-Hunter, p. 235.

[10] Descripción de la carta Telepatha. Con agradecimiento a la Sociedad para la Investigación Psíquica.

[11] Descripción de la carta Telepatha. Grabación de “Entrevista con Harry Price”, Movietone News, 31 de diciembre de 1936.

[12] Price, Confessions of a Ghost-Hunter, pág. 260.

https://mediaofmediumship.stir.ac.uk/2021/11/26/ghost-hunting-in-the-lab-reanimating-the-laboratory-of-psychical-research/

Una revolución espiritual: investigación psíquica y el renacimiento de lo oculto en una China transnacional, 1900-1949

22 de octubre de 2021

Luis Fernando Bernardi Junqueira (Nueva York), University College London & Wellcome Trust

Figura 1: Anuncio de cursos de hipnosis presenciales y a distancia ofrecidos por la Asociación China de Hipnotismo. Shenbao ??, 27 de febrero de 1922

Conocida en chino como “Ciencia Espiritual” (xinling kexue ????), la investigación psíquica se introdujo en China desde Japón en el siglo XX y pronto tomó por asalto al país. Inspirándose en asociaciones tan prominentes como la Society for Psychical Research (Londres), la American Society for Psychical Research (Nueva York) y el Institut Métapsychique International (París), grupos similares dedicados al estudio científico de la mente y los fenómenos paranormales proliferaron en la República China (1912-1949). En su apogeo en la década de 1920, la Ciencia Espiritual se materializó en más de veinte redes transnacionales, reuniendo a estudiantes chinos de lugares tan variados como América del Norte y América Latina, Europa Occidental, África y el Sudeste Asiático.

Figura 2: Miembros de la rama de Petaling (Malasia) del Instituto Chino de Mentalismo, cuya sede estaba en Shanghái. Tenga en cuenta el niño pequeño en la parte inferior central. En China, durante milenios, los niños han sido considerados médiums poderosos o, como explicaron los científicos espirituales, los niños podrían reconectarse más fácilmente con su espíritu o inconsciente. Casi todos en la fotografía visten traje occidental o ropa china moderna, un emblema de la modernidad. Xinling ??, vol. 30, 1926.

Tras el “boom de la hipnosis” en el Japón de fin de siglo, la hipnosis provocó furor en la China de principios del siglo XX. Un sello distintivo de la ciencia espiritual, la hipnosis fue promovida vigorosamente en la prensa china como una nueva ciencia que trascendía la segmentación y el reduccionismo de las ciencias físicas al observar la realidad tanto en su dimensión material como espiritual. Periódicos, revistas y tabloides lo anunciaron como la rama más innovadora de la medicina occidental, una poderosa técnica de curación mental celebrada entre las élites educadas occidentales y japonesas, una ciencia que los chinos deberían dominar para entrar en “la nueva era” (xin jiyuan???).

Figura 3: Portada de Misterios de la hipnosis (?????), un manual popular publicado por la Sociedad China de Hipnotismo en 1935. La mujer hipnotizada levita con la ayuda de un hipnotizador chino.

Aclamada como instrumento de cambio, la hipnosis representaba la esperanza de salvar a China de la degeneración política, moral y social por la que había atravesado desde mediados del siglo XIX. Basados en el principio de que cada ser humano tiene el potencial de realizar su propio “espíritu” (xinling ??), los Científicos Espirituales defendieron el uso de la hipnosis como un medio para crear al “ciudadano chino moderno” (renmin ??) y, por lo tanto, realización de la revolución china. Se convirtió en la medicina que sanaría a China.

Figura 4: Contraportada de Methods for Spiritual Radiance (???), la traducción al chino de un manual japonés de Taireid? ???, un movimiento de curación mental que floreció en Japón desde la década de 1910 hasta principios de la de 1930. La ilustración representa la elaboración del espíritu/corazón/mente del ciudadano chino moderno.

Todo esto, repetían los Científicos Espirituales, porque la hipnosis era una ciencia experimental y experiencial de la mente. A menudo vestidos con atuendos occidentales, el epítome del progreso, los hipnotizadores chinos prometían revelar, de manera empírica e imparcial, los maravillosos efectos que la hipnosis podía producir, desde la autocuración hasta el desarrollo de habilidades psíquicas como la telepatía, la clarividencia y la espiritualidad. En resumen, la hipnosis abrió posibilidades sin precedentes para que cualquier persona, tanto hombres como mujeres, accediera directamente a los misterios más íntimos de la vida.

Figura 5: La hipnosis escénica se convirtió en una forma de entretenimiento “científica” en el Shanghai republicano. Si bien todos los miembros de la audiencia visten ropa tradicional china, el hipnotizador es la única persona vestida con un traje occidental. La última parte del pie de foto dice: “La ciencia de la hipnosis es bien conocida en todo el mundo, y los chinos son las únicas personas que aún no están familiarizadas con ella”. Shishi huabao ????, vol. 5, 1912.

Figura 6: Sujetos chinos hipnotizados a los que se les quemó, perforó, cortó o aplastó la piel sin sentir ningún dolor aparente. La niña (abajo a la derecha) podía encontrar objetos perdidos mirando el cristal, mientras que la anciana a su izquierda podía leer las palabras escritas en tiras de papel encerradas en una caja. Cuimian dazhanlan ?????. Shanghái: Xinling kexue shuju, 1934, 34.

El Instituto Chino de Mentalismo (Zhongguo xinling yanjiuhui ???????), una de las asociaciones de ciencia espiritual más antiguas, grandes e influyentes de la China republicana, desempeñó un papel enorme en la difusión de la hipnosis en la sociedad china. Con sucursales en todo el mundo, el Instituto ofreció una amplia gama de cursos presenciales y a distancia para cualquier persona interesada en desbloquear todo el potencial de su mente. El Instituto no solo editó publicaciones periódicas mensuales y anuales durante casi veinte años, sino que también publicó más de cincuenta manuales que cubrían temas como la hipnoterapia, la telepatía y la curación mental, muchos de los cuales eran traducciones del inglés, el francés y especialmente el japonés.

El “método de hipnotismo eléctrico” (dianjing cuimianfa) se encontraba entre las innovaciones más aclamadas del Instituto (Figuras 8-9).

Figura 7: Portada del periódico The Spirit (??), vol. 28, 1924. La publicación semestral fue editada por el Instituto Chino de Mentalismo desde mediados de la década de 1910 hasta finales de la década de 1930. Las exquisitas portadas exploraban temas como la naturaleza de la realidad, la vida y la muerte, el inconsciente y la transformación interior.

Figura 8: Dispositivo de Yu Pingke para “hipnotismo eléctrico” (hipnosis de microscopio electrónico) http://book.kongfz.com/11029/841342784/.

Figura 9: Yu Pingke demostrando hipnotismo eléctrico. Se convirtió en uno de los métodos más famosos para inducir la hipnosis en la China republicana. Cuimianshu hanshou jiangyi ???????. Shanghái: Xinling kexue shuju, 1932.

Figura 10: “Profesor Elmer E. Knowles mostrando el Radio Hypnotic-Crystal”. El dispositivo causó sensación mundial a principios del siglo XX. Cuimian dazhanlan, 14.

El hipnotismo eléctrico constaba tanto de un método como de una herramienta. A pesar de su nombre, el dispositivo de metal no emitía ninguna corriente eléctrica externa sino que prometía excitar una especie de electricidad interna que yacía latente en nuestros cuerpos (rendian ??), una energía que ayudaba al individuo a entrar en el estado hipnótico con facilidad. Inventado por el director más antiguo del Instituto, Yu Pingke ???, en la década de 1920, el hipnotismo eléctrico se inspiró en el Knowles Radio Hypnotic-Crystal (Figuras 10–12), un dispositivo creado por el ocultista de renombre mundial Elmer E. Knowles (1861-1959) por la hipnoterapia y el enfoque de atención. También le pertenecía mucho a Furuya Tesseki ????, un célebre hipnotizador japonés que inventó la “doble bola hipnótica” (fukushiki saimin-ky? Bola de Hipnosis Dúplex, Figura 13) y finalmente se convirtió en el maestro principal de Yu Pingke.

Figura 11: El Cristal-Hipnótico de Radio Knowles prometía ser eficaz en “la producción de Fascinación, Curación, autotratamiento por autosugestión, cura de malos hábitos, tratamiento a distancia, anestesia, fisonomía, frenología, grafología y quiromancia”. “REVIEWS: Personal Influence and Healing”, The Occult Review 16, no. 1 (julio de 1912): 57. https://collection.sciencemuseumgroup.org.uk/objects/co5090/radio-hypnotic-crystal-1914-1920

Figura 12: Otra version del Knowles Radio Hypnotic-Crystal. El manual en el que Knowles describió su último invento también contenía “instrucciones prácticas en métodos hindúes y orientales de concentración, telepatía”, magia y una descripción de un nuevo Suggestiphone para inducir efectos de boca en boca. ‘REVIEWS: Personal Influence and Healing’, The Occult Review 16, no. 1 (July 1912): 57. https://collection.sciencemuseumgroup.org.uk/objects/co137751/radio-hypnotic-crystal-device-c-1950-by-knowles-hypnotisers

Figura 13: La “doble bola hipnótica” (?????), inventada por Furuya Tesseki a principios de los 1920s. https://lh3.googleusercontent.com/proxy/h7bH4bX1GlMWe3-3OBp8hpuasdsxddBmYqtKE58IhBeiWDHCvkgw-LkEYJYJOTBCWvib-tOTg9f2JJaE3c_-V-j1jXieSLqXen9Vd86_zZT6Y6qI8If5HWictaOzyg

Al igual que en América del Norte y América Latina, Europa y Japón, la hipnosis en China fue mucho más allá de la comprensión actual de ella como una mera técnica para enfocar la atención. La experiencia propia de entrar en el estado hipnótico llevó a varios intelectuales y reformadores sociales chinos a notar ciertas similitudes entre la hipnosis occidental y las artes ocultas tradicionales chinas, como la curación con talismán (zhuyou ??), la escritura espiritual (fuji ??) y la meditación (jingzuo ??). En otras palabras, la hipnosis parecía proporcionar un marco científico a través del cual aclarar la eficacia de las artes ocultas chinas.

El caso de la escritura espiritual, o fuji, es particularmente interesante a este respecto. En China, el fuji consiste en un ritual en el que los médiums se comunican con el mundo de los espíritus a través de la escritura utilizando un dispositivo en forma de T, el ji?. Los primeros registros de escritura espiritual datan de la dinastía Song (960-1279), y siguió siendo muy popular entre la nobleza china hasta la década de 1940. De hecho, aunque casi ha desaparecido en China continental, la escritura espiritual sigue siendo una parte muy importante de la vida cotidiana de las comunidades chinas en Hong Kong, Macao, Taiwán y el sudeste asiático.

Figura 14 : Un ritual de escritura espiritual (??). El ji ? lo sostienen los dos hombres vestidos de azul claro y verde oscuro. https://collection.sciencemuseumgroup.org.uk/objects/co123323/model-showing-men-requesting-a-prescription-from-a-taoist-medical-god-china-1800-1911-diorama

Ya en la década de 1870, los misioneros cristianos occidentales en China ya estaban señalando el notable parecido entre el espiritismo, en particular la escritura automática, y el fuji chino. Pero con la popularización de la Ciencia Espiritual en la primera mitad del siglo XX, fuji ganó una nueva oportunidad de vida. Basándose en trabajos de investigación psíquica e hipnosis en inglés, francés y japonés, los científicos espirituales buscaron explicar la escritura espiritual en términos del inconsciente (qianzai yishi ????) o personalidades múltiples (renge bianhuan ????), conceptos recién introducidos en el vocabulario chino. Contrariamente a lo que ingenuamente afirmaban los materialistas anticuados, los Científicos Espirituales declararon que la escritura espiritual no era una superstición. Realmente funcionó. Pero su eficacia no debe atribuirse a las almas desencarnadas como lo había hecho la gente de antaño; más bien, todo fue obra de la mente todopoderosa o “espíritu” (??). Como tal, con el apoyo del ji chino o la planchette occidental, los sujetos hipnotizados podían obtener información sobre eventos que sucedían en el tiempo o en el espacio lejanos y, a veces, incluso recibir mensajes de los muertos.

Figura 15: Anuncio de una versión japonesa de la plancheta occidental vendida por la Sociedad Oriental de Hipnosis (Seminario de Hipnosis Oriental), con sede en Shanghái Ziji cuimianshu jiangyi

La fotografía de espíritus también se convirtió en una gran preocupación entre los científicos espirituales, tanto en Japón como en China. A principios del siglo XX, Fukurai Tomokichi ???? (1869–1952), hipnotizador y profesor de psicología en la prestigiosa Universidad Imperial de Tokio, descubrió la “pensamientografía” (nensha ??), la capacidad de ciertas personas para proyectar imágenes mentales en la película fotográfica.

Figura 16: Portada de Psychical Research Review que describe los últimos experimentos de Fukurai con la pensamientografía. 2 de agosto de 1917.

El descubrimiento de Fukurai tuvo lugar mientras estudiaba sujetos hipnotizados en la década de 1910, especialmente las mujeres clarividentes Mifune Chizuko ????? (1886–1911) y Nagao Ikuko ???? (1871–1911). Muy criticado en Japón, Fukurai se convirtió en un héroe en la China republicana. Desde la década de 1910 hasta la década de 1930, los científicos espirituales chinos se dedicaron con entusiasmo a la fotografía espiritual y la pensamientografía, actividades cuya legitimidad científica estaba respaldada por las figuras de eminentes investigadores psíquicos japoneses y occidentales, incluidos Fukurai, Arthur C. Doyle, William C. Crookes, Charles Richet. y Harry Price.

Figura 17: Eminentes investigadores psíquicos occidentales y japoneses destacados en publicaciones de Ciencias Espirituales. Aquí, por ejemplo, vemos a Arthur C. Doyle, un fervoroso espiritualista y fotógrafo de espíritus. Xinling wenhua ????, 1932.

Figura 18: El compromiso activo de científicos aclamados como el premio Nobel francés Charles Richet en la investigación psíquica “demostró” que la ciencia espiritual debe tomarse en serio. Xinling wenhua ????, 1932.

Figura 19: El investigador psíquico británico Harry Price también se convirtió en una inspiración para los científicos espirituales chinos, especialmente después de que fundó el Laboratorio Nacional de Investigación Psíquica (más tarde Consejo de Investigación Psíquica de la Universidad de Londres) en 1926. Xinling wenhua ????, 1932.

La Ciencia Espiritual surgió como la respuesta china a las ansiedades globales provocadas por el materialismo científico y la duda religiosa, y su historia trasciende las limitaciones de las fronteras nacionales o las preocupaciones locales. El movimiento desafió las dicotomías de “chino versus occidental” o “ciencia versus religión” que la historiografía china ha dado por sentado durante mucho tiempo. La Ciencia Espiritual es una historia de enredos, donde lo oculto se redefinió como parte esencial de la modernidad, como sustrato de una nueva forma de hacer ciencia.

Figura 20: Fotografía de Yu Pingke (arriba-centro) rodeada de destacados hipnotizadores e investigadores psíquicos occidentales, japoneses e indios. La prensa china retrató a la Ciencia Espiritual como la versión china del espiritualismo transnacional y la investigación psíquica, una nueva ciencia de la mente que desafió tanto al materialismo reduccionista como a la ortodoxia religiosa. Cuimian dazhanlan, 2.

Figura 21: Continuación de la página anterior. Aquí podemos ver a Yu Pingke junto con algunos de los más grandes científicos espirituales japoneses de su tiempo, incluidos Furuya Tesseki y Yokoi Murin. Cuimian dazhanlan, 3.

Luis Fernando Bernardi Junqueira (???) es estudiante de doctorado en el Departamento de Historia de la UCL, financiado por Wellcome Trust. Su proyecto de doctorado analiza la historia transnacional de la psicología y la investigación psíquica en la China de principios del siglo XX, su impacto en la atención médica y la experiencia religiosa. Para obtener más información, incluida una lista de publicaciones, visite https://luisfbj.com/. Correo electrónico: youle.junqueira@gmail.com o l.junqueira@ucl.ac.uk.

https://mediaofmediumship.stir.ac.uk/2021/10/22/a-spiritual-revolution-psychical-research-and-the-revival-of-the-occult-in-a-transnational-china-1900-1949/

Tocando el pasado en tiempos intangibles

30 de abril de 2021

Profesora Christine Ferguson, Universidad de Stirling

Bienvenido a “The Media of Mediumship”, un proyecto financiado por AHRC producido por la Universidad de Stirling y el Science Museum Group, en colaboración con la Biblioteca de la Casa del Senado.

Mira de cerca la imagen de abajo.

Cámara “Cameo” de placa de cuarto fabricada por W. Butcher & Sons, Londres (hecha c. 1915–20). Imagen cortesía de Science Museum Group, © The Board of Trustees of the Science Museum, Londres

¿Que ves? Una cámara antigua, una vez de última generación, ahora obsoleta. Pesada y engorrosa en comparación con los teléfonos con cámara de hoy en día, y ciertamente menos gratificante de inmediato en sus resultados. Un ancla sólida y material a un pasado tecnológico eclipsado.

Ahora mire de nuevo. Imagínese a una niña sosteniéndolo en sus manos en una hermosa pero aburrida tarde de verano, cerca del final de una guerra que ha durado más de lo que nadie podría haber imaginado. Ella está con su prima. Deciden jugar un juego (¿o no?). La persiana se abre, se convierte en un portal a otro mundo. Figuras radiantes y vibrantes de belleza angelical, o ternura kitsch, bailan ante ella. Se adquieren pruebas, pero exactamente de qué, nadie podrá estar de acuerdo durante bastante tiempo. De hecho, para algunos, la pregunta sigue abierta.

Es, por supuesto, la cámara “Cameo” utilizada por Elsie Wright y Frances Griffiths en la producción de las famosas fotografías de “Cottingley Fairies”. La Cameo, que ahora se encuentra en el Museo Nacional de Ciencias y Medios de Comunicación de Bradford, es uno de los muchos instrumentos tecnológicos y objetos cotidianos cuyas historias ocultas de uso pretende contar nuestro proyecto. ¿Cómo, pregunta, se reutilizaron dispositivos aparentemente mundanos para buscar o imaginar el contacto con entidades de otro mundo y espíritus difuntos? ¿Y qué se puede aprender sobre tales usos al recrearlos?

Este proyecto se originó en la red AHRC “Popular Occulture in Britain, 1875-1947” (POB) que dirigí con mi colega, el Dr. Andrew Radford, entre 2016 y 2018. Inspirándonos en la declaración de Christopher Partridge de que “Occulture is Ordinary”,[i] nuestra red mostró cómo las creencias ocultas y las prácticas espirituales poco ortodoxas, lejos de ser secretas u ocultas, se convirtieron en parte integral de la cultura popular británica en el período de nuestro estudio.

Como estudiosa de la literatura, mis intereses se centraron inicialmente en las representaciones textuales (algunas ficticias, otras experimentales) de la mediumnidad espiritual y la práctica mágica. Pero a medida que avanzaba nuestra red POB, me quedó cada vez más claro que un enfoque basado en texto no era suficiente. Las figuras históricas que estudiamos no encontraron el otro mundo solo en la página, sino en la práctica cotidiana y el experimento científico. Si realmente queríamos entender cómo la ocultura se volvió ordinaria, necesitábamos entender los objetos a través de los cuales sucedió este proceso, sumergirnos en los entornos de los medios que hicieron posible por primera vez registrar y fotografiar los espíritus de los muertos.

Este proyecto está codirigido por el Dr. Efram Sera-Shriar, historiador de la ciencia e investigador principal del Science Museum Group, cuyo trabajo también lo convenció de la necesidad de una mejor comprensión de las culturas materiales del espiritualismo moderno y la investigación psíquica. Nos conocimos en 2017 cuando me invitó a participar en el proyecto “Ciencia de los fantasmas 1850-1916” que entonces dirigía en la Universidad Trinity de Leeds, una red que buscaba reexaminar las interacciones entre científicos profesionales y espiritistas a finales del siglo XIX y principios siglos veinte. Su monografía sobre este tema, Psychic Investigators, se publicará próximamente en University of Pittsburgh Press.

“The Media of Mediumship” surge de una serie de reuniones y sesiones de lluvia de ideas de 2019 entre Efram, colegas de la Biblioteca de la Casa del Senado y yo mismo, en las que consideramos cómo podríamos crear y compartir nuevas historias sobre objetos cuya apariencia sólida y científica ocultaba una historia sobrenatural. Estos se contarían no solo a través de charlas de expertos, sino también a través de recreaciones, talleres técnicos y actuaciones creativas dirigidas por artistas sonoros, fotógrafos de bellas artes, magos de escena y dramaturgos de radio.

Ejecutamos este proyecto en un mundo muy diferente de aquel en el que se concibió por primera vez. Cuando se otorgó la subvención, la mayor parte del país estaba en confinamiento parcial o total como resultado de la pandemia de Covid-19. Si bien, al momento de escribir, las cosas comienzan a abrirse lentamente, el panorama social y cultural británico permanece completamente transformado. A medida que nuestro equipo rediseña eventos presenciales para la entrega digital y socialmente distanciada, nos encontramos en una afinidad inesperada con las figuras y objetos cuyas historias compartiremos: ellos también buscaron formas de comunicarse, testificar y formar comunidad cuando se juntan físicamente. -La presencia ya no era posible. Esperamos que se una a nosotros mientras buscamos tocar el pasado en estos tiempos intangibles.

[i] Christopher Partridge, “Occulture is Ordinary”, en Contemporary Esotericism, ed. por Egil Asprem y Kennet Granholm (Sheffield: Equinox, 2013), págs. 113-133.

https://mediaofmediumship.stir.ac.uk/2021/04/30/touching-the-past-in-intangible-times/

¿Podemos examinar la historia del ocultismo popular usando un objeto simple como un trozo de gis?

21 de mayo de 2021

Dr. Efram Sera-Shriar, Grupo del Museo de Ciencias

Cuando amigos y colegas hablan conmigo sobre mi investigación sobre el espiritismo moderno, a menudo me preguntan si puedo mostrarles un buen ejemplo de un artefacto espiritista y, para su inmensa decepción, generalmente les entrego un trozo de gis.

Si bien al principio este objeto puede parecer mundano e insignificante, la tiza, y más específicamente su papel en la escritura espiritual, cumple una función central en las representaciones espiritistas. Hasta cierto punto, la base del espiritismo moderno se basa en la capacidad profesada de interactuar y comunicarse con los muertos, y la capacidad de recibir mensajes escritos de los espíritus sigue siendo hasta el día de hoy un componente popular de la mayoría de las sesiones de espiritismo. Al comenzar con un objeto simple como un trozo de tiza, es posible explorar una historia más compleja sobre la historia del espiritismo moderno y, en particular, la cultura material de sus practicantes y creyentes.

Uno de los ejemplos más interesantes de un medio para usar la escritura espiritual en sus sesiones fue el estadounidense Henry Slade (1835-1905).

Henry Slade (imagen cortesía de Wikimedia Commons)

Nacido cerca de Buffalo, Nueva York, en la aldea de Johnson Creek, Slade creció en el corazón del “distrito incendiado” en el noreste de los Estados Unidos. Históricamente, la región estuvo poblada por varios grupos cristianos evangélicos, y ha sido descrita como el lugar del “segundo gran despertar” debido a la fuerza con la que el avivamiento religioso la había atravesado. La ciudad natal de Slade no estaba tan lejos de la casa familiar de las famosas hermanas Fox, a quienes a menudo se las considera las progenitoras del movimiento espiritista moderno.

Al crecer en este contexto, Slade estuvo inmerso en el movimiento espiritista en rápida expansión y, a la edad de doce años, comenzó a actuar como médium. A principios de la década de 1860, Slade sufrió la pérdida de su esposa Allie, quien falleció inesperadamente. Poco después, ella se convirtió en el principal control espiritual en sus sesiones de espiritismo.

El ascenso de Slade a la prominencia dentro de la comunidad espiritista fue rápido y, buscando ampliar aún más sus oportunidades, viajó a Inglaterra en el verano de 1876 para establecer un lugar para sus sesiones de espiritismo en 8 Upper Bedford Place en Russell Square, Londres.

El uso de objetos fue fundamental para las actuaciones espiritistas de Slade, y su principal hazaña mediúmnica fue la capacidad de llamar a los espíritus para escribir mensajes personales a sus modelos, usando un gis y un par de pizarras para escribir, sin ninguna intervención física humana aparente.

Pizarra de escritura de 1894 (Museum Europäischer Kulturen, cortesía de Wikimedia Commons)

Por lo general, la tiza se colocaba entre las dos pizarras en blanco y tanto el modelo como Slade la sostenían con una mano. Mientras esperaban un mensaje de los espíritus, sus manos libres se colocarían a la vista sobre la mesa. Inevitablemente se escucharían ruidos de garabatos, y cuando se detuvieran, Slade abriría las pizarras para revelar un mensaje espiritual recién escrito. Fue una actuación inmensamente popular y la clientela de Slade creció rápidamente, y la cobertura de sus asombrosas hazañas apareció regularmente en periódicos espiritistas como The Spiritualist Newspaper (f. 1869) y The Medium and Daybreak (f. 1870).

Sin embargo, la buena fortuna de Slade finalmente terminó cuando supuestamente se descubrió que era un fraude, después de que el biólogo y anatomista E. Ray Lankester (1847–1929) y su amigo el médico Horatio Bryan Donkin (1845–1927) asistieran a una de sus actuaciones en Septiembre de 1876. Mientras preparaba las pizarras para recibir un mensaje espiritual, Lankester supuestamente las arrebató de las manos de Slade, solo para descubrir que contenían un mensaje pregrabado.

Enfurecido por el aparente engaño, Lankester se dispuso a destruir la reputación de Slade como médium creíble. Resumió los detalles de su supuesta exposición en una serie de cartas publicadas en The Times entre el 16 y el 23 de septiembre de 1876.

Finalmente, Lankester presentó un caso legal contra Slade en virtud de la Ley de Vagancia de 1824, que esencialmente establecía que era ilegal en Gran Bretaña que una persona usara cualquier “arte, medio o dispositivo sutil por quiromancia o de otro modo” para engañar a la gente.[1]

Durante la audiencia judicial, que tuvo lugar durante todo el mes de octubre de 1876 en el Tribunal de Policía de Bow Street en Londres, el lápiz de tiza y las pizarras para escribir se convirtieron en el centro del caso. La gran pregunta era si estos objetos aparentemente normales en realidad estaban siendo controlados por espíritus, o si Slade era un tramposo inteligente que usó la mala dirección para cambiar las pizarras en blanco por otras con mensajes pregrabados durante sus actuaciones. A medida que se desarrollaba el juicio, surgieron otras teorías. Un argumento fue que Slade tenía una segunda tiza oculta debajo de la uña, que usaba para garabatear mensajes en las pizarras, mientras las sostenía con una sola mano con los asistentes durante las sesiones de espiritismo.

La fiscalía incluso llamó al famoso prestidigitador profesional John Neville Maskelyne (1839-1917) para que fuera su testigo estrella y recreara algunos de los supuestos trucos que Slade posiblemente usó para producir los supuestos mensajes espirituales. Nuevamente, la manipulación de un gis fue fundamental para la recreación de Maskelyne del supuesto fenómeno espiritual.

Como pieza clave de evidencia en el caso, la tiza llegó a encarnar un conjunto de suposiciones sobre la veracidad del espiritismo. La probabilidad de que un gis pudiera ser controlado por un espíritu puso a prueba los límites de las leyes naturalistas aceptadas. Sin pruebas incuestionables de que la agencia espiritual fue responsable de usar la tiza para escribir los mensajes en las sesiones de Slade, los fiscales podrían argumentar de manera convincente que la agencia humana fue la causa más probable, incluso si el mecanismo exacto para producir la escritura fuera especulativo.

Anon., “Spirit-Writing at Bow-Street”, Illustrated London News, 21 de octubre de 1876, pág. 389.

En última instancia, Slade fue declarado culpable según los términos de la Ley de Vagancia, pero fue absuelto mediante una apelación debido a un error en la documentación original de la acusación que Lankester presentó a la policía. Slade huyó de Inglaterra antes de que pudiera tener lugar un nuevo juicio y nunca regresó.

Mi propósito al volver a contar esta historia sobre Henry Slade es enfatizar cómo un objeto aparentemente ordinario como un trozo de tiza puede tener un pasado ocultista oculto. Al explorar temas como el espiritismo a través de sus historias materiales, podemos revelar nuevas dimensiones a este tipo de episodios históricos, uno que toma en serio la experiencia y las prácticas encarnadas de creyentes y escépticos por igual.

Lecturas adicionales:

Edward Clodd, The Question: A Brief History and Examination of Modern Spiritualism, (Londres: Grant Richards, 1917)

Henry Ridgely Evans, Hours with the Ghosts or, Nineteenth-Century Witchcraft, (Chicago: Laird and Lee, 1897).

Harry Houdini, A Magician Among the Spirits, (Londres: Harper & Brothers, 1924)

Paul Kutz, A Skeptic’s Handbook of Parapsychology, (Amhurst: Prometheus Books, 1985)

Peter Lamont, Extraordinary Beliefs: A Historical Approach to a Psychological Problem, (Cambridge: Cambridge University Press, 2013)

Joseph McCabe, Spiritualism: A Popular History from 1847, (Nueva York: Dodd, Mead and Company, 1920).

Shane McCorristine, Spectres of the Self: Thinking about Ghosts and Ghost-Seeing in England, 1750-1920, (Cambridge: Cambridge University Press, 2010)

Janet Oppenheim, The Other World: Spiritualism and Psychical Research in England, 1850-1914, (Cambridge: Cambridge University Press, 1985)

Frank Podmore, Modern Spiritualism: A History and a Criticism 2 vols., (Londres: Methuen & Co., 1902)

John W. Truesdell, The Bottom Facts Concerning the Science of Spiritualism: Derived from Careful Investigation Covering a Period of Twenty-Five Years, (Nueva York: GW Carleton and Co., 1883).

[1] Anónimo, “Conviction of Dr. Slade”, The Hull Packet and East Riding Times, 4758 (1876): 3.

https://mediaofmediumship.stir.ac.uk/2021/05/21/can-we-examine-the-history-of-popular-occultism-using-a-simple-object-like-a-piece-of-chalk/