Llegando a la raíz del asunto: una “teoría” “radical” del Fenómeno ovni si no el ovni en sí mismo

21 de julio de 2022

Bryan Sentes

Al pensar en la relación entre la mitología ovni (las innumerables historias sobre ovnis en cualquier medio) y cualquier cosa que suscite experiencias e informes de testigos, la etimología de nuestra palabra “teoría” me pareció que ofrecía alguna guía. El primer uso de “teoría” en más o menos nuestro sentido actual es de la década de 1590, “concepción, esquema mental”, del latín tardío theoria, del griego the?ria “contemplación, especulación; un mirar, ver; una vista, espectáculo, espectáculo, cosas observadas”, de the?rein “considerar, especular, mirar”, de the?ros “espectador”, de thea “una vista” (ver teatro) + horan “ver””. Es este último sentido de the?ros, espectador, que abre una nueva mirada sobre el asunto, pues un the?ros no era sólo un espectador en el teatro sino, como nos recuerda Hans-Georg Gadamer en su magnum opus Truth and Method, “the?ros significa alguien que toma parte en un delegación a un festival” (124). Las ciudades estado de la antigua Grecia enviaban tales delegaciones a sus ciudades hermanas como representantes de las observaciones religiosas de esa ciudad y para participar en ellas como tales.

Si adoptamos la perspectiva de tales “teóricos” y visitamos la ciudad estado de la gente de los ovnis, encontraremos, entre muchas otras cosas, que la escritura del culto de esta ciudad estado se compone de dos tipos de textos, Testamentos y Comentarios. Los Testamentos son los informes de los testigos en varios momentos de las palabras originales del testigo (piense en las primeras palabras de Kenneth Arnold a los periodistas, una de cuyas historias acuñó el término “platillos voladores”, luego todas las versiones posteriores de su testimonio). Estos Testamentos han inspirado un vasto cuerpo de literatura secundaria, los Comentarios (que a menudo incluyen sus propios recuentos), cada uno de los cuales intenta dilucidar e interpretar los Testamentos. Ambos géneros también han inspirado un cuerpo de arte en casi todos los medios imaginables. Por un lado, debido a que no existe una ortodoxia autorizada, ya sea doctrinal o institucional, el corpus de Testamentos y Comentarios está en continuo crecimiento, al igual que el museo de obras de arte que inspiran. Por otro lado, sin embargo, debido a que cualquiera puede testificar, y algunos de los que lo han hecho han mentido de manera demostrable, por varias razones, y cualquiera puede escribir un comentario, existe una disputa considerable y, a veces, no poca acritud entre la población invertida en el culto ovni de la ciudad, su elaboración e interpretación.

Sin embargo, el the?ros, independientemente de sus predilecciones personales, está presente simplemente para observar y participar en las observancias rituales únicamente en su papel de observador-participante. Es decir, pueden estudiar y apreciar la alucinante riqueza de los Testamentos y Comentarios sin necesidad de tomar ninguna posición con respecto a su respectiva verdad o significado ellos mismos más que adoptar el discreto respeto exigido del forastero visitante. Está en esta postura del the?ros que su conexión con nuestros teóricos actuales, sociólogos y folcloristas, por ejemplo, salta a la vista. Aquellos que estudian la mitología ovni, el “rumor visionario”, lo hacen como una especie de visitante de esta comunidad de creencias (al menos metodológicamente) extranjera (“extravagante”). Pueden informar de buena fe sobre las diversas creencias y sus complicaciones. e incluso especular (al menos a su regreso a casa) sobre su carácter y significado, complementando si no enriqueciendo la cultura mitológica y religiosa de su propia ciudad.

La principal virtud de esta analogía a partir de la etimología es que aclara de manera más realista la relación entre los the?ros y aquellos a quienes estudian, que claramente no es la que se da entre un sujeto y un objeto, como se obtiene, por ejemplo, en el físico que estudia partículas elementales. El observador es al mismo tiempo un participante, sólo uno cuyo papel está más o menos claramente delimitado. Es precisamente por eso que Gadamer invoca la etimología de la palabra, pues la relación del espectador (the?ros) con lo observado es una relación comprometida, interesada, en una palabra, hermenéutica. Las ciencias sociales —sociología, etnología y otras— han llegado a reconocer esta dimensión hermenéutica ya integrarla en sus respectivas metodologías. Y es el ser a la vez extraño e implicado, aparte e incrustado del the?ros lo que capta al mismo tiempo la distancia metodológica del sociólogo.

El argumento, aquí, (si se le puede llamar así) es bueno hasta donde llega. No hay duda de que se pueden llevar a cabo investigaciones de este tipo. Señalé en una publicación anterior que, para pasar a la esfera artística, Encuentros cercanos del tercer tipo como obra de arte cinematográfico no implica compromisos por parte del cineasta con una o más posiciones sobre la realidad transcinemática o la naturaleza de los fenómenos que proveen el material para la trama de la película. Uno está, por lo tanto, en buen terreno, sostengo, para postular que de facto la mitología ovni puede ser captada como un objeto independientemente de tener que tomar una posición con respecto a, para decirlo aproximadamente, su “causa”.

Sin embargo, al mismo tiempo —y este es el desafío que plantean Kripal y Cifone— ¿será que la investigación sociológica de jure (en principio) si no la explotación artística de la mitología no implica si no exige tal posición? ¿No es cierto que, por ejemplo, el sociólogo es un partidario más íntimo de la Hipótesis Psicosocial, pues, seguramente, el significado, si no el significado (para trazar una distinción provisional no exenta de problemas), del asunto diferirá dependiendo de si se trata de algo real o no. Lo que quiero decir es que, en cierto sentido, el significado de lo que experimenta un experimentador, por ejemplo, será el mismo independientemente de si el fenómeno es “real” o no, porque ese significado se produce en este lado del fenómeno, la de los propios Experimentadores (una posición ya adoptada por Vallée en El Colegio Invisible). Sin embargo, tomado a nivel social, el significado de lo que he estado llamando aquí “la mitología ovni” tendrá un significado diferente, culturalmente (¿no es así?) si la “causa” raíz en sí misma no es meramente “subjetiva” (percepciones erróneas o engaños por parte del testigo, según la Hipótesis Psicosocial) sino “objetivas” (cualquiera que sea la naturaleza de esa objetividad finalmente). A este nivel conceptual, sigo indeciso…

En cuanto a lo que pasa en Skunkworks (que algunas personas persisten en malinterpretar), su autor es más como un miembro de esa delegación visitante que en casa es poeta o filósofo. Observa los ritos, escucha los mitos, los comenta con otros asistentes a la fiesta y regresa a casa con unos rollos de testimonios y comentarios bajo el brazo. Retirado a su casa de campo, hace lo que quiere con la palabra atesorar con la que ha regresado: su propia refundición de los mitos (los testimonios) y tal vez un comentario propio, pero que oscila curiosamente entre Wahrheit y Dichtung…

https://skunkworksblog.com/2022/07/21/getting-to-a-root-of-the-matter-a-radical-theory-of-the-ufo-phenomenon-if-not-the-ufo-in-itself/

Il n’y a rien en dehors du texte: una nota sobre el fenómeno (ovni) y el texto

23 de julio de 2022

Bryan Sentes

El título de esta publicación se inspira en una oración famosa, y notoriamente mal interpretada, en Of Grammatology de Jacques Derrida. Incluso el traductor debe ofrecer dos versiones (“No hay nada fuera del texto”, “no hay fuera del texto”) ninguna de las cuales comunica bastante bien el sentido del original francés, que es tanto determinado como complicado (como lo es la costumbre del estilo de Derrida) por su contexto, a saber, las oraciones que lo preceden:

Pero si la lectura no debe contentarse con desdoblar el texto, no puede transgredir legítimamente el texto hacia otro que no sea él, hacia un referente (una realidad metafísica, histórica, psicobiográfica, etc.) o hacia un significado fuera del texto cuyo contenido tendría lugar, podría haber tenido lugar fuera del lenguaje, es decir, en el sentido que le damos aquí a esa palabra, fuera de la escritura en general. Por eso, las consideraciones metodológicas que corremos el riesgo de aplicar aquí a un ejemplo dependen estrechamente de las proposiciones generales que hemos elaborado más arriba; en cuanto a la ausencia del referente o del significante trascendente. No hay nada fuera del texto… (158)

No es mi intención duplicar este fragmento del texto de Derrida en forma de comentario o exégesis, sino ubicarlo aquí, parcialmente en su contexto, como evidencia de su complejidad y sugerir que el uso que propongo hacer de él, el trabajo al que quiero ponerlo tampoco es tan simple (y por lo tanto no tan simplemente descartado).

En mi post anterior distinguía la mitología ovni (todo lo que se dice o se escribe sobre el ovni, incluyendo las obras de arte) del propio Objeto Volador No Identificado, esa causa del estímulo de la experiencia que consecuentemente se relata, distinción que invoca ese sentido común entre palabra y cosa, entre lo que Derrida llama arriba, texto y referente. Sé que algunos (y aquí utilizo el sentido lógico de “algunos”, uno de un conjunto o todos menos uno de un conjunto…) dejarían de lado todo lo que se dice sobre el objeto tanto mejor para apoderarse del objeto mismo, para captar el referente aparte de, es decir, fuera del texto (es decir, y esto es clave, independiente de la textualidad). Si vamos al grano, dando la espalda a toda esa “charla” (los libros, artículos, blogs, películas, televisión, etc.) sobre ovnis, y prestamos atención a los textos más cercanos a la experiencia del objeto sobre el que tratan, es decir, el testigo. informe, ¿qué tan cerca del objeto podemos llegar? ¿Podemos salir del texto, libres de textualidad?

Por un lado, no es descabellado comenzar por el informe testimonial. Como es bien sabido en los círculos ufológicos, fue en las primeras páginas del primer libro de Jacques Vallée, Anatomy of a Phenomenon (1965), donde se estableció un primer principio importante: “El fenómeno bajo estudio no es el ovni, que es no reproducible a voluntad en el laboratorio, sino el informe escrito por el testigo (vii). Por supuesto, uno quiere intercalar aquí que la historia no es tan simple: el informe del testigo es tal vez más a menudo dictado por el testigo a un investigador, un investigador que en sí mismo no es un mero instrumento de registro pasivo, sino que a menudo hace preguntas, guía o dirigiendo el informe del testigo, además, a veces, en su desdoblamiento del texto del relato del testigo —en su registro, en su “retirada”—, condensando, extrapolando, parafraseando, etc. No hubiera habido un “flap de platillo volador” si un periodista que escuchaba el “informe de testigo” de Kenneth Arnold no hubiera acuñado espontáneamente la expresión “platillo volador” para captar y comunicar más vívidamente que las propias palabras de Arnolds un elemento de su testimonio. Por otro lado, por supuesto, los lectores menos pacientes ya me habrán acusado de cargar los dados, comenzando con una instancia de texto: lo importante es el objeto, la causa del estímulo que dio lugar al informe, a qué se refiere el informe…

Entonces, si nos acercamos aún más a ese objeto, dejando atrás las palabras del testimonio, más o menos las del testigo o no, a la experiencia del objeto, ¿estamos “fuera del texto”, libres de textualidad? La experiencia típica es la de un objeto anómalo, algo irreconocible. Hago aquí lo que podría parecer una afirmación inútilmente obvia; sin embargo, no todos los informes de los testigos son de objetos anómalos: “Vi una nave de las Pléyades flotando silenciosamente sobre el valle” o “un ‘modelo deportivo’ de Bob Lazar subiendo rápidamente y fuera de la vista”. Tales informes son, por así decirlo, objetos reconocibles; de hecho, lo mismo podría decirse de cualquier identificación de una luz extraña o un objeto volador inusual inmediatamente como “un ovni” o un “platillo volador”, por mucho más general que sea dicha identificación. Cuando tales avistamientos operan al ver el objeto como un ejemplo de una categoría existente más general, la experiencia de un objeto anómalo exige que el testigo busque conceptos que le den sentido; el objeto anómalo no es reconocido pero exige que sea conocido. La experiencia de Arnold es instructiva: el avistamiento fue una lucha prolongada para identificar y luego, en su defecto, describir los objetos observados. ¿Son aviones a reacción experimentales? El escalón se mueve como la cola de una cometa. La nave se mueve como un platillo que salta sobre el agua… El proceso para dar sentido a lo que se ve se caracteriza por preguntas, afirmaciones (conjeturas), comparaciones, etc., es decir, instancias de lenguaje. Después de que los objetos desaparecen, el testigo, al detenerse en lo que vio, en el esfuerzo continuo por envolver su mente en torno a ello, enmarca la experiencia como una narración: estaba haciendo esto, luego me di cuenta de eso, luego…, finalmente… La experiencia de un objeto anómalo, durante y después, es, en su articulación lingüística, por decirlo con una frase, “texturizado”.

De hecho, uno podría ir más allá: el objeto como objeto está texturizado de esta manera o “textualizado”. Siguiendo a Kant, el objeto es ante todo una síntesis —de forma, color, movimiento, sonido, etc. Si nos convence la tesis de que el pensamiento depende del lenguaje (como argumentaron, en primer lugar, Hamann y Herder) y que la percepción es formado por él (como en la hipótesis de Whorf-Sapir), entonces las categorías por las cuales damos sentido a las cualidades sensoriales específicas del objeto están dadas por el lenguaje: el objeto tenía forma de media luna, parecía metálico, no tenía sonido, desprendía un olor sulfuroso, etc. Incluso si uno no está de acuerdo con esta corriente de pensamiento, el objeto-como-síntesis todavía está texturizado: sus características están determinadas (es ovalado, no circular o triangular o…; no estaba iluminado; se movía rápidamente, no lentamente, irregularmente, no suavemente,…) sólo porque estas determinaciones están estructuradas como un lenguaje (más o menos, lo que Derrida se refiere arriba como escritura o texto en general).

Es la falta de comprensión de esta intuición lo que engendra tantos malentendidos confusos. Derrida se inspira en la lingüística estructural de Saussure, para quien la estructura del lenguaje se construye diacríticamente, es decir, sobre la base de la diferencia. Ningún término en una lengua, ningún fonema, grafema, morfema, etc. es lo que es por ser idéntico a sí mismo, pero en virtud de que no es ninguno de los demás elementos del sistema lingüístico. Esta noción de una estructura diferencial (diacrítica) encuentra su formulación original en Spinoza: omnes determinatio est negatio: toda determinación es negación, una tesis con consecuencias fatídicas. Es en este sentido que incluso si las cualidades empíricas del objeto no están primero proporcionadas y organizadas por un lenguaje natural (inglés americano, francés, etc.), para que sean determinadas en absoluto lo son a fuerza de ser distinguidas de lo que no son. El objeto, incluso si es incategorizable, irreconocible, anómalo es, en un sentido importante, un texto, siendo el texto precisamente ese tejido de elementos distinguidos diacríticamente. No hay nada del objeto aparte (fuera) del texto (en general), nada que la conciencia pueda captar.

Las consecuencias de esta línea de pensamiento son tanto más graves cuando se aplican a cualquier posible conocimiento del Objeto Volador No Identificado, ya que cualquier conocimiento digno de ese nombre será articulado, determinado, es decir, textual. Quienes quieren o creen poder salir del texto para apoderarse del objeto en sí, no comprenden que tal alcance del conocimiento (si es que lo es) excede su alcance: fuera del texto no hay conocimiento. Al igual que aquellos que ven el ovni como un objeto de gnosis, un objeto de experiencia mística e inefable, nuestro “realista” ufológico (que quiere la cosa no la palabra, el referente no el texto, el objeto volador no identificado en sí mismo) debe en el al final estoy de acuerdo con la proposición final del Tractatus Logico-Philosophicus de Wittgenstein: De lo que no se puede hablar, hay que callarlo; más o menos, “De lo que no se puede hablar, de lo que hay que callar”.

Próximamente: “¡Rumor, mito, texto y metamateriales!”

https://skunkworksblog.com/2022/07/23/il-ny-a-rien-en-dehors-du-texte-a-note-on-the-ufo-phenomenon-and-text/