Curandero “clavó un clavo en la cabeza de una mujer embarazada para que tuviera un bebé varón”

Curandero “clavó un clavo en la cabeza de una mujer embarazada para que tuviera un bebé varón”

11 de febrero de 2022

Harrison Jones

PRI_222439047-e1644565674904La mujer inicialmente le dijo a la policía que se había clavado el clavo (Imagen: AFP)

Las autoridades pakistaníes están persiguiendo a un “hechicero” que aparentemente clavó un clavo en la cabeza de una mujer embarazada, y por poco llega al cerebro.

Las extrañas acciones del curandero parecen haber sido parte de un esfuerzo por garantizar que la madre tuviera un bebé varón.

Un médico hizo la afirmación notable el miércoles, cuando surgió una imagen de una radiografía que mostraba un clavo que sobresalía de la frente de la mujer.

Los curanderos, cuyas prácticas cuestionables tienen sus raíces en la tradición mística sufí, son comunes en todo Pakistán, a pesar de la desaprobación de muchos, incluidas algunas escuelas del Islam.

En el sur de Asia, se cree ampliamente que un hijo ofrece una mejor seguridad financiera a los padres que las hijas.

La mujer llegó a un hospital en la ciudad noroccidental de Peshawar después de intentar extraerse el clavo ella misma con unos alicates, explicó el doctor Haider Khan.

“Estaba completamente consciente, pero tenía un dolor inmenso”, explicó el Dr. Khan, quien retiró el objeto.

PRI_222445713El clavo no alcanzó el cerebro de la mujer (Imagen: Leon McGowran)

La madre de tres hijas dijo que estaba embarazada de otra niña, agregó el médico.

Una radiografía mostró que el clavo de cinco centímetros (dos pulgadas) había perforado la parte superior de la frente de la mujer, pero no golpeó su cerebro.

El Dr. Khan dijo que se usó un martillo u otro objeto pesado para golpearlo.

PRI_222456226La mujer fue atendida en el hospital (Imagen: Twitter)

La mujer inicialmente le había dicho al personal del hospital que ella misma se había clavado el clavo en la cabeza siguiendo el consejo del curandero, pero luego dijo que él había realizado el acto.

La policía de Peshawar está tratando de rastrear a la víctima en un intento de encontrar al sanador.

El jefe de policía de la ciudad, Abbas Ahsan, dijo: “Hemos recopilado las imágenes de CCTV del hospital y esperamos llegar pronto a la mujer”.

Pronto pondremos nuestras manos sobre el hechicero.

https://metro.co.uk/2022/02/11/faith-healer-hammered-nail-into-pregnant-womans-head-so-shed-have-baby-boy-16088206/

El asesinato por “brujería” sin resolver que conmocionó a Gran Bretaña

El asesinato por “brujería” sin resolver que conmocionó a Gran Bretaña

El brutal asesinato de Charles Walton el día de San Valentín de 1945 alimentó una visión de la Inglaterra rural que ha influido en el cine y la literatura desde entonces.

14 de febrero de 2022

Por Thomas Hobbs

imageUn inspector de policía que sostiene las armas de tridente homicidas utilizadas para matar a Charles Walton. Foto: George Archer/Mirrorpix/Getty Images

El Día de San Valentín sigue siendo una ocasión agridulce para la gente de Lower Quinton, un pequeño pueblo en West Midlands. Se sabe que algunos de los lugareños planean viajes anuales, solo para no estar cerca cuando llega el 14 de febrero. Es como si los horrores de un crimen sin resolver de 77 años aún persistieran, como una niebla oscura.

Era el día de San Valentín de 1945 cuando el cuerpo de Charles Walton, un trabajador agrícola de 74 años que creció en la zona, fue encontrado retorcido en la idílica ladera de Meon Hill. La garganta de Walton había sido cortada profundamente por su propio gancho aplastante. Su cuerpo estaba clavado al suelo por una horca que sobresalía, y había una cruz tallada en su pecho.

El asesinato de Walton fue el momento en que “la brujería apareció en los periódicos”, según el documental de 1971 de la BBC, ahora agotado, The Power of the Witch. La investigación también fue el caso final para el inspector jefe jubilado, Robert Fabian, un detective famoso de la época que envejeció y se tragó la exageración de que él era la reencarnación de Sherlock Holmes.

Posteriormente, Lower Quinton ganó un nuevo nivel de atención de los medios, y los periódicos disfrutaron convirtiendo la historia de la muerte de Walton en un misterio de asesinato al estilo de Agatha Christie sobre gente rural retrógrada y adoradora del dios sol. Abundaban los titulares lascivos sobre los sacrificios humanos, y el Coventry Telegraph local se refirió al caso como un “asesinato por brujería”.

Margaret Murray, entonces de 87 años [autora del popular pero muy difamado The Witch-Cult in Western Europe: A Study in Anthropology] creía que el asesinato de Walton era probablemente un acto ritual, realizado con el propósito de reponer el suelo”, explica Darren Charles, un historiador del proyecto Folk Horror Revival.

Refiriéndose a algunos de los rumores más descabellados que circulaban, dice: “Aparentemente, el año anterior a la muerte de Walton resultó ser una cosecha difícil y la cerveza elaborada a partir de esos cultivos no se podía beber. Walton era visto como un tipo inusual, que había criado sapos corredores en su jardín y domesticado perros salvajes solo con su voz”.

Aunque todo esto puede sonar descabellado como motivo de asesinato, Charles dice que era mucho más lógico en el contexto de la época; de una región remota que se vuelve a conectar con sus antiguas supersticiones en medio del terror y los temores de la Segunda Guerra Mundial. Para algunos lugareños, inseguros del futuro, mirando hacia atrás y fuera de la iglesia cristiana en busca de orientación filosófica, fue mucho más atractivo.

“Cerca [de donde se encontró el cuerpo de Walton] se encuentran las Piedras Rollright [un antiguo monumento de piedra] y el Fuerte de la colina de la Edad de Hierro de Burhill, que le dan a toda la región una sensación de ser antigua, mágica y extraña”, agrega Charles.

El crimen sigue sin resolverse, lo que le da una cierta mística a los cineastas y podría decirse que actúa como un núcleo para el género de terror popular en auge. La novela Ritual de David Pinner de 1967 se basó libremente en el asesinato de Walton. Cuando se adaptó al clásico de culto de 1973 The Wicker Man, la idea de un pueblo rural que albergaba creencias paganas y disidentes que sacrificaban alegremente se consolidó como un dispositivo narrativo en el cine de terror, con una línea que se puede rastrear hasta el final de Midsommar de Ari Aster (2019) y In The Earth de Ben Wheatley (2021).

La obra de teatro de la BBC de 1970 Robin Redbreast y la más desquiciada The Blood on Satan’s Claw (1971) también estuvieron plagadas de asesinatos rituales y aldeanos cachondos que confiaban en el sacrificio para provocar una buena cosecha. Y la idea de que Walton casi fue decapitado como un acto de venganza por lanzar maldiciones sobre los cultivos tiene similitudes narrativas con la obra de teatro de televisión de 1975 del guionista Nigel Kneales, Murrain (un nombre que se relaciona con una enfermedad que arruina los cultivos), donde los aldeanos se vuelven resentidos con un local. sospechan de brujería. De la misma manera que se dice que los horribles crímenes de Ed Gein inspiraron a toda una generación de asesinos en serie de Hollywood, el caso Walton parece haber encendido algo dentro de los cineastas británicos de terror popular.

Hablando de la influencia del asesinato en el cine de terror, el director Liam Gavin, el hombre detrás del subestimado horror ritual británico de 2016, A Dark Song, me dice: “Una de las características definitorias de los horrores populares es esta conexión con la tierra, con el pasado y con una tradición pagana. Creo que el asesinato de Charles Walton habla de esta idea de que estamos conectados a esta sangre que corre por el suelo”.

El asesinato, me dice, “posee muchos de los tropos del horror popular; la idea de alguna comunidad antigua o comunidad oculta que mantiene estas raíces en el pasado. Creo que el asesinato apunta a un oscuro misterio de un mundo, de un culto, tangiblemente fuera de alcance”.

La idea de que las personas en los palos son más susceptibles a la influencia demoníaca se hizo cada vez más prominente en el cine durante la década de 1970. Sin embargo, Maria J. Pérez Cuervo, escritora especializada en arqueología y creadora de la revista Hellebore, insiste en que estas historias también se contaban cuando Walton vivía en la década de 1930 y principios de la de 1940. “El vínculo entre las comunidades rurales, las creencias paganas y el sacrificio ritual estaba muy presente en el espíritu de la época cuando Walton fue asesinado, en gran parte debido a la popularidad de La rama dorada de Sir James Frazer, una inspiración directa tanto para The Wicker Man como para Robin Redbreast”, dice ella.

“Frazer había trazado una plantilla común para una serie de mitos y rituales de todo el mundo, y llegó a la conclusión de que formaban parte de una creencia generalizada en un dios-rey solar cuya matanza ritual aseguraba la fertilidad de la tierra y que renacería de nuevo. en la primavera para comenzar un nuevo ciclo. Su trabajo sugirió que los rituales aparentemente inofensivos realizados en rincones rurales remotos de Gran Bretaña eran en realidad supervivencias paganas. Esto resultó inspirador para muchos autores que trabajan en ficción de género y también tuvo un impacto en la forma en que se informó del asesinato de Walton y, por lo tanto, en cómo se recuerda el caso ahora”.

Es una evaluación con la que el profesor de criminología David Wilson está muy de acuerdo, haciendo referencia a la novela de 1934 de Dennis Wheatley The Devil Rides Out como otro ejemplo de una historia de terror que acechaba en el subconsciente público en el momento del asesinato. El sospechoso número uno de la muerte de Walton, Alfred Potter, era un granjero involucrado en una disputa financiera con Walton.

“Las soluciones más simples suelen ser las mejores y creo que el verdadero culpable [Potter] aludió a una serie de conspiraciones locales de brujería para dejar un rastro falso”, dice Wilson, quien también está dispuesto a hablar sobre el papel de los medios para influir en el caso. “Aquí estaba este remanso rural, por lo que, por supuesto, los medios iban a estar interesados en incitar a la brujería, los jinetes sin cabeza y el ocultismo”, explica.

“Debido a que los medios eran metropolitanos e ‘ilustrados’, jugaron con los clichés de la localidad. Toda la idea del mal acechando en estas pequeñas y aparentemente hermosas aldeas fue un tropo que existió mucho durante los años 40 e incluso más allá, y se podría decir que el Detective Fabian se perdió demasiado [en el ruido]. Ese es probablemente el factor más importante de por qué permaneció sin resolver”.

En el documental de la BBC mencionado anteriormente, The Power of the Witch, la propia sobrina de Walton describe lo que se informó en la prensa como brujería como algo “ridículo. Nada de esto era cierto”. Fundamentalmente, se sigue hablando del caso en 2022 por nuestra necesidad de conectarnos con historias macabras, según Wilson.

Concluye: “Ya sea Jack el Destripador o Bella en Wych Elm, los asesinatos sin resolver crean una intriga que evoluciona con cada nueva generación. El asesinato de Charles Warlton se informó como este misterio de Sherlock Holmes de la vida real; ese tipo de casos parecen durar para siempre”.

https://www.vice.com/en/article/3ab7nb/charles-walton-murder-victim?utm_source=digg

Antes de la tabla Ouija: el diario de William Rossetti da una idea de las sesiones victorianas

Antes de la tabla Ouija: el diario de William Rossetti da una idea de las sesiones victorianas

23 de diciembre de 2021

Autor Barrie Bullen

Profesor invitado, Kellogg College, Universidad de Oxford

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La muerte y la enfermedad no son ajenas a las calles de Gran Bretaña. A finales del siglo XIX, decenas de miles de personas habían contraído infecciones mortales, como el cólera, la viruela y la escarlatina, comenzando con la primera epidemia de cólera de 1832, cuando se empezaron a llevar registros detallados.

Ola tras ola de fiebre tifoidea también azotó a la población donde la causa, el diagnóstico y la cura eran igualmente inciertos, y la clase social no brindaba protección. En su novela Casa desolada, Charles Dickens registró muertes por “fiebre” en los barrios bajos de Londres. Pero la víctima de carne y hueso más prominente fue el propio esposo de la reina Victoria, el príncipe Alberto. Le diagnosticaron fiebre tifoidea y murió en diciembre de 1861.

Mientras tanto, una extraña forma de consuelo estaba al alcance de la mano. En 1848 en Rochester, Nueva York, dos hermanas afirmaron haber recibido mensajes del espíritu de un habitante de su casa muerto hace mucho tiempo, y su conversación con él encendió la imaginación de Estados Unidos. Pronto el “golpe de mesa” se extendió por el continente americano, nació el espiritismo moderno y, a principios de la década de 1850, cruzó el Atlántico. Las sesiones comenzaron a tener lugar en los salones y comedores de Francia, Alemania, Italia y Gran Bretaña. Toda la comunicación con los espíritus se hacía a través de letras del alfabeto, similar a las tablas ouija.

La moda de las sesiones espiritistas fue impulsada por aquellos que anhelaban comunicarse con sus seres queridos o amigos perdidos. El poeta prerrafaelita Dante Gabriel Rossetti, por ejemplo, comenzó a realizar sesiones espiritistas después de la muerte de su esposa, Elizabeth Siddal, en 1862. Muchas de ellas tuvieron lugar en su casa de Chelsea, a las que asistieron amigos y conocidos. El participante más habitual fue su hermano, William Michael Rossetti.

La búsqueda de los recuerdos perdidos de William Rossetti nos llevó a mí y a mis colegas Rosalind White y Lenore Beaky a la Colección Especial de la Biblioteca de la Universidad de la Columbia Británica, donde se guarda un pequeño cuaderno de William Rossetti (etiquetado como “Diario de Séance”). Hemos coeditado este meticuloso registro de 20 sesiones de espiritismo a las que William asistió entre 1865 y 1868, publicado por primera vez este año como un volumen titulado Pre-Raphaelites in the Spirit World – The Séance Diary of William Michael Rossetti.

Muchas de las sesiones incluyen conversaciones que él y su hermano tuvieron con Elizabeth Siddal, cuya presencia marca los tres años registrados. Muchos otros cuentan con amigos y parientes muertos. Según William, en una ocasión su tío, Gaetano Polidori, otrora médico de Lord Byron, confesó correctamente que se había suicidado. En otro, su padre italiano, Gabriele Rossetti, fue supuestamente citado y se dirigió a los hermanos en su italiano nativo.

Muchos de los espíritus que Rossetti dijo que surgieron de la oscuridad eran artistas, y a menudo respondían con precisión a las preguntas sobre cuándo, dónde y cómo habían ocurrido sus muertes. Algunas de las manifestaciones más notables involucran a figuras de las que aún no hay evidencia, cuyos relatos han sido confirmados recientemente a través de la investigación de archivo de los editores de este volumen. Y así, como muchas personas que sienten curiosidad por el espiritismo, seguimos desconcertados por la extraña precisión de algunos de los mensajes que provienen del mundo espiritual a través de estos diarios.

William Rossetti fue un funcionario diligente con un fuerte sentido de probidad y buen ojo para los detalles, y lo que nos dio en este pequeño cuaderno fue una visión incomparable del mundo de los espíritus victoriano.

Sesiones victorianas

Los Rossettis no fueron de ninguna manera los únicos victorianos comprometidos con la creencia en lo oculto. La poeta Elizabeth Barrett Browning, el reformador social Robert Owen, el biólogo evolutivo Alfred Russel Wallace y el novelista Arthur Conan Doyle eran solo algunos creyentes más apasionados del poder de las sesiones espiritistas. William Ewart Gladstone, Alfred Tennyson, John Ruskin y el pintor G. F. Watts eran miembros de la Society for Psychical Research, una insignia de creencia en la actividad espiritual, e incluso se rumoreaba que la reina Victoria recibió mensajes del príncipe Alberto a través de un adolescente psíquico llamado Robert James Lees.

Los médiums se convirtieron en celebridades. El más famoso, D. D. Home, llegó a Gran Bretaña desde Estados Unidos en 1855. En 1853, el novelista William Makepeace Thackeray lo conoció en Estados Unidos y, convencido de su autenticidad, utilizó las páginas de su diario, The Cornhill Magazine, para promover la carrera de Home. En Gran Bretaña, una de las médiums más famosas fue Mary Marshall, quien saltó a la fama a fines de la década de 1850 y presidió una serie de sesiones grabadas por William Rossetti.

Pero lidiar con los muertos creó tantos escépticos como fanáticos. El novelista George Eliot y su socio G. H. Lewis se dirigieron a la prensa para denunciar el espiritismo como una farsa. Mientras tanto, la revista Once A Week describió a la mencionada Mary Marshall como “pobre”, “vulgar”, pero enormemente eminente como la “médium lavandera”, describiendo “la abominable blasfemia y maldad” de sus sesiones.

La revista satírica Punch se apresuró a aprovechar el potencial cómico de la nueva moda. Aparecieron dibujos animados semanales que mostraban diálogos humorísticos con los muertos. Como esta tontería en la que Mr Punch:

¡Quería saber cuáles son los méritos que hacen que la Sra. Marshall se vea afectada por los ‘sperrits’!

Sin embargo, la guerra más constante contra el espiritismo, la libró la poderosa voz de Dickens. D. D. Home lo indignó. En 1860, denunció la autobiografía de Home como “odiosa”, escrita por un “rufián” y un “sinvergüenza” y estuvo de acuerdo con George Eliot en que Home era “un objeto de repugnancia moral”. En cuanto a Mary Marshall y su hija, dijo que poseían la “duplicidad y prestidigitación de … dos magos analfabetos” que juegan con “los sentimientos más santos y profundos de su audiencia”.

file-20211216-25-ebez7yPunch fue una revista satírica semanal publicada entre 1871 y 2002. Entre sus colaboradores más influyentes se encontraba Sir John Tenniel, mejor conocido por ilustrar los libros de Alicia en el país de las maravillas. Bodleian Library, Oxford, proporcionada por el autor

Mientras se desataba el debate sobre la autenticidad, las sesiones, tanto en público como en privado, se llevaban a cabo en todo el país. Algunas fueron demostraciones espectaculares de talento para el espectáculo que involucraron a grandes audiencias; algunas eran reuniones íntimas y devotas, mientras que otras tomaban la forma de entretenimiento después de la cena.

El papel social, antropológico y religioso del espiritismo en la cultura victoriana ha sido muy debatido, pero un factor importante llevó a la gente a la habitación oscura del medio: la necesidad de contactar a un ser querido fallecido. Este fue el motivo que subyace al deseo de Elizabeth Barrett Browning de comunicarse con sus hermanos, quienes murieron en 1840; en febrero, Samuel murió de fiebre en Jamaica, y poco después su hermano favorito, Edward, se ahogó en un accidente de navegación en Torquay en el mes de julio.

De hecho, el biólogo Alfred Russel Wallace, comenzó su propia carrera en el espiritismo después de la muerte de su hermano en 1845. Y la muerte del hijo de Conan Doyle, Kingsley, fortaleció la creencia de por vida del escritor de crímenes en lo oculto. La muerte también estaba detrás de las sesiones en el diario de William Rossetti, ya que muchas de ellas fueron impulsadas por el deseo de su hermano de llegar al espíritu de su esposa muerta.

Aunque hay muchos registros de experiencias espiritistas en el siglo XIX, lo que hace que el diario de William Rossetti sea tan valioso es su detalle. Cada momento de las 20 sesiones se registra meticulosamente, se anota cada participante y su reacción a los eventos, y la presencia de tantos artistas prominentes del movimiento prerrafaelita arroja cada una de sus creencias y prejuicios personales bajo una nueva luz.

El mundo espiritual

Las luces se atenúan. Las velas parpadean. William Michael Rossetti hace algunas preguntas sobre el espíritu de Elizabeth Siddal, la esposa de Dante Gabriel Rossetti. Sus preguntas involucran una imagen que acaba de enviar a un mecenas adinerado en Birkenhead llamado George Rae. Las preguntas son extrañas, las respuestas reportadas por el diario monosilábicas pero precisas.

William: ¿Consideraste la foto que Gabriel envió el otro día como una de las mejores?

Elizabeth: Sí.

William: ¿Sabes a quién se ha dirigido?

Elizabeth: Sí.

William: ¿Da la inicial del apellido?

Elizabeth: R [correcto para Rae]

William: ¿Sabes en qué habitación de la casa de Rae se encuentra ahora esa imagen?

Elizabeth: Sí.

William: ¿Comedor?

Elizabeth: No.

William: ¿Salón?

Elizabeth: Sí.

William: ¿Cuántos en toda la casa?

En este punto, se produce una pausa de unos 15 minutos, dentro de la cual no se reportan respuestas.

William: ¿Durante esa pausa, estuviste ausente mirando dentro de la casa de Rae?

Elizabeth: Sí.

William: ¿Puedes darme alguna idea del proceso por el cual pasas de un lugar a otro?

Elizabeth: No.

La fascinación de Dante Gabriel Rossetti por lo oculto se remonta a sus primeras experiencias de la poesía de Dante Alighieri en la obra académica de su padre Gabriele. En el curso de su trabajo, Gabriele invocó con frecuencia la autoridad del místico sueco Emmanuel Swedenborg quien, alrededor de 1744, comenzó a tener experiencias visionarias del más allá. Se había convertido en un “vidente”, dijo, por mandato de Dios de explicar las correspondencias entre la vida en la tierra y la vida en el cielo.

file-20211209-133881-94834wLos cuatro hermanos Rossetti, dos hermanas y dos hermanos, se hicieron famosos en las artes durante la era del romanticismo. Wikimedia Commons

Afirmó no solo comunicarse con ángeles y demonios, sino que habló de cómo había sido admitido en el mundo espiritual y cómo había regresado a la esfera terrestre para contar la historia. En consecuencia, los poemas y las imágenes de Rossetti están llenos de experiencias espirituales; con historias de fantasmas y sucesos extraños. A fines de la década de 1850 comenzó a participar en sesiones espiritistas, pero fue la muerte de su esposa, Elizabeth Siddal, lo que le dio a su participación una nueva urgencia.

Antes de su muerte, Siddal había estado sufriendo de depresión posparto causada por un nacimiento muerto. Llevada a la desesperación por la infidelidad a largo plazo de Dante Gabriel Rossetti y su negligencia, tomó una sobredosis de láudano. Dante Gabriel Rossetti estaba consumido por la culpa y lleno de remordimiento y, como una especie de compensación, enterró todo el manuscrito de sus poemas inéditos en su ataúd. Pero tan pronto como la colocaron en la tierra, él comenzó a tener visiones nocturnas de ella en su dormitorio. En ese momento decidió intentar buscarla en el más allá.

En octubre de 1862, abandonando la casa que habían compartido, se instaló junto al río Támesis, donde comenzó a realizar sesiones de espiritismo con su nuevo amigo, el pintor estadounidense James McNeill Whistler. Muchos años después, Whistler habló de las “cosas extrañas que sucedieron cuando fue a las sesiones espiritistas en la casa de Rossetti” ya que, según la hija de William Michael, Dante Gabriel Rossetti estaba “ansioso por recibir algún mensaje” de Elizabeth.

Diario de la sesión espiritista de William Rossetti

Cuando William Rossetti comenzó su diario de sesiones espiritistas en 1865, ya era un firme creyente en las comunicaciones espiritistas. Algunas de las sesiones que grabó fueron auspiciadas por médiums aficionados.

Las más ricas y dinámicas tuvieron lugar bajo la mediumnidad de dos profesionales, Mary Marshall y Elizabeth Guppy, y la primera que grabó tuvo lugar en la casa de Marshall. William Rossetti estuvo acompañado por su amigo artista, William Bell Scott. Los dos hombres, que estaban seguros de que los Marshall no los conocían personalmente, querían ponerse en contacto con el hermano recientemente fallecido de la amante de Scott, Spencer Boyd.

La información que surgió de esta sesión fue sorprendente. Se informó que el espíritu de Spencer Boyd fue convocado y declaró, correctamente, que había muerto en la casa de Scott, proporcionando la dirección junto con la fecha en que había fallecido. También se informa que le dijo correctamente al grupo que había oído hablar de William Scott en persona, pero que nunca conoció.

Sin embargo, lo más sorprendente fue una comunicación con personas de las que no hay evidencia de que los presentes tuvieran conocimiento, pero cuyos relatos han sido posteriormente confirmados por nuestra propia investigación de archivos. En febrero de 1866, por ejemplo, se informó que un jefe maorí de Nueva Zelanda que se hacía llamar “Hemi” apareció de la oscuridad. Las fuentes muestran que afirmó haber conocido a William Rossetti tres años antes en Newcastle, cuando el jefe estaba de gira por Gran Bretaña exhibiendo bailes maoríes.

La información recopilada de historiadores en Nueva Zelanda, y nuestra propia investigación en los archivos del periódico local, Newcastle Chronicle, confirmó que en la semana que comenzó el 14 de septiembre de 1863, un grupo de “jefes maoríes” efectivamente se había presentado al público en Newcastle. Ese mismo día, Dante Gabriel Rossetti escribió una carta a un amigo diciéndole, de pasada, que su hermano estaba a punto de irse de visita a Newcastle.

En otras ocasiones se habrían materializado lo que se denominó “aports”. Se describió el agua de colonia y el agua como una lluvia de la nada, se arrojaron libros de las estanterías y, en un incidente, la médium preguntó a los participantes si les gustaría recibir flores. En respuesta, se pidieron rosas, helechos y junquillos y, para su asombro, parecen haber caído de la oscuridad a la mesa frente a ellos o sobre sus regazos. Dante Gabriel Rossetti invitó a Jane Morris, la esposa de William Morris, a dos de estas sesiones, donde afirmó haber visto luces inesperadas y corrientes de aire frío que pasaban por sus manos.

Las sesiones de espiritismo más conmovedoras y dramáticas, sin embargo, son aquellas que presentan el espíritu de Elizabeth Siddal. En la segunda sesión de espiritismo grabada por William Rossetti, su hermano le habló con una clara referencia al pasado. “Solías darme respuestas claras [y] significativas”, dijo, “pero últimamente es al revés: ¿puedes decirme por qué?” Escribe que ella no tuvo respuesta. En una sesión posterior, el espíritu supuestamente confesó que conocía a William Bell Scott y pensó que William Rossetti había sido un hermano muy afectuoso de Dante Gabriel Rossetti. Más tarde, en la casa de Thomas Keightley, historiador y folclorista, el diario la describe diciendo a los participantes que conocía a William Morris y les dijo correctamente su dirección en Londres.

El interrogatorio cruzado más intenso del espíritu de Elizabeth tuvo lugar en la última sesión a las 2 am el viernes 14 de agosto de 1868. En este, se le preguntó al espíritu sobre el padre de los Rossetti, Gabriele en el más allá, sobre la naturaleza de Cristo y sobre la naturaleza de las manifestaciones que habían presenciado recientemente en otra sesión. Se describe que el intercambio más conmovedor ocurrió entre Dante Gabriel y Elizabeth.

Gabriel: ¿Eres mi esposa?

Elizabeth: Sí

Gabriel: ¿Estás feliz ahora?

Elizabeth: Sí.

Gabriel: ¿Más feliz que en la tierra?

Elizabeth: Sí.

Gabriel: Si me uniera a ti ahora, ¿sería feliz?

Elizabeth: Sí.

Gabriel: ¿Debería verte ahora?

Elizabeth: No

Gabriel: ¿Muy pronto?

Elizabeth: No

file-20211209-141979-4w3jdeAquí se registra en el diario de William el intercambio entre Dante Gabriel Rossetti y Elizabeth. Proporcionado por el autor (sin reutilización)

“Imágenes de bogies”

Aunque no suelen estar vinculados, durante este período, tanto Dante Gabriel Rossetti como Whistler crearon imágenes con un significado oculto. El dibujo de Dante Gabriel Cómo se conocieron a sí mismos (1860-64) es un doble fantasmal en un bosque denso. Se completó en su primera versión durante su luna de miel en 1860, y se reformuló como una versión en color en 1864. Dante Gabriel Rossetti lo llamó su “imagen de bogie”.

William Rossetti dijo al respecto: “Encontrarse con el espectro de uno es presagio de muerte, e imaginar que Elizabeth se encuentra con su espectro bien podría haberle sorprendido a su novio como algo asombroso en un alto grado. En menos de dos años lo extraño se cumplió lamentablemente”. Luego, en 1863, tanto Whistler como Rossetti se embarcaron en pinturas con vínculos con otras experiencias espiritistas.

Whistler’s Symphony in White No. 2: The Little White Girl (1864) tiene un escenario contemporáneo y, como el dibujo de Dante Cómo se conocieron, también es una obra doppelganger: en ella, Jo Hiffernan, la amante de Whistler y su imagen reflejada miran hacia abajo hacia una caja japonesa lacada que Whistler empleaba en sesiones espiritistas. Adjunto al marco estaban las líneas de Swinburne:

¿Eres tú el fantasma, hermana mía,

hermana blanca allí,

soy yo el fantasma, quién sabe?

Beata Beatrix (1864-79), de Dante Gabriel Rossetti, se inició aproximadamente al mismo tiempo. Su título original era “Beatrice in a Death Trance”, una imagen dantesca que vinculaba la muerte de Beatrice Portinari, la mujer que se cree que fue la musa de la Vita Nuova de Dante, junto al Arno con la muerte de Elizabeth Siddal junto al Támesis. La pintura se basó en un retrato inacabado de Isabel y representa el momento de su paso de la vida a la muerte. La imagen llegó a la atención de los destacados espiritistas William y Georgina Cowper-Temple.

William Cowper-Temple fue presidente de la Junta de Comercio, y él y Georgina presidieron sesiones de espiritismo en la casa de su familia con los médiums más famosos de la época. En septiembre de 1865 comenzaron a interesarse por la obra de Dante Rossetti. Con frecuencia visitaban su estudio donde estaba trabajando en la pintura y se ofrecían a comprarla como una auténtica obra espiritista. Debajo de esta imagen y en el mismo estudio, Rossetti intentaba evocar el espíritu de Elizabeth Siddal.

file-20211209-21-x39n77Cómo se conocieron, Dante Gabriel Rossetti (1864) Wikimedia Commons

Los hermanos Rossetti han sido conocidos durante mucho tiempo por su contribución a la escritura y la pintura en el siglo XIX, pero el registro de sus sesiones los conecta con la preocupación generalizada victoriana por el ocultismo.

La enorme tasa de mortalidad en la Gran Bretaña victoriana alentó a un gran número de personas a buscar el apoyo de los médiums. Del mismo modo, alrededor de 1918, la carnicería de la Primera Guerra Mundial y las olas de la gripe española crearon un nuevo interés por el espiritismo. Quizás en este contexto, no es sorprendente que la pandemia de COVID-19 esté impulsando un renacimiento de la tabla ouija.

Aunque el espiritismo todavía está rodeado de un aire de sospecha y misterio, el diario de William Rossetti muestra que creer que uno ha hecho contacto con el otro mundo suele ser una fuente de consuelo y tranquilidad. Para algunos, el espiritismo era tan valioso como la ficción: un lugar al que acudir cuando se necesitaba alejarse de una realidad demasiado dura.

https://theconversation.com/before-the-ouija-board-william-rossettis-diary-gives-an-insight-into-victorian-seances-154297

Dictado de los muertos: infracción espiritista de los derechos de autor

Dictado de los muertos: infracción espiritista de los derechos de autor

11 de diciembre de 2021

EsoterX0

“Nunca llegamos a ser real y genuinamente nuestro yo completo y honesto hasta que estamos muertos, y no hasta que hayamos muerto años y años. La gente debería empezar muerta y luego sería honesta mucho antes”- Mark Twain

ouijaNo tome el dictado por personas muertas.

En estos días, cualquier abogado de planificación patrimonial que se precie le dirá que preste atención a los derechos de propiedad intelectual. “Planificación patrimonial” es, por supuesto, nuestro término cortés para “quién se queda con las cosas del muerto”. Los activos físicos como el efectivo y los bienes raíces son relativamente fáciles de manejar. Cuando se trata de ingresos futuros generados por los llamados “productos de la mente”, las cosas se ponen un poco más turbias, pero un buen abogado puede solucionarlo por usted. Durante su vida, inventó una mejor trampa para ratones y patentó la idea. Por supuesto, probablemente estés sufriendo en el viejo inframundo, atormentado por los fantasmas de los roedores sacrificados, pero la gente que dejaste puede que sigan enviando alimañas al más allá en función de tu brillante solución final a los problemas de roedores. El truco aquí es que lo inventaste mientras estabas vivo. ¿Qué pasa con la propiedad intelectual creada después de que mueras?

Si no cree que esto haya sido un problema, busque a Samuel Clemens. Él te dará un oído. O lo haría si no estuviera más muerto que una caballa. Y si lo desentierras y resulta que se pone hablador, probablemente tengas problemas más grandes e inmediatos, como cómo eliminar de manera eficiente a los hambrientos muertos vivientes, por ingeniosos y encantadores que sean. El escritor estadounidense Samuel Clemens (Mark Twain) es célebre como uno de los más grandes humoristas que Estados Unidos ha producido y reconocido universalmente como un gigante literario. Murió en 1910. Esto presentó un problema, cuando apareció un libro en 1917 llamado “La llegada de Jap Herron” que supuestamente fue escrito por su espíritu. A partir de 1915, Emily Grant Hutchings y Lola V. Hays informaron que estaban transcribiendo esta nueva novela de Mark Twain a través de la tabla Ouija (también afirmaron estar transcribiendo una segunda novela póstuma de Twain llamada “Brent Roberts”).

Esto parece un poco por encima y más allá, literal y sobrenaturalmente, de un agente literario, pero oye, tienes que ganar ese 10 por ciento por las buenas o por las malas. Emily Grant Hutchings (antes Emily Rosalie Schmidt) nació en Hannibal, Missouri en 1870. A pesar de que más tarde profesó que no conocía personalmente a Mark Twain, es probable que lo conociera por primera vez en St. Louis en un almuerzo de 1902 en su honor. en el Museo de Bellas Artes, donde recibió un título honorífico (en broma concebido solo para él) de “Master Doctor of Arts”. Hay algunas cartas entre Hutchings y Twain que se han conservado, por lo que parecen haber tenido correspondencia menor, aunque generalmente son breves y discuten los caprichos del proceso de escritura. La Sra. Hutchings tuvo una carrera de escritora bastante productiva, pasó 12 años como escritora para el St. Louis Sunday Globe-Democrat, además de publicar artículos en Current Literature, Cosmopolitan, Country Life, Current Magazine, The Open Court, Philistine y Atlantic Monthly. Escribió una novela publicada titulada “Chriskios-Divine Healer”.

Hutchings se graduó de la escuela secundaria a los 17 y asistió a una famosa escuela para niñas en Altenburg, Alemania, regresó a Estados Unidos y se inscribió en la Universidad Estatal de Columbia, Missouri. Como escribir tradicionalmente no paga muy bien, también enseñó latín, griego y alemán en Hannibal High School, y se casó con Charles Edwin Hutchings, secretario de la Junta de Comisionados de Tower Grove Park en 1897.

La colaboradora de Hutchings en Jap Herron (aparte del fallecido Twain), Lola V. Hays era una médium psíquica, ejerciendo su oficio espiritualista en St. Louis, pero hay decididamente menos información biográfica sobre ella que de Hutchings. Sabemos que realmente le gustaba las tablas Ouija.

Hutchings previamente se habían aventurado en el mundo de los espíritus literaria, haciendo equipo con otro médium St. Louis, Pearl Lenore Pollard en 1913. Los dos trabajaron en la canalización (también a través de la Ouija) un espíritu del siglo 17 que se identificó como “Patience Worth”. La no muerta Worth dictó varias novelas, algo de poesía y prosa breve, la mayoría de las cuales fueron razonablemente bien recibidas, aunque con escepticismo. Por supuesto, los investigadores en los últimos años no han logrado identificar que una persona llamada Patience Worth hubiera muerto, o alguna vez existió en un estado corporal en absoluto, y ella evidenciado una notable conciencia de las normas victorianas por una mujer muerta del siglo 17.

Cuando Hutchings se enganchó con Lola Hays, al principio parecieron hacer contacto con Patience Worth una vez más, pero Mark Twain rápidamente se involucró en las comunicaciones para dictar dos volúmenes de ficción, Jap Herron y Brent Roberts. El psicólogo e investigador psíquico estadounidense James Hyslop (una figura importante de la Sociedad para la Investigación Psíquica) se encargó de investigar y comentó: “Habría poca diferencia de opinión sobre la ausencia del humor característico de Mark Twain en estos dos volúmenes. La Sra. Hays había leído un poco de Mark Twain, y la Sra. Hutchings nada hasta que el trabajo estuvo parcialmente terminado” (Hyslop, 1919, p399). Parece que Hyslop le tomó la palabra a Hutchings de que no había preparado ningún Twain antes de las comunicaciones espirituales, pero eso era evidentemente falso.

Hyslop siguió tratando de obtener alguna verificación independiente del contacto entre Hutchings, Hays y Twain; como cualquier buen investigador, se encontró con otra médium (la Sra. Chenoweth). “Así que le dije a Mark Twain que quería que transmitiera un mensaje a través de las dos mujeres. Estuvo de acuerdo en intentarlo y le di la frase: ‘Hyslop es una cabeza de repollo’. Su respuesta inmediata fue: ‘No esperas que sea tan directo como eso, ¿verdad? Ese mensaje no muestra consideración por las coles’” (Hyslop, 1919, p404). Ahora, eso por supuesto suena un poco más a Twain, pero el mensaje nunca fue entregado por Hutchings y Hays.

¿De qué se trataba realmente Jap Herron? Una de las reseñas menos generosas decía algo así como: “Jap Herron, es una triste historia de un pseudo-pilluelo Sawyerish tan irritantemente bien comportado que un auténtico héroe de Twain lo habría enviado a casa llorando con los ojos ennegrecidos”. Esta opinión no era universal en el momento de su publicación, ya que algunos críticos pensaron que sí detectaron algunas similitudes estilísticas con los escritos de Twain. La mayoría de la gente estuvo de acuerdo en que, si de hecho fue escrito por Twain, estaba claro que la muerte constituía una grave caída en la mentalidad y el estilo literario.

Después de que Jap Herron fuera lanzado al mercado masivo por el editor Mitchell Kennerley, la revisión del New York Times (9 de septiembre de 1917) fue bastante poco caritativa, pero no obstante atrajo algunas atenciones, diciendo: “La historia en sí, una larga novela, se proyecta en una ciudad de Missouri y cuenta cómo un muchacho nacido en la pobreza y la vagancia, con la ayuda de un hombre y una mujer de alma fina y alta mentalidad, se convirtió en una virilidad noble y útil y ayudó a regenerar su ciudad. Es evidente un conocimiento bastante sorprendente de las condiciones de vida y las peculiaridades del carácter en una ciudad de Missouri, el dialecto es verdadero y la imagen tiene, en general, muchas características que resultarán familiares a quienes conocen a su ‘Tom Sawyer’. y ‘Huckleberry Finn’. Un periódico rural ocupa un lugar importante en la historia, y hay constantes pruebas de familiaridad con la vida y obra del editor de dicha hoja. El humor impresiona como un débil intento de imitación y, aunque de vez en cuando hay un fuerte toque seguro de patetismo o una revelación rápida y verdadera de la naturaleza humana, el ‘sollozo’ que rezuma a través de muchas de las escenas y las emociones exageradas son demasiado para la credulidad. Si esto es lo mejor que ‘Mark Twain’ puede hacer cruzando la barrera, el ejército de admiradores que sus obras le han ganado esperan que en el futuro respete ese límite”.

El hecho de que el Jap Herron fuera publicado por Mitchell Kennerley resultó ser extremadamente problemático, ya que Harper and Brothers Publishers poseía el derecho exclusivo a la publicación de las historias de Mark Twain. En febrero de 1918, la señora Ossip Gabrilowitsch de Bryn Mawr (antes Clara Clemens, hija de Twain) le pidió a su abogado, Charles P. Lark de Nueva York, que impidiera la publicación de la obra mediante una orden judicial y exigió que las copias ya publicadas fueran destruidas. Y así tenemos el caso de la demanda de Harper and Brothers contra Mitchell Kennerley, no solo por violaciones de los derechos de autor, sino también argumentando que Jap Herron era de tan mala calidad que mancillaría la marca Twain, además de señalar que Twain nunca creyó en la vida después de la muerte.

La demanda nunca llegó a juicio. A Hutchings y Kennerley no les gustaron sus oportunidades, y acordaron sacar todas las copias de Jap Herron de los estantes, lo que decepcionó a algunas personas que querían ver si Samuel Clemens sería llamado a testificar a través de la tabla Ouija. Como resultado, las copias en papel reales de la novela son bastante raras (aunque ahora están fuera de los derechos de autor, por lo que una copia digital es bastante fácil de encontrar). En cuanto a la novela “Brent Roberts”, parece que nunca ha visto la luz. La moraleja de la historia es que la autoría póstuma es un campo de minas legal, y si te encuentras sin una fuente de ingresos en la otra vida, probablemente sea una mala apuesta, incluso para un escritor famoso, y uno debería buscar algo más lucrativo. Como dijo el propio Mark Twain, “Compre tierra, ya no la fabricarán”.

Referencias

Hyslop, James. “Mark Twain Returns?” The Unpopular (Unpartizan) Review v12. New York: Holt, July-Dec. 1919

Hyslop, James. “Cross Reference Experiments for Mark Twain”. American Society for Psychical Research. Proceedings of the American Society for Psychical Research v14. Boston, Mass.: H.B. Turner, 1920.

https://esoterx.com/2021/12/11/dictation-from-the-dead-spiritualist-copyright-infringement/

El Salem Witch Board Museum es un tributo histórico al estudio de la Ouija

El Salem Witch Board Museum es un tributo histórico al estudio de la Ouija

17 de octubre de 2021

Por Riana Buchman

JUEOPN4MQ5JL2C3I3LPOVNZOTYJohn Kozik (derecha), propietario del Witch Board Museum de Salem, lleva a un visitante a través de algunos de los cientos de tableros Ouija y artículos relacionados que se exhiben. JOSH REYNOLDS PARA THE BOSTON GLOBE

Desde hablar con seres queridos fallecidos hasta conjurar espíritus, muchas personas tienen historias sobre el tablero Ouija. John Kozik probablemente los haya escuchado a todos.

Kozik es dueño del Salem Witch Board Museum en Essex Street en Salem, un testimonio de su búsqueda de 15 años coleccionando ouija. El museo de dos años alberga un tercio de la colección personal de tableros parlantes de Kozik, alrededor de 100 en un momento dado, una obsesión que comenzó con su abuela. En total, la colección del museo asciende a entre 300 y 500 tableros.

Kozik dijo que su abuela usaba su tabla sola, una hazaña que algunos considerarían mala suerte, según las supersticiones de Ouija. Aunque a un joven Kozik nunca se le permitió estar en la misma habitación que ella cuando lo usó, trató de espiar desde un escalón superior o a través de su ventana con la esperanza de vislumbrar qué letras y números atravesaban sus dedos.

“Realmente me atrajeron las tablas de la década de 1940, específicamente, a través de los diferentes motivos y obras de arte que estaban en ellas”, dijo Kozik en una entrevista telefónica. “Empecé comprando una tabla para hacer compañía a la tabla de mi abuela. Pero a medida que fui aprendiendo sobre los foros parlantes, se convirtió en una obsesión”.

Kozik busca por todas partes adiciones a su colección de tablas Ouija y ha construido una gran red de fanáticos y amigos que lo ayudarán a guiarlo hacia su próximo hallazgo. Por lo general, encuentra tablas en las ventas de bienes raíces, ventas de garaje o mercados de pulgas. Ya sea conversando en la tintorería local, tienda de conveniencia o incluso en todo el mundo, Kozik dijo que “no deja piedra sin remover”.

El Salem Witch Board Museum es una especie de bar clandestino, y los clientes deben ingresar a través de la tienda de regalos, Remember Salem, para acceder a él. En el interior, el museo de 500 pies cuadrados está ordenado cronológicamente, detallando la historia de los foros parlantes desde el movimiento espiritualista en el siglo XIX hasta las referencias de la cultura pop actual en una visita autoguiada. Algunas tablas cuelgan de las paredes, pero otras, junto con las planchas, están envueltas en pantallas transparentes. Y en su propio lugar especial está el tablero original de la abuela de Kozik, el que lo inició todo.

A pesar de su interés, Kozik nunca ha usado una tabla. En cierto modo, dice Kozik, nunca podrá igualar el dominio de su abuela.

“No creo que vaya a tener la misma conexión que ella tenía con la tabla, así que realmente no presiono por eso”, dijo.

Las historias que escucha de los clientes son más que suficientes para mantenerlo satisfecho. Como tesorero de la Sociedad Histórica del Talking Board, Kozik ha recibido numerosas donaciones de tableros Ouija. En una historia memorable, Kozik recibió una Ouija envuelta en un sudario negro con una pequeña Biblia negra adjunta, una advertencia garabateada en el paquete mientras la sal se filtraba. (La sal se usa para neutralizar el tablero, explicó Kozik). El dueño anterior afirmó que el tablero causó arrebatos violentos y anormales en un miembro de la familia.

JES6FDYPIBHYSHG7ZQLUAUS7JIJohn Kozik, propietario del Witch Board Museum de Salem, que exhibe cientos de tableros Ouija y lleva a los clientes a través de la historia del tablero. JOSH REYNOLDS PARA THE BOSTON GLOBE

Kozik cree que cada tablero de conversación funciona de manera diferente para todos, según las creencias y los rituales de cada uno. Los buenos (o malos) resultados de una persona con un tablero parlante no afectan la experiencia de otra persona con ese mismo tablero, explicó. Pero sí cree que su museo tiene algo para todos y está más que dispuesto a compartir la historia y las diversas historias de los foros parlantes, que, en su forma actual, tiene sus raíces en el siglo XIX.

“Hay tantos niveles y capas en la historia [de la tabla Ouija]”, dijo. “Independientemente de si les tienes miedo o no crees que estarías interesado en ellos, creo que podrías encontrar algo con lo que conectarte”.

https://www.bostonglobe.com/2021/10/17/lifestyle/salem-witch-board-museum-is-historical-tribute-study-ouija/