De la evidencia del abuso al abuso de la evidencia

De la evidencia del abuso al abuso de la evidencia

Roger Sandell

Magonia 38, enero 1991.

Hace unos meses, la Sociedad Nacional para la Prevención de la Crueldad contra los Niños (NSPCC, por sus siglas en inglés) respaldó las historias de abuso satánico en una conferencia de prensa muy publicitada en la prensa nacional (una posición desde la cual parece estar intentando retroceder). Dichas afirmaciones se destacaron en un lugar prominente en una conferencia nacional sobre abuso infantil que se realizó este verano, a la que asistieron policías, psiquiatras y trabajadores sociales.

Varios niños han sido tomados en consideración en un caso en Rochdale que, según los padres, involucra falsas acusaciones de satanismo. Lo más sorprendente de todo es que Beatrix Campbell, una reconocida periodista feminista y radical, respaldó tales afirmaciones en un documental televisivo y en artículos publicados en New Statesman y la publicación del Partido Comunista Marxism Today. Para examinar lo que está sucediendo, es mejor responder las preguntas que surgen de una en una.

En primer lugar: ¿hay satanistas? El estereotipo que se presenta, de grupos en sociedades altamente civilizadas que secuestran y asesinan a niños como parte de ritos siniestros, es un arquetipo muy antiguo. Ya en la Roma del primer siglo, se dijo que los conspiradores catelinos sellaban sus planes con un juramento sobre el cuerpo de un niño asesinado. Desde entonces, se han contado historias similares sobre los cristianos primitivos, los herejes medievales, los Caballeros Templarios y las víctimas de la manía de brujas. Tales acusaciones contra los judíos ocurren repetidamente en la historia medieval y, aparte de su renacimiento en la Alemania nazi, también fueron prominentes en los pogromos rusos de 1905 (en este contexto, es sorprendente que el surgimiento de historias de abusos rituales en Gran Bretaña haya coincidido con el resurgimiento de tales afirmaciones en literatura producida por los neonazis británicos)[1].

Sin embargo, los judíos, los templarios, etc. ciertamente no eran imaginarios a pesar de las historias inventadas que se contaban sobre ellos. Con satanistas y brujas la posición es más compleja. El resurgimiento de la brujería en el siglo XX se remonta a los escritos de la Dra. Margaret Murray, quien argumentó que las víctimas de los juicios de brujas eran practicantes del paganismo tradicional, que sobrevivieron como una religión muy popular hasta al menos el siglo XVII. Aunque este punto de vista ha encontrado pocos favores entre los historiadores serios, ha ejercido una gran influencia sobre los relatos populares y las historias sobre brujas. Con toda probabilidad inspiró los escritos de Gerald B. Gardiner, quien en los años 1940 y 50 afirmó ser el sumo sacerdote de un aquelarre superviviente, de cuyos rituales dio descripciones vigiladas en su libro Witchcraft Today[2].

El trabajo de Gardiner parece haber inspirado toda la proliferación de grupos modernos de brujas, con una variedad de características diferentes. A juzgar por algunos elementos de los rituales (presumiblemente hechos a sí mismos) que describe, Gardiner parece haber sido un sado-masoquista flagelante para quien la brujería era un elemento del teatro sexual. Otros grupos de brujas simplemente han servido para conferir algún elemento histórico a las vagas creencias panteístas; mientras que, desde la década de 1960, otras se han basado explícitamente en la idea de la brujería como religión femenina que rinde culto a una diosa madre y preserva la memoria de las mujeres víctimas de la inquisición masculina de los siglos XVI y XVII, una idea que hace que la feminista Beatrix Campbell se involucre. En la promoción del miedo a la brujería altamente irónico.

Si bien los términos brujería y satanismo en general se han usado indistintamente en controversias recientes, el registro sobre el satanismo es algo más confuso. Muchos aspectos del ocultismo moderno deben gran parte de sus orígenes al renacimiento oculto en la Francia de finales del siglo XIX. En particular a los espectaculares engaños de Leo Taxil, el autor de obras como Satan in the Nineteenth Century. Taxil atrajo grandes cantidades de publicidad en París en la década de 1890 con sus pretensiones de ser masón renegado, revelando los verdaderos secretos de cómo los masones adoraban a Satanás, quien a su vez se manifestó en las reuniones de la Logia.

El clero y la derecha política tomaron a Taxil lo suficientemente en serio como para comprar sus libros y asistir a sus reuniones en grandes cantidades, y para suscribir dinero para que él rescatara a «Helen Vaughan«, una mujer que, según él, estaba bajo amenaza de sacrificio humano por parte de los masones satánicos. Se sintieron gravemente avergonzados cuando Taxil confesó sus engaños, que coinciden estrechamente con algunas de las afirmaciones más recientes contra el satanismo[3]. (Una figura reciente que recuerda mucho a Leo Taxil es el estafador de confianza Denley Mainwaring-Knight, quien hace unos años fue enviado a prisión por haber defraudado a muchos clérigos y adeptos de la iglesia con grandes sumas de dinero al afirmar que lo necesitaba por su cruzada para exponer un anillo satánico liderado por Lord Whitelaw.)

taxilTaxil atrajo grandes cantidades de publicidad en París en la década de 1890 con sus afirmaciones de ser masón renegado, revelando los verdaderos secretos de cómo los masones adoraban a Satanás, quien a su vez se manifestó en las reuniones de la Logia.

No está claro si Taxil fue responsable de la moda entre la derecha clerical del período para creer que sus enemigos fueron inspirados directamente por Satanás o si jugó con creencias ya existentes, pero tales creencias no se limitaron a Francia. En la Rusia zarista, la notoria falsificación antisemita Los Protocolos de Sión apareció por primera vez como un apéndice a una obra sobre la venida del Anticristo por Sergei Nilius, un místico religioso. Las bandas antisemitas de los Cien Negros Rusos de 1905 tomaron a San Miguel matando al dragón del Libro de las Revelaciones como su emblema, un dispositivo que luego fue copiado por la Guardia de hierro fascista rumana.

Una parte importante para trasladar el satanismo de un medio tan oscuro a la conciencia pública ha sido, sin duda, las novelas de Dennis Wheatley, cuyas ficciones claramente le deben algo al mundo del antisemitismo clerical de la derecha francesa. Su heroico luchador contra el satanismo es el duque de Richelieu, un aristócrata francés, y sus enemigos satánicos son figuras cuasi políticas dedicadas a fomentar la revolución. Michael Goss ha señalado que una novela de Dennis Wheatley, The Haunting of Toby Jugg, que trata de un joven que gradualmente se da cuenta de que las extrañas fiestas de disfraces de sus padres adoptivos son rituales de brujería, se parece mucho a los cuentos de abuso satánico.

Una vez que se ha establecido un estereotipo, hay quienes buscan vivirlo como un medio de lucro o auto-publicidad. En el caso del satanismo, el pionero de esto fue Aleister Crowley, quien compensó la infancia que pasó en una casa de los Hermanos Plymouth embrujada con el Anticristo, al pasar gran parte de su vida emocionando a la prensa popular con toques de orgías, sacrificios humanos y misas negras. La misa negra, aunque central para muchas imágenes populares de brujería, jugó un pequeño papel en los juicios por brujería de los siglos XVI y XVII, y parece deberse a los cuentos del Club del Fuego Infernal del siglo XVIII y grupos similares. No surgió en su estereotipo actual hasta que el miedo antisatánico francés del siglo XIX, y su predominio actual como un estereotipo de brujería parece deberse una vez más a Dennis Wheatley, y al libro de 1950 The Satanic Mass de T. F. Rhodes, una obra llena de desinformación[4].

El imitador reciente más prominente de Crowley ha sido Anton Sandor LaVey, un auto publicista californiano (por supuesto) que fundó la Iglesia de Satanás en los años sesenta. Desde entonces, ha aparecido frecuentemente en la prensa para actividades como exigir que el gobierno de los Estados Unidos designe capellanes satanistas para sus seguidores en las fuerzas armadas. Muchos libros modernos anti-satanistas contienen relatos espeluznantes de las actividades de LaVey. Además, el satanismo parece ser un tema popular para la pornografía. El libro de Antony Summers y Steve Dorrell sobre el caso Profumo se refiere a orgías con un tema satanista que tiene lugar en Londres a principios de los años sesenta[5].

Hasta aquí los orígenes de las brujas y satanistas modernos. ¿Están abusando de los niños? No hay nada inherentemente improbable en la idea, ya que la explotación sexual de los discípulos es un tema recurrente en las variedades de religión más cultistas y orientadas hacia los líderes. Entre los muchos ejemplos de esto se encuentran las carreras de Ronald Hubbard y Bhagwan Sri, los recientes escándalos sexuales en torno a los evangelistas estadounidenses y el abuso sexual infantil practicado en el Hogar de Kincora Boys en Irlanda del Norte.

The Independent on Sunday, un periódico que en los últimos meses ha mostrado una buena disposición para examinar las denuncias de abuso satánico de manera seria y crítica, descubrió que en la última década se ha declarado culpable a unos seis satanistas autoproclamados. Tribunales británicos de delitos sexuales contra niños, una cifra que debe establecerse contra los treinta o más clérigos cristianos declarados culpables de delitos similares en el mismo período. Sin embargo, los hechos en los casos guardan poca relación con lo que los cruzados anti-satanistas alegan, ya que la realidad de los encantos y maldiciones de las aldeas guardaba relación con los relatos de los juicios de brujas. Los casos en cuestión se referían a individuos solteros y las formas tomadas por el abuso diferían poco de lo que comúnmente se informa en otros casos de abuso sexual infantil.

En contraste, la idea del abuso ritual, como lo ponen en evidencia sus defensores, implica ceremonias masivas con rituales elaborados en los que los bebés y otros niños son sacrificados habitualmente. Aparentemente, esto está presente en un grado que impregna a toda la sociedad. Según Gordon Thomas, el autor del libro reciente ampliamente disponible Enslaved, hay 100,000 satanistas en Gran Bretaña que incluyen oficiales de policía de alto rango y miembros del Ejército de Salvación. En los seminarios de Estados Unidos, se ha afirmado que 50,000 sacrificios humanos tienen lugar cada año en los EE. UU., el doble de las cifras del FBI para asesinatos de todo tipo.

¿Qué evidencia se produce en apoyo de estas afirmaciones? En los seminarios, los expertos afirman tener informantes anónimos que cuentan historias que tienen un parecido sospechoso con historias apócrifas de larga data. El comunicado de prensa de NSPCC incluía una afirmación anónima de un sacrificio en el cual un bebé muerto fue cocinado en un microondas, una afirmación que claramente se deriva de un rumor de los Estados Unidos sobre una niñera que pone a un bebé en un microondas mientras está bajo la influencia del LSD.

El caso de Nottingham, que fue el tema del programa Dispatches de Beatrix Cambell, proporciona muchos más detalles para respaldar tales afirmaciones de lo que generalmente se da, pero simplemente logró subrayar los problemas con tales pruebas. Brevemente, el caso se centra en un grupo de niños en una urbanización de Nottingham, miembros de una familia extendida, varios de los cuales fueron adultos en 1988 condenados a prisión por una variedad de delitos de abuso sexual infantil. Bajo el cuidado posterior de los padres adoptivos, algunos (pero no todos, afirman los escépticos) de estos niños comenzaron a contar historias extrañas y exhibir curiosas fobias.

Los padres de crianza temporal y los trabajadores sociales niegan las afirmaciones hechas en una investigación oficial sobre el caso de que estuvieron involucrados en incitar a los niños. Pero parece bastante claro, incluso a partir del relato de Beatrix Campbell, que se ha necesitado un cierto grado de selectividad para encajarlos en afirmaciones sostenibles de abuso satánico. Algunas historias no solo presentan brujas, sino también Santa Clauses y payasos siniestros (los payasos siniestros parecen figuras establecidas desde hace mucho tiempo en las leyendas urbanas; Loren Coleman ha registrado varios de estos casos en Estados Unidos). Al parecer, un niño tenía miedo de bañarse porque el agua podía contener tiburones, una idea que difícilmente puede basarse en la experiencia real.

Beatrix Campbell intentó presentar evidencia en apoyo de la idea del abuso satánico. Esto incluyó una visita a Wollaton Hall, donde se decía que los niños habían dicho que habían sido abusados (un aspecto de la historia que parece que solo se insinuó en relatos publicados son las sugerencias de que «personas poderosas» estaban involucradas). No se mencionó el hecho de que el Salón ahora es un museo en lugar de una casa señorial, pero la cámara se demoró sobre una estatua de un sátiro y un mural de signos del zodiaco, características que se pueden encontrar en muchas casas antiguas. Se encontró que un túnel que salía de un cementerio local, aparentemente un lugar popular de prostitutas, vagabundos y aspiradores de coca, tenía un «altar» (una pequeña alcoba de hecho), signos de que se habían encendido velas y vagos arañazos en las paredes que se afirmaba que eran «signos satánicos», aunque incluían una cruz y un emblema de la CND.

Los lectores regulares de Magonia pueden haberse sorprendido por la semejanza que todo esto parece tener para la caza en torno a varias casas señoriales y pinturas antiguas en busca de pistas sobre el tesoro de Rennes le Chateau, o la búsqueda psíquica de Andy Collins, en la que misteriosos mensajes y artefactos guían a Collins y sus seguidores mientras viajan por el país para luchar contra los espíritus de los magos muertos hace mucho tiempo, y ciertamente es difícil tomarlo en serio[6].

Lo que realmente sucedió en Nottingham permanece oscuro, ya que la mayoría de las descripciones de los medios de comunicación han proporcionado poca información básica, como por ejemplo, las pruebas presentadas en el juicio de miembros de la familia. Ciertamente, es muy posible que el abuso que se llevó a cabo involucrara la observación o la realización de videos pornográficos con un tema de brujería, o amenazas a los niños de que el «fantasma» o figuras similares los castigarían si le contaban a alguien lo que estaba sucediendo. El abuso puede haber involucrado drogas, o haber dejado a los niños tan traumatizados como para no poder distinguir la fantasía de la realidad.

Sin embargo, los defensores de las historias satánicas parecen haber intentado ocultar problemas importantes. El cuento de un niño, como lo relata Beatrix Campbell, describe cómo se le abrió el estómago, algo que presumiblemente dejaría cicatrices. Se dice que los rituales satánicos, incluyendo el canto en masa y los sacrificios humanos y de animales, ocurrieron en una casa de consejo en una gran finca, sin atraer la atención de los vecinos. A los defensores les gusta señalar que hay muchas formas de abusar de los niños que quedan impunes debido a la dificultad de demostrarlos ante un tribunal. Probablemente esto sea cierto, pero el abuso infantil del tipo que se alega en Nottingham apenas entra en esta categoría, ya que implica afirmaciones de sacrificio de bebés, de cuyo nacimiento uno esperaría algún registro, y el uso de trajes y equipos rituales, algunos de los cuales uno esperaría haber aparecido en el registro normal posterior a la detención de la casa de un sospechoso.

Entonces, ¿de dónde vienen estas historias? La génesis de los temores populares del satanismo se remonta a finales de los años sesenta y principios de los setenta. La contracultura del período vio un resurgimiento del ocultismo y creencias similares, y el caso de la pandilla de Manson expuso el lado más siniestro de las creencias cultistas a las que esto podría conducir. A principios de los años setenta, con Watergate, la derrota de los Estados Unidos en Vietnam y la Guerra de Oriente Medio de 1973 seguida de una crisis energética, se produjo un clima de incertidumbre más general.

Fue en este contexto que comenzó el renacimiento del cristianismo fundamentalista. Su manifestación más temprana, el libro en rústica más vendido de Hal Lindsay, The Late Great Planet Earth, se comercializó para parecerse a los libros de bolsillo ocultos del período, pero llegó con un nuevo mensaje[7]. La debilidad de los Estados Unidos fue un signo de los tiempos apocalípticos. Los cambios en las costumbres sociales y el auge del ocultismo fueron obra de Satanás. Los movimientos hacia la unión europea estaban preparando el camino para la venida del Anticristo. Las crisis de Oriente Medio fueron los primeros signos de Armagedón. Mensajes similares fueron los temas de la ola de películas de los años 70 sobre el anticristo y el satanismo, tales como las series The Exorcist y The Omen, que se centraron en el tema de los niños con posesiones satánicas, expresando el sentimiento de muchos padres que, como resultado de los cambios culturales. de los sesenta, sus hijos estaban más allá de su comprensión.

pg logoAdemás de libros y películas, estas ideas comenzaron a expresarse en el campo del rumor. La ola de misteriosas mutilaciones de ganado dio lugar a historias no solo de desembarques alienígenas y experimentos siniestros del gobierno, sino a historias de grupos secretos de satanistas. Otros rumores anti-satanistas comenzaron a proliferar. La historia que la marca registrada Proctor y Gamble «Man in the Moon» representaba a Satanás se extendió tanto que constituyó una gran vergüenza para la compañía. (Este rumor, por cierto, recuerda mucho a la creencia de Sergei Nilius de que las marcas comerciales que se parecen a las estrellas eran signos siniestros del control judío).

El libro Michelle Remembers, de Lawrence Padzer, un psiquiatra católico canadiense, se publicó en 1980[8]. Describió cómo una paciente, Michelle Smith, una mujer joven con antecedentes familiares (con quien se casó después de la publicación del libro) fue retrocedida hipnóticamente. Ella contó cómo, a la edad de cinco años, había sido consagrada a Satanás en una serie de ceremonias relacionadas con el abuso sexual, el sacrificio humano y, en última instancia, la aparición de Satanás. El Dr. Padzer amplifica la historia con una serie de fantasías propias. La Iglesia de Satanás es un cuerpo organizado de siglos de antigüedad con sede en Ginebra. Los sacerdotes satánicos pueden ser reconocidos porque sus dedos medios están cortados (una afirmación posterior a los anti-satanistas parece haber caído, presumiblemente porque podría comprobarse fácilmente).

Los seguidores del debate sobre la abducción conocerán las controversias sobre el uso del hipnotismo. Aunque parece posible que la historia de Michelle fue provocada por algún recuerdo reprimido de un abuso más mundano como un niño, muchos de los detalles son casi paralelos a los reclamos de secuestro de ovnis. Ella recuerda estar atada a una mesa rodeada de figuras extrañamente vestidas. Ungüentos fueron untados sobre ella, su cuerpo cortado, y la sangre drenada. En el clímax, cuando ella describe a Satanás envolviéndole la cola, una misteriosa marca apareció en su cuello. Una fotografía de esto se asemeja a algunas de las marcas que se reclaman como evidencia en las historias de secuestros de ovnis. Parece probable que, si Michelle se hubiera acercado a Budd Hopkins en lugar de Lawrence Padzer, habría sido citada como uno de sus secuestrados.

Experiencias y recuerdos similares surgen en otros contextos. El libro Operation Mind Control de Walter Bowart, que busca probar las afirmaciones de experimentos de control mental por parte del gobierno de los EE. UU., incluye el testimonio de varios ex soldados de los EE. UU. que hablan de las lagunas de los secuestrados en sus memorias. Uno involucra a un ex soldado que dice tener un curioso recuerdo de estar en una habitación con otros y observar a un hombre con túnica (descrito como «un árabe» en el contexto, pero si el marco de referencia hubiera sido diferente, podría haber sido igualmente adecuado). Un sacerdote satánico decapita a otro soldado. El testigo afirmó que se trataba de un experimento para ver si había sido reducido a un estado demasiado pasivo para intervenir, pero podría describirse como un sacrificio humano.

Mientras que las creencias anti-satanistas de EE. UU. se difunden en dos niveles diferentes, tanto como rumores populares, como por los llamados expertos en seminarios, hasta el momento en Gran Bretaña se limita en gran medida a este último nivel y no ha alcanzado una resonancia pública más amplia. Mientras que los profesionales han sido influenciados por los informes de los Estados Unidos (en gran parte, uno sospecha, sin darse cuenta de sus aspectos más extraños), los temores y rumores populares se han centrado recientemente no en el satanismo sino en la ola igualmente extraña de informes y relatos de intentos de secuestro de niños por parte de «falsos trabajadores sociales»[9]. Como resultado, mientras que algunas acusaciones de los Estados Unidos han involucrado a personas respetadas en sus comunidades, las dos principales acusaciones británicas, en Rochdale y Nottingham, han involucrado a personas de la clase trabajadora que viven en las haciendas del consejo.

Si estos cuentos tendrán un impacto tan amplio en Gran Bretaña como en los Estados Unidos, aún está por verse. De acuerdo con The Independent on Sunday, algunos grupos evangélicos están dirigiendo organizaciones de asesoramiento en las cuales personas que sufren una variedad de traumas se les dice que estos son el resultado de recuerdos de la infancia reprimidos de abuso satánico, de una manera que recuerda fuertemente las actividades igualmente dudosas de algunos investigadores de secuestro de ovnis. De acuerdo con la IoS, una mujer se ha suicidado mientras recibe este asesoramiento.

Hay otros desarrollos posibles. El establecimiento de estereotipos de abuso satánico puede llevar a los abusadores de la vida real a ser influenciados y a copiar dichos informes (algo que ya puede haber ocurrido). Otro posible desarrollo futuro puede ser un escándalo político en el que se acusa a un político prominente de ser satanista (ya algunos fundamentalistas estadounidenses han acusado a George Bush por su pertenencia a la sociedad secreta de la Universidad de Yale, Skull and Bones).

Las historias de abuso satánico y los informes de secuestros pueden acercarse más: Communion de Whitley Strieber ha hecho explícito el tema del abuso sexual, que se menciona en muchos casos de secuestro. Un caso de satanismo estadounidense ha involucrado historias de un «avión misterioso» usado para llevar a los niños a volar desde un centro de cuidado infantil a rituales en un desierto.

Lo que está claro es que la ufología y las historias de abducción arrojan considerable luz sobre una cuestión de importancia social. Sin embargo, este hecho probablemente desempeñará un papel pequeño en los desarrollos futuros como resultado del bajo estado y la seriedad que generalmente se asigna a dichos informes, y la actitud no crítica de quienes los recopilan adoptan sus propios datos.

http://magoniamagazine.blogspot.co.uk/2013/11/from-evidence-of-abuse-to-abuse-of.htl


[1] Un trabajo exhaustivo sobre la historia de la gran caza de brujas europea es Europe»™s Inner Demons by Norman Cohn (Paladin, 1976). Cohn también es el autor de Warrant for Genocide, Un estudio de las falsificaciones de los Protocolos de Sión. Ambos libros son altamente recomendados.

[2] Gardiner, Gerard B. Witchcraft Today, Rider, 1954

[3] Para una explicación más completa de la notable carrera de Leo Taxil, ver: Webb, James. The Flight from Reason, Macdonald, 1971

[4] Rhodes, T.F. The Satanic Mass, Rider, 1954

[5] Summers, Anthony and Dorrell, Stephen. Honeypot: The Secret World of Stephen Ward, Weidenfeld, 1987

[6] Para una descripción típica de «búsqueda psíquica», ver por ejemplo Andrew Collins»™s The Black Alchemist, ABC Books (i.e. Andrew Collins), Leigh-on-Sea, 1988

[7] Lindsay, Hal. The Late Great Planet Earth, Marshall Pickering, 1987

[8] Smith, Michelle and Padzer, Lawrence. Michelle Remembers, Michael Joseph, 1981, publicado originalmente en New York, 1980

[9] Recientemente, algunos policías que investigan los casos de «trabajadores sociales falsos» han sugerido que algunos incidentes pueden haber sido causados por «vigilantes» locales que investigan a las familias que sospechaban de crueldad o abuso después de los casos previos y altamente publicitados de presuntas negligencias de los trabajadores sociales oficiales.

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