¿Por qué no me gusta el budismo?
Por John Horgan
2 de diciembre de 2011
He estado meditando sobre el budismo últimamente, por varias razones. En primer lugar, leí que Steve Jobs fue un experto en el budismo durante mucho tiempo y que incluso estuvo casado en una ceremonia budista. En segundo lugar, un nuevo documental, Crazy Wisdom, celebra la vida de Chogyam Trungpa, quien ayudó a popularizar el budismo tibetano aquí en los Estados Unidos en los años 70. Tercero, la revista Slate, por alguna razón, acaba de volver a publicar una crítica al budismo que escribí hace ocho años, y una vez más los budistas me están regañando por mi ignorancia sobre su religión.
Me gustan los castigos, así que pensé que intentaría explicar, una vez más, mis dudas sobre el budismo, en esta versión muy revisada y actualizada de mi ensayo en Slate (que fue sometido a un proceso de edición especialmente tortuoso). Aquí está:
En 1999, un volante apareció en mi buzón de correo anunciando que una mujer japonesa-estadounidense local pronto comenzaría a enseñar Zen en la biblioteca de mi ciudad natal. Si creía en la sincronicidad, la llegada de este volante habría parecido un caso claro de ello. Acababa de comenzar a investigar un libro sobre ciencia y misticismo, y había decidido que para los propósitos del libro, y para mi propio bienestar, necesitaba una práctica espiritual.
Superficialmente, el budismo parecía más compatible que cualquier otra religión con mi perspectiva escéptica y orientada a la ciencia. El erudito budista Robert Thurman me dijo una vez que el budismo es menos una religión que un método para alcanzar el potencial humano, un método tan empírico como la ciencia. No tomes mi palabra para nada, supuestamente Buda dijo, simplemente sigue este camino y descubre la verdad por ti mismo.
Así que empecé a asistir a sesiones de meditación en el sótano de la biblioteca de mi ciudad, un castillo con vistas al Hudson y finalmente la capilla de un monasterio católico (donde algunos de mis compañeros de clase eran monjas, que parecían mucho más amables que las que recuerdo de mi juventud). Aprendí más sobre el budismo leyendo libros y artículos, asistiendo a conferencias y charlas y, sobre todo, hablando con muchos budistas, algunos famosos, incluso infames, otros simplemente gente corriente que trata de sobrevivir.
Finalmente, dejé de asistir a mis sesiones de Zen (por razones que describo en detalle en otra parte). Un problema era que la meditación nunca domaba mi mente de mono. Durante mi última clase, me fijé en un compañero de clase que seguía estirando el cuello y gruñendo y haciendo preguntas a nuestro profesor insoportablemente pretenciosas. Lo detesté y me detesté por odiarlo, y finalmente pensé: ¿Qué estoy haciendo aquí? Para entonces, yo también tenía serios problemas intelectuales sobre el budismo. Llegué a la conclusión de que el budismo no es mucho más racional que el catolicismo, la fe de mi infancia.
Uno de los puntos de venta más importantes del budismo para los católicos vencidos como yo es que supuestamente prescinde de Dios y otras trampas sobrenaturales. Esta afirmación es falsa. El budismo, al menos en sus formas tradicionales, es funcionalmente teísta, incluso si no invoca a una deidad suprema. Las doctrinas del karma y la reencarnación implican la existencia de algún tipo de juez moral cósmico que, como Papá Noel, considera nuestra maldad y amabilidad antes de recompensarnos con el nirvana o el renacimiento como una cucaracha.
Aquellos que enfatizan la compatibilidad del budismo con la ciencia generalmente minimizan o rechazan sus elementos sobrenaturales (e incluso el Dalai Lama tiene dudas sobre la reencarnación, me dijo un filósofo que discutió el tema con él). El filósofo místico Ken Wilber, cuando lo entrevisté, comparó la meditación con un instrumento científico, como un microscopio o un telescopio, a través del cual puedes vislumbrar la verdad espiritual. Esta analogía es falsa. Cualquiera puede mirar a través de un telescopio y ver las lunas de Júpiter, o entrecerrar los ojos con un microscopio y ver cómo se dividen las células. Pero pregunte a 10 meditadores qué es lo que ven, sienten o aprenden y obtendrá 10 respuestas diferentes.
La investigación sobre la meditación (que revisé en mi libro de 2003, Rational Mysticism, y que generalmente llevan a cabo los defensores, como el psicólogo Richard Davidson) sugiere cuán variables pueden ser sus efectos. Según los informes, la meditación reduce el estrés, la ansiedad y la depresión, pero también se ha relacionado con un aumento de las emociones negativas. Algunos estudios indican que la meditación te hace hipersensible a estímulos externos; otros revelan el efecto contrario. Las exploraciones cerebrales tampoco producen resultados consistentes. Por cada informe de actividad neuronal aumentada en la corteza frontal y actividad disminuida en el lóbulo parietal izquierdo, existe un resultado contrario.
Además, aquellas almas afortunadas que logran estados místicos profundos, a través de la meditación u otros medios, pueden salir convencidos de verdades muy diferentes. Poco antes de su muerte en 2001, el neurocientífico budista Francisco Varela (un amigo de Trungpa) me dijo que una experiencia cercana a la muerte le había demostrado que la mente, más que la materia, constituye el nivel más profundo de la realidad y, en cierto sentido, es eterna. Otros budistas, como la psicóloga Susan Blackmore, son materialistas estrictos, que niegan que la mente pueda existir independientemente de la materia.
Sin embargo, Blackmore ve con buenos ojos la doctrina budista de anatta, que sostiene que el yo es una ilusión. «¿Dónde, exactamente, está usted mismo?» Preguntó Buda. «¿De qué componentes y propiedades se compone tu yo?» Dado que ninguna respuesta a estas preguntas es suficiente, el yo debe ser en cierto sentido ilusorio. La teoría de los memes, sostiene Blackmore en The Meme Machine (Oxford University Press, 2000), lleva a la misma conclusión; si te quitas todos los memes de la mente, no te quedará nada. Incluso rechaza el concepto de libre albedrío, sosteniendo que no existe un yo para actuar libremente.
En realidad, la ciencia moderna «”y la introspección meditativa»” simplemente han descubierto que el yo es un fenómeno emergente, difícil de explicar en términos de sus partes. El mundo abunda en fenómenos emergentes. La escuela donde enseño tampoco se puede definir en términos estrictamente reduccionistas. No puede señalar a una persona, aula o laboratorio y decir: «Aquí está el Instituto Stevens». ¿Pero eso significa que mi escuela no existe?
Luego está la afirmación de que la práctica contemplativa nos hará más amables, más humildes y compasivos. En Zen and the Brain (MIT Press, 1998), el neurólogo y budista James Austin propone que la meditación y la atención plena erosionan las regiones neuronales que sustentan nuestro egocentrismo innato. Pero dado el comportamiento repulsivo durante las últimas décadas de tantos gurús, incluido Chogyam Trungpa, que era un mujeriego alcohólico y matón, se podría concluir que el conocimiento místico conduce al narcisismo patológico más que al desinterés. En lugar de encogerse hasta un punto y desaparecer, el ego del místico puede expandirse hasta el infinito. ¿El budismo desinfló el ego de Steve Job?
He tenido algunas experiencias que podrían llamarse místicas. En The Faith to Doubt (Parallax Press, 1990), Stephen Batchelor, uno de mis autores budistas favoritos (ver mi perfil de él aquí), describió una epifanía en la que de repente se vio confrontado con el misterio del ser. La experiencia «no me dio respuestas», recuerda. «Solo reveló la magnitud de la cuestión». Eso fue lo que sentí durante mis experiencias, un pasmo asombroso ante la improbabilidad de la existencia.
También sentí una abrumadora sensación de lo precioso de la vida, pero otros pueden tener reacciones muy diferentes. Como un astronauta que mira la Tierra a través de la ventana de su nave espacial, el místico ve nuestra existencia en el contexto del infinito y la eternidad. Esta perspectiva puede no traducirse en compasión y empatía por los demás. Lejos de ahi. El sufrimiento humano y la muerte pueden parecer ridículamente triviales. En lugar de convertirse en un Bodhisattva santo, rebosante de amor por todas las cosas, el místico puede convertirse en un nihilista sociópata.
Sospecho que algunos malos gurús han sido víctimas del nihilismo místico. También pueden haber sido corrompidos por la más insidiosa de todas las proposiciones budistas, el mito de la iluminación total. Esta es la noción de que algunas almas raras logran una autotrascendencia mística tan completa que se vuelven moralmente infalibles, ¡como el Papa! Creer en este mito puede convertir a los maestros espirituales en tiranos y a sus alumnos en esclavos sin sentido, que excusan incluso el comportamiento más abusivo de sus maestros como «sabiduría loca».
Tengo una última duda sobre el budismo, o más bien, sobre el propio Buda. Su camino hacia la iluminación comenzó con el abandono de su esposa e hijo. Incluso hoy en día, el budismo tibetano, una vez más, como el catolicismo, defiende el monaquismo masculino como el epítome de la espiritualidad. Para mí, «espiritual» significa abrazar la vida, por lo que un camino que se aleja de aspectos de la vida tan esenciales como el amor sexual y la paternidad no es espiritual sino anti-espiritual.
Los budistas a menudo responden a mis quejas diciendo: «Â¡No le diste suficiente tiempo al budismo! ¡Si realmente lo entendieras, no dirías cosas tan estúpidas!» Y así. Los teóricos de cuerdas y los psicoanalistas freudianos emplean esta misma táctica contra sus críticos. No puedo criticar estas supuestas soluciones a la existencia hasta que les haya dedicado tanto tiempo como verdaderos creyentes. Lo siento, la vida es demasiado corta.
Algunos de mis mejores amigos son budistas y disfruto leer y hablar con intelectuales budistas y cuasi budistas, incluidos todos los que he mencionado anteriormente. Admiro la mentalidad abierta y el pacifismo del Dalai Lama. A veces arrastro visitantes a mi ciudad natal a un monasterio budista cercano, que cuenta con una estatua de Buda de 40 pies rodeada de miles de estatuillas de mini-Buda. Un Buda de porcelana me sonríe desde lo alto de una biblioteca en mi sala de estar. Me gusta pensar que asimilaría mi opinión sobre la religión que fundó. Recuerda el viejo aforismo Zen: si te encuentras con el Buda en el camino, mátalo.
https://blogs.scientificamerican.com/cross-check/why-i-dont-dig-buddhism/
