La antropología de lo sobrenatural
23 de mayo de 2021
Clive Prince
Jack Hunter, Spirits, Gods and Magic: An Introduction to the Anthropology of the Supernatural, August Night Press, 2020.
Espíritus, dioses y magia es otro ejemplo de una tendencia en varias áreas de la academia y las ciencias sociales, como en el trabajo de Jeffrey J. Kripal y Arthur Versluis, por nombrar solo dos, que cuestiona el modelo de realidad en el que la ciencia occidental, y mucho más, se ha basado durante mucho tiempo, principalmente debido al rechazo de la ciencia a áreas de la experiencia humana que no se ajustan al modelo. Como lo resume Jack Hunter: «De acuerdo con el paradigma científico occidental dominante, esencialmente una forma de reduccionismo materialista, los eventos paranormales simplemente no son posibles porque violan las leyes de la naturaleza fundamentalmente aceptadas (tal como las define la ciencia)».
Ya no es el caso de que quienes estudian lo paranormal, parapsicológico o místico se sientan obligados a forzar su investigación para que se ajuste a ese paradigma; más bien, es el paradigma en sí el que se revela cada vez más como inadecuado para su propósito.
Hunter es investigador del Centro de Investigación de Experiencias Religiosas Alister Hardy de la Universidad de Gales y de la Fundación de Parapsicología de Nueva York. También es editor de Paranthropology: Journal of Anthropological Approaches to the Paranormal. En la descripción de Hunter, la paraantropología «acepta la posibilidad de que los objetos de creencias sobrenaturales puedan tener alguna forma de realidad ontológica independiente».
En Espíritus, dioses y magia, su objetivo es iniciar una conversación entre antropólogos y parapsicólogos, presentándolos entre sí y haciendo que se den la mano, se sienten juntos e intercambien ideas. Por lo tanto, el libro es una breve introducción (de 100 páginas) a ambas disciplinas, que establece los puntos en común entre ellas, aunque la mayor parte, alrededor de dos tercios, está dedicada al aspecto antropológico.
No es solo que Hunter piense que la parapsicología tiene algo que enseñar a los antropólogos; la antropología, en su opinión, tiene mucho que enseñar a la parapsicología. De hecho, critica a la comunidad de investigadores paranormales por haber descuidado la evidencia de la antropología y los conocimientos que ofrece. Al escribir el libro, «busca reajustar el equilibrio al considerar los fenómenos paranormales a través de los marcos más amplios, más holísticos, de la antropología social y disciplinas relacionadas».
La parapsicología siempre se ha visto afectada por el problema de tratar de llevar lo que son fenómenos esencialmente espontáneos al laboratorio, mientras que, como escribe Hunter, «las manifestaciones de psi y lo paranormal en contextos de la vida real son a menudo mucho más poderosas, extrañas y complejas que cualquier otra cosa» registrada en laboratorios parapsicológicos. Sin embargo, estos fenómenos son parte integral de la antropología y la etnografía, que estudian los rituales y otras prácticas que componen el drama social en el que los informes de sucesos psíquicos y paranormales, a menudo en sus formas más extremas, juegan un papel importante.
Hunter comienza con un estudio de la «antropología de lo sobrenatural», los intentos de definir y explicar las creencias en seres y experiencias sobrenaturales: los fantasmas, espíritus, dioses y demonios del título, pero también incluye hadas, apariciones de la Virgen María. y encuentros extraterrestres ostensibles, así como aquellos con «entidades aparentemente sensibles mientras están bajo la influencia de sustancias psicoactivas», según lo informado por personas como Terence McKenna.
Resume la historia de la antropología y la etnografía, observando la forma en que las metodologías utilizadas para estudiar las creencias sobrenaturales han evolucionado desde los primeros «antropólogos de sillón» como Sir James George Frazer, quienes basaron sus teorías puramente en relatos escritos. A principios del siglo XX, eso dio paso al trabajo de campo, con etnógrafos que convivían con los pueblos que estudiaban manteniendo lo que se consideraba una distancia adecuada para mantener la objetividad.
Las últimas décadas han visto el surgimiento de la «observación participante» y el «trabajo de campo inmersivo», en el que el investigador se sumerge en los rituales y se involucra en las mismas prácticas que alteran la conciencia, como la participación de sustancias psicoactivas. Según Hunter, la observación participante es ahora «el pilar central de la teoría y la práctica etnográficas contemporáneas».
Hay un capítulo sobre los fenómenos superpuestos del chamanismo y la posesión espiritual, en el que Hunter encuentra que los puntos de vista académicos occidentales han resultado en una «simplificación excesiva y estrecha»: «Para eliminar la posesión espiritual, o de hecho cualquier práctica o experiencia sobrenatural, de su contexto cultural e interpretar en términos ajenos, es perder de vista la verdadera naturaleza de la experiencia y lo que significa para quienes la experimentan».
Luego examina la magia y la brujería, incluidas las manifestaciones occidentales actuales en el neopaganismo y la wicca, describiendo un trabajo de campo inmersivo que muestra que «hay una realidad vivencial y vivida en tales sistemas de práctica y creencia que simplemente no se puede ignorar «.
Hunter cita experiencias como las de Bruce T. Grindal entre los Sisala de Ghana, que se asustó al ver un cadáver levantarse y unirse al baile en su propio funeral, y el testimonio de Edith Turner de un brujo zambiano extrayendo una entidad: una mancha gris como plasma – de una mujer poseída, que es «quizás el encuentro etnográfico más discutido con lo paranormal, y ha sido muy influyente para la generación emergente de antropólogos de lo paranormal».
Hunter luego pasa a la investigación psíquica y la parapsicología, comenzando con una historia decente de 14 páginas sobre el tema. Admite que ha enfatizado el lado «pro» del argumento, al tiempo que reconoce (tal vez no del todo de manera convincente) que los escépticos hacen una contribución importante al campo.
En el capítulo final, «Hacia una antropología de lo paranormal», Hunter aboga por «un enfoque al estudio de las experiencias, fenómenos y creencias paranormales que integre los hallazgos y metodologías tanto de la antropología como de la parapsicología», proponiendo, por ejemplo, que los parapsicólogos adopten algunos de los métodos empleados por los etnógrafos.
No es sólo que los hallazgos de las dos disciplinas desafíen el «supuesto dominio de la cosmovisión científico-materialista»; Hunter plantea la pregunta de si la cosmovisión que surge de ellos es mejor para explicar la realidad. Hunter, de nuevo de manera similar a Kripal, considera que los eventos y experiencias paranormales brindan pistas e ideas importantes sobre la naturaleza de la realidad misma.
¿O deberían ser realidades en plural? Hunter se refiere al «giro ontológico» en la antropología, un reconocimiento de que no se trata simplemente de diferentes culturas con sus diferentes creencias, sino de diferentes mundos.
Hunter escribe que tiene la intención de que Espíritus, dioses y magia sea de fácil lectura, lo que es, y que anime a los investigadores de ambos campos a «ampliar sus perspectivas», lo cual espero que así sea. Es poco probable que provoque un replanteamiento por parte de un escéptico en asuntos paranormales, o un materialista-reduccionista acérrimo, pero hace el trabajo que se propone hacer, presentando las dos disciplinas entre sí y mostrando la relevancia que cada una tiene para la otra. Para aquellos de nosotros fuera de las dos profesiones, brinda una visión fascinante de una tendencia que no solo toma en serio lo paranormal y lo anómalo, sino que lo ve como la clave para comprendernos a nosotros mismos y al mundo, o mundos, en los que vivimos.
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