El dilema de la divulgación: el conocimiento y los datos no bastan
Por Joseph Felser
McMinnville, Oregón 1950
Desert sky
Dream beneath a desert sky
The rivers run but soon run dry
We need new dreams tonight
—U2, “In God’s Country”
“A new knowledge must arrive. Mankind must awaken to it.”
—“The Lady,” addressing Chris Bledsoe, the author of UFO of God:
The Extraordinary True Story of Chris Bledsoe
La divulgación está cerca. Al menos, según John Ramírez, Ross Coulthart y Garry Nolan (entre otros). Esta es la conclusión ineludible de un buen oyente.
Llámenlo como quieran -Divulgación, Confirmación, Divulgación Programada-, está sucediendo gradualmente y, de hecho, ha estado sucediendo durante bastante tiempo. De una manera muy orquestada y cuidadosamente calibrada, el velo del secreto sigue levantándose poco a poco, revelando lentamente -en un striptease socio-psicológico ontológicamente impactante- los contornos desnudos de la explosiva Verdad. Muy pronto -quizás, insinúan algunos, en cuestión de meses (aunque Lue Elizondo dice que más bien en cinco años, mientras que Chris Bledsoe apunta a 2026, pero ¿quién sabe realmente?
¿Saber qué? ¿Y cómo llegaremos a saberlo? ¿Será a través de alguna declaración pública parsimoniosa y meticulosamente analizada de los funcionarios del gobierno? O, como es más probable, ¿será a través de nuevas filtraciones (controladas), por ejemplo, de testimonios a puerta cerrada de denunciantes (o más bien, testigos) ante el Congreso, tal vez revelados en los informes de “investigación” de un periódico importante? ¿Qué se dirá? ¿Qué se leerá?
Ciertamente, como mínimo, debe haber un reconocimiento de la presencia histórica y continua en la Tierra de múltiples “otros” no humanos que poseen inteligencia, conocimientos y tecnología muy avanzados y superiores a los nuestros. Estos “otros” pueden ser extraterrestres, ultraterrestres o criptoterrestres, aunque no es probable que se utilicen estos términos. (Por no hablar de los extraterrestres, descendientes de seres humanos procedentes del nuestro o de algún futuro alternativo). Este esbozo, como mínimo, llegaremos a conocerlo, como lo conocen los que saben desde hace mucho tiempo. O eso parece.
Pero, ¿será suficiente ese conocimiento, cuando llegue? La pregunta es: ¿suficiente para qué?
Para responder a esta pregunta, primero debemos adentrarnos en el desierto.
El desierto es el lugar del exilio porque también es el lugar de la purificación, de cultivar una nueva visión y soñar nuevos sueños. Es donde los profetas van a hablar con Dios o a luchar contra el Diablo o, como diría Nietzsche, a vencer a nuestro último dios, que se ha convertido en nuestro diablo: el Gran Dragón que se interpone en nuestro camino de maduración y en la evolución de la conciencia humana. Debemos matar a ese dragón, lo que equivale a decir que debemos poner en tela de juicio todos los viejos valores. ¿Quién es el viejo dios? ¿Qué hemos estado adorando?
En una palabra, codicia. Más, más, más. Nunca se tiene suficiente. Somos insaciablemente codiciosos. ¿Por qué? Riqueza. Poder. Atención. Clics. De hecho, todos ellos están íntimamente relacionados en la imagen de la celebridad, nuestro ídolo americano. Ese ídolo puede ser un político, un artista o incluso un empresario, ¡quizá los tres en uno! Eso sí que sería la trifecta.
Pero no olvidemos al científico. También estamos ávidos de conocimiento, porque, como dijo Francis Bacon, el conocimiento es poder. El conocimiento nos da tecnología, y la tecnología nos da control: control sobre nuestros enemigos, nuestro entorno y, finalmente, sobre nosotros mismos. Sobre la vida misma, podríamos decir. ¿Cuál es el objetivo último de todo este control, de someter a la Naturaleza al potro de tortura para sacarle sus secretos? Cuando se combinan la cibernética y la inteligencia artificial con la manipulación genética, se obtiene el poder definitivo para conquistar al enemigo definitivo: la propia Muerte. Mary Wollstonecraft Shelley tenía razón. Sus imágenes eran un poco crudas y escabrosas, pero su idea era, como dicen los británicos, “spot-on”.
Detrás y debajo de toda esta codicia, pues, está el miedo a la muerte; la muerte no sólo de nuestro cuerpo físico, sino de lo que Alan Watts llamó el “ego encapsulado en la piel” al que llamamos “yo”, “mí” y “mío”. De hecho, sin la autoimagen construida por el ego, los patrones de reacción y autoidentificación arraigados a lo largo del tiempo, no hay cuerpo, ya que el “cuerpo” en sí es un concepto, una construcción de la conciencia (o más bien, de la inconsciencia). Así que salvar la forma física de la destrucción no significaría nada sin salvar mi sentido de mí mismo, la entidad egoica.
Y está claro como el agua, incluso echando un vistazo superficial a la historia de la humanidad, y especialmente a nuestra historia de los últimos cientos de años, que esta entidad es un diablo, un demonio empeñado en la explotación y la destrucción y en conseguir lo que quiere a cualquier precio. Cualquier idiota puede ver que somos maníacos homicidas (comprueben el número total de muertos en las dos últimas guerras mundiales y en diversas revoluciones mundiales y nacionales) empeñados en destruir el planeta para nuestra propia satisfacción. Pero bueno, ¡el genocidio y el geocidio son pequeños precios a pagar cuando nuestra felicidad está en juego! Excepto que más, más, más nunca produce felicidad, sino sólo más problemas y desesperación. El ego nunca tiene suficiente. Nos estamos cavando un pozo sin fondo.
Por eso creo que aún más conocimiento y más datos no son suficientes; porque literalmente nunca hay suficiente. Y también por eso desconfío profundamente de poner esperanzas salvacionistas en el cesto de la Divulgación. No estamos solos. Nunca lo hemos estado. Han hecho el mono con nosotros. Tenemos su ADN. Hemos estado haciendo ingeniería inversa de su arte, que, en efecto, nos fue regalado.
¿Y ahora qué?
Después de que pase el shock inicial y nuestras instituciones recuperen su equilibrio -e incluso si no lo hacen- los mismos viejos patrones se reafirmarán. A menos que ocurra una de estas dos cosas: (1) “Ellos” hacen valer la fuerza mayor y no nos lo permiten, salvándonos así de nosotros mismos (cosa que dudo mucho; es la vieja fantasía salvacionista); o (2) nosotros mismos matamos al dragón y acabamos con la locura actual. Pero esto sólo pueden hacerlo voluntariamente los individuos comprometidos con su propia transformación interior y con el fin de los viejos patrones egoístas. No se puede hacer para o por ti. Debes hacerlo tú mismo, o no hacerlo.
La fuerza perdurable de estos patrones puede verse incluso entre aquellos que pueden afirmar que ya conocen La Verdad (o al menos parte de ella). Si lees el libro de Chris Bledsoe, UFO of God, aunque sea de forma superficial, es difícil pasar por alto la fiebre del oro para explotar a este hombre y sus experiencias, incluso entre muchos de aquellos -ufólogos, académicos, tipos varios del gobierno- que llegaron a creer en su sinceridad y en la realidad de esas experiencias. La codicia por el dinero, por la confirmación de teorías favoritas, por más datos, etc., convierte a los “ayudantes” compasivos en usuarios de sangre fría. No todos, desde luego, pero sí muchos. No voy a dar nombres. Léanlo ustedes mismos.
Por eso creo que la Señora no se refería al conocimiento tal como lo concebimos habitualmente cuando dijo a Chris Bledsoe: “Un nuevo conocimiento debe llegar. La humanidad debe despertar a él”. Fue el filósofo de Oxford Gilbert Ryle quien nos recordó hace tiempo la distinción entre “saber que” y “saber cómo”. Solemos pensar en el conocimiento como hechos o como teoría, que viene de la palabra griega theoria, que es la misma raíz que nuestra palabra inglesa “Theater”, un lugar donde tenemos una vista del escenario o la pantalla. En el uso correcto del término, una teoría no debe confundirse con una hipótesis o una conjetura; una teoría es una cierta visión de los hechos -una conexión de los puntos, un ensamblaje de los puntos de datos- que produce comprensión y entendimiento. Todo esto es conocimiento proposicional. Pero saber todo lo que hay que saber sobre una bicicleta no es lo mismo que saber montarla. Podemos tener un gran conocimiento proposicional y seguir siendo muy inconscientes y disfuncionales.
Sospecho que el tipo de conocimiento al que se refería la Señora es el “saber cómo” y, en concreto, el saber vivir. Eso es la sabiduría: saber vivir en el mundo de forma no disfuncional.
En griego, “filosofía” (philosophia) significa literalmente “el amor a la sabiduría”, no el amor a los datos, al conocimiento o al intelecto. Este es un punto que trataría con mis clases de introducción a la filosofía el primer día de nuestro encuentro. Sobre la puerta del templo del antiguo Oráculo de Delfos estaba la inscripción: “Conócete a ti mismo”. No hay sabiduría sin autoconocimiento. Y este yo que hay que conocer, como ha observado Ananda Coomaraswamy, no es el pequeño yo egoico, con el que estamos constante y destructivamente obsesionados -el yo que se ve a sí mismo separado de los demás y compitiendo con ellos y, de hecho, con la Vida misma-, sino el Yo que es Uno con la Fuente misma de la Vida.
En otras palabras, la Señora habla de la gnosis: la sabiduría más profunda y la verdad espiritual, aprehendidas directamente. Este es el conocimiento facilitado en primer lugar por la presencia de los seres que Chris Bledsoe encontró, mucho antes de su encuentro con la Señora:
“Mientras estábamos allí mirándonos, se abatió sobre mí una sobrecogedora comprensión emocional. Me comunicaron esta epifanía obliterante: la importancia singular y última de todos los seres vivos. Era tanto un pensamiento y una filosofía como una emoción arrolladora. Todos mis recuerdos, todos mis pensamientos, todas mis emociones cambiaron. Toda mi visión del mundo se reorganizó en torno a esta prioridad fundacional. En torno a cada forma de vida floreció un ámbito de significado, más grande y noble que cualquier cosa que hubiera sentido antes. Nosotros, los seres vivos, compartíamos este significado que suscitaba en mí el máximo cuidado, respeto y, sobre todo, amor… Este era el mensaje [de compasión hacia toda forma de vida] que los seres habían llegado a extremos tan extraordinarios para transmitir. Esta comprensión sigue siendo la esencia de lo que soy. Nunca aplasto un insecto, nunca pesco ni cazo. A través de todas mis pruebas desde entonces, esta creencia me ha guiado, dándome la esperanza y el coraje que he necesitado para seguir adelante”.
La Señora dijo que la humanidad debe despertar; pero sólo podemos despertar de uno en uno, si así lo decidimos. Esto es lo que debemos hacer ahora, cuando aún tenemos tiempo para adentrarnos en nuestro desierto interior y enfrentarnos allí a nuestros feroces dragones.
Disfruta del desierto. Nos vemos en el otro lado de la Divulgación.
https://www.drjosephfelser.com/the-disclosure-dilemma-knowledge-and-data-are-not-enough/
