¿Está el cerebro cableado para la religión?

¿Está el cerebro cableado para la religión?

Por Molly Edmonds

La conversión de San Pablo al cristianismo en el camino de Damasco. Imágenes Time & Life Pictures/Stringer/Getty Images

Comenzó como un día ordinario para Pablo en el año 36 dC. Él quería asesinar a los discípulos de un hombre que decía ser el Mesías, y estaba en camino a Damasco para hacerlo. Entonces, en el camino a Damasco, una luz destelló alrededor de Pablo. Cayó al suelo y oyó una voz que decía ser Jesucristo. La voz le dijo que continuara hacia la ciudad, una tarea que probablemente no hizo más fácil por la ceguera que Paul experimentaba cuando se levantó. Pablo permaneció ciego durante tres días, hasta que un discípulo llamado Ananías le impuso las manos. La vista de Pablo fue restaurada, y de inmediato fue bautizado. Después de su experiencia, Pablo se convirtió en un poderoso predicador para Jesús; Hoy, es mejor conocido como San Pablo.

La historia de Pablo es interesante no sólo para los eruditos bíblicos, sino para los neuro-científicos también. Algunos científicos afirman que el relato de esta conversión, que se encuentra en el libro de Hechos, contiene suficiente evidencia para diagnosticar a Pablo con epilepsia del lóbulo temporal. El destello de la luz, las voces y la caída al suelo son la evidencia de una convulsión, según estos neurocientíficos, con la ceguera como resultado del estado postictal que sigue a una convulsión [fuente: Brorson, Brewer]. Mientras que la mayoría de los médicos están de acuerdo en que es imposible diagnosticar la epilepsia definitivamente en alguien que vivió hace tanto tiempo, Pablo se uniría a algunas otras figuras religiosas con fama de tener trastornos cerebrales, entre ellos Moisés y Santa Teresa de Ãvila [fuentes: BBC, Begley].

Sin embargo el vínculo entre la epilepsia y el Señor no termina con esa lista. En un estudio, los investigadores examinaron cómo ciertas palabras afectaron a aquellos con epilepsia en comparación con los que no tenían la enfermedad. Las palabras se dividieron en tres grupos: palabras neutras, como «mesa», palabras eróticas, como «sexo», y palabras religiosas, como «Dios». En aquellos sin epilepsia, las palabras eróticas produjeron el mayor cambio en la química del cuerpo, pero en las personas con epilepsia, las palabras religiosas crearon el mayor efecto emocional. Las palabras sexuales tuvieron una respuesta mucho menor [fuente: BBC]. Al igual que la historia de Pablo, este estudio parecía sugerir que el lóbulo temporal tiene algo que ver con los sentimientos religiosos.

Estos ejemplos representan la intersección de la ciencia y la religión, un campo actualmente conocido como neuroteología. El objetivo de la neuroteología es determinar lo que está sucediendo en el cerebro durante una experiencia religiosa. Obviamente, el campo puede ser un poco polémico; Aquellos con creencias profundamente espirituales acerca de la conexión entre una persona y su creador no están emocionados por reducir la religión a algo que ocurre en el cerebro. Pero el trabajo de los científicos parece demostrar que hay alguna conexión con nuestros asuntos grises y nuestros asuntos de oración. Entonces, ¿es nirvana todo en nuestro vasito? ¿Estamos simplemente respondiendo a los disparos del cerebro cuando nos arrastramos fuera de la cama el domingo por la mañana?

El cerebro durante las experiencias religiosas

Monjes meditando. Andrea Pistolesi/The Image Bank/Getty Images

Debido al trabajo que conecta la epilepsia del lóbulo temporal y las experiencias espirituales, los científicos creían previamente que el lóbulo temporal era la única parte del cerebro implicada en los sentimientos religiosos. Sin embargo recientes estudios de imagen, , han demostrado que muchas partes del cerebro se activan durante una experiencia religiosa.

En la vanguardia de estos estudios de imagen está Andrew Newberg, un médico de la Universidad de Pensilvania. Newberg utilizó la tomografía computarizada de emisión de fotones individuales, o SPECT, para tomar imágenes del cerebro durante la actividad religiosa. SPECT proporciona una imagen del flujo sanguíneo en el cerebro en un momento dado, por lo que más flujo sanguíneo indica más actividad.

Uno de los estudios de Newberg examinó los cerebros de los monjes budistas tibetanos mientras meditaban. Los monjes le indicaron a Newberg que comenzaban a entrar en un estado de meditación tirando de un trozo de cuerda. En ese momento, Newberg inyectó colorante radioactivo a través de una línea intravenosa e imágenes del cerebro. Newberg encontró una mayor actividad en el lóbulo frontal, que se ocupa de la concentración; los monjes obviamente se estaban concentrando en la actividad [fuente: Vedantam].

Pero Newberg también encontró una inmensa disminución de actividad en el lóbulo parietal. El lóbulo parietal, entre otras cosas, orienta a una persona en un espacio tridimensional. Este lóbulo le ayuda a mirar alrededor para determinar que está a 15 pies (4.6 metros) de distancia de un baño, a 6 pies (1.8 metros) de distancia de una puerta y así sucesivamente. Newberg plantea la hipótesis de que la disminución de la actividad en los cerebros de los monjes meditando indica que pierden su capacidad de diferenciar donde termina y comienza otra cosa [fuente: Paulson]. En otras palabras, se convierten en uno con el universo, un estado a menudo descrito en un momento de trascendencia.

Y parece importar poco a quién o a qué se dirige esa actividad religiosa, pues Newberg encontró actividad cerebral similar en los cerebros de las monjas orantes. Aunque las monjas oraban a Dios, en vez de meditar como los monjes, mostraban una mayor actividad en el lóbulo frontal cuando empezaron a concentrar sus mentes. También hubo una disminución de la actividad en el lóbulo parietal, lo que parece indicar que las monjas perdieron su sentido del yo en relación con el mundo real y fueron capaces de lograr la comunión con Dios [fuente: Paulson].

Hubo, sin embargo, ligeras diferencias en la actividad cerebral de un grupo religioso: los cristianos pentecostales que hablan en lenguas. Los pentecostales experimentaron una disminución en la actividad del lóbulo frontal; En vez de centrar su atención en las monjas y monjes, prestaban menos atención a la tarea [fuente: Carey]. Aunque hablaban en lenguas, el centro de lenguaje del cerebro no estaba activado [fuente: Paulson]. Esta actividad cerebral es bastante consistente con las descripciones de lo que es hablar en lenguas – usted pierde el control de sí mismo como persona, y Dios habla a través de usted.

Aunque el trabajo de Newberg ha sido apoyado por otros científicos que realizan estudios de imágenes, algunos tienen un problema con la base del experimento. Los críticos de la obra de Newberg argumentan que no se puede reducir todos los comportamientos religiosos a sólo meditar o orar [fuente: PBS]. La religión abarca más que eso. ¿Qué, por ejemplo, podría suceder en el cerebro de alguien que hace trabajo de caridad para los pobres? ¿Qué sucede cuando alguien hace una elección moral basada en su sistema de creencias? El trabajo de Newberg hasta ahora se centra en experiencias individuales, privadas, en oposición a las relaciones y experiencias que ocurren entre otras personas [fuente: Peters].

Â¬Â¬ Otros están más preocupados por las implicaciones del estudio. Si la religión es sólo una activación de ciertas partes del cerebro, ¿significa eso que Dios o cualquier poder superior está justo en nuestras cabezas? Eso no es necesariamente lo que los científicos están tratando de probar o refutar. Después de todo, si estamos llamados a creer en Dios, entonces no es un salto lejano creer que Dios es el que conectó a los humanos de esa manera. Pero si tenemos esta estructura, ¿hay alguna manera de jugar con ella para que podamos tener experiencias místicas todo el tiempo? ¿Y hay algún beneficio para esta estructura cerebral en primer lugar?

¿Necesitamos el Casco de Dios?

No es ese tipo de Casco de Dios. George Burns en la película «Oh, Dios, Libro II». Warner Bros./Getty Images

A medida que aprendemos más acerca de lo que ocurre en el cerebro durante una experiencia religiosa, ¿es posible que podamos crearlas nosotros mismos? ¿Podemos dar la vuelta y ver el rostro de Dios? ¿No más meditación, oración o ayuno? Un científico llamado Michael Persinger cree que es posible. Persinger ha ganado la atención por su trabajo con el «casco de Dios», un casco llamado así porque puede inducir a una persona a sentir la presencia de Dios. El Casco de Dios incluye electrodos que Persinger usa para alterar el campo electromagnético en los lóbulos temporales. Persinger afirma que puede crear una experiencia religiosa para cualquiera interrumpiendo el cerebro con pulsos eléctricos regulares. Esto hará que el lóbulo temporal izquierdo explique la actividad en el lado derecho del cerebro como una presencia detectada. La presencia detectada podría ser cualquier cosa de Dios a los demonios, y cuando no se dice lo que el experimento implica, alrededor del 80 por ciento de los portadores del casco de Dios informaron haber detectado algo cercano.

¿Funcionará para todos? Richard Dawkins, famoso por sus críticas a la religión, sólo reportó un ligero mareo y temblor en las piernas después de algún tiempo en el Casco de Dios [fuente: Horgan]. Persinger dice que algunas personas pueden estar más predispuestas genéticamente a sentir a Dios o a otro poder más alto, y tal vez no necesiten un Casco de Dios para hacerlo [fuente: Hitt]. Según Persinger, los campos electromagnéticos naturales también pueden causar experiencias religiosas, particularmente en aquellos con esta predisposición a sentir a Dios. Por ejemplo, cuando Joseph Smith, fundador de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días, recibió la visita del ángel Moroni, y cuando Charles Taze Russell formó a los Testigos de Jehová [fuente: Hitt].

Pero ¿hay alguna ventaja de ser genéticamente abierto a Dios? Los científicos están tratando de discernir si hay una razón evolutiva de por qué nuestros cerebros son tan receptivos a las experiencias religiosas. La religión podría ser un efecto secundario de un cerebro en desarrollo; Nuestros cerebros necesitaban maneras de explicar el mundo que nos rodeaba, por lo que pueden haber creado un sistema de creencias que podría servir como una especie de lugar predeterminado a su vez en el caso de las preguntas. La religión podría servir a ese propósito al hombre primitivo, con sus historias algo sobrenaturales para explicar la causa y el efecto. Pero ahora, la religión es un rasgo costoso de llevar adelante; implica tiempo y sacrificio, como el ayuno. Y ahora, hay métodos científicos para explicar el mundo. ¿No debería haber muerto la religión ahora?

Los ateos pueden, por supuesto, decir que sí, pero como señala un antropólogo, incluso algunos ateos cruzan los dedos cuando un avión experimenta turbulencia. Esto puede indicar que nuestro cerebro siempre buscará algún tipo de esperanza trascendental o de protección sobrenatural, aunque no se llame Dios [fuente: Henig]. Y algunos biólogos evolucionistas argumentan que hay importantes beneficios individuales y colectivos para una mente conectada a la religión [fuente: The Economist]. Individualmente, las personas que creen que alguien más grande que ellos mismos los están observando pueden tomar mejores decisiones en términos de su aptitud evolutiva; Pueden ser menos propensos a beber o participar en otros comportamientos peligrosos si sienten algo o alguien más alto que ellos pueden desaprobar. Pero el verdadero beneficio puede llegar a una faceta del darwinismo que ya no recibe mucha atención: la supervivencia de grupos enteros.

Un estudio evaluó el éxito de varias comunas en América del siglo XIX. Las comunas con una ideología secular eran cuatro veces más propensas a disolverse en cualquier año [fuente: The Economist]. Pero en las comunas religiosas, como los kibutzim modernos en Israel, los sujetos a las reglas religiosas más fuertes han demostrado ser los más altruistas y cooperativos del grupo. En las pruebas que examinan la generosidad de un individuo cuando todo el grupo está en juego, los que viven en este tipo de comunidades de fe son más propensos a reunir recursos, lo cual promueve la supervivencia del colectivo. La religión en ese sentido es una forma de que las personas trabajen juntas, tengan un interés en la supervivencia de todo un grupo debido a creencias compartidas.

Marcianitos Verdes

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