Reseña de «Karahan Tepe» de Andrew Collins

29/11/2024

Jason Colavito

Karahan Tepe: Civilization of the Anunnaki and the Cosmic Origins of the Serpent of Eden Andrew Collins | Bear & Company | Octubre de 2024 | ISBN: 9781591434788 | $26

Debo confesar que cuando me enteré de que Andrew Collins había publicado recientemente un nuevo libro sobre Karahan Tepe, un antiguo yacimiento de recintos y estatuas similares y coetáneos a los de Göbekli Tepe (en conjunto, los pueblos Ta? Tepeler, por la región donde se encuentran los yacimientos), no me entusiasmó demasiado la idea de reseñarlo. Los libros de Collins nunca son lo suficientemente alocados como para que sea divertido hablar de ellos, pero también quedan lo suficientemente fuera del consenso académico como para que sea un trabajo pesado analizar sus montañas de información, en su mayoría precisa pero que supera la evidencia.

Karahan Tepe es un sitio interesante, quizás más conocido en la prensa popular por su enorme estatua de un hombre masturbándose. Es antiguo, está lleno de esculturas de personas y animales, y contribuye a nuestra creciente comprensión de las vidas rituales de las personas que vivieron hace diez mil años. Sin embargo, no es una guía claramente definida de las prácticas y creencias espirituales de las personas posteriores a la Edad de Hielo.

Andrew Collins dedica gran parte de Karahan Tepe a describir los diversos recintos y esculturas del sitio con detalles precisos y luego agrega interpretaciones especulativas de ellos, algunas plausibles y otras no tanto. Sugiere que las formas ovaladas irregulares de los diversos recintos son modelos tridimensionales de cabezas de serpientes, con las estatuas en su interior (los pilares en forma de T) como los dientes de las serpientes. ¿Quizás? Hasta donde yo sé, no hay evidencia clara de una forma intencional de serpiente, pero como no tenemos idea de cómo las personas antiguas que construyeron Karahan Tepe imaginaron el sitio, tampoco hay evidencia en contra.

Gran parte del análisis de Collins es así: especulación que no está refutada por la evidencia, pero que, sin embargo, carece de pruebas positivas. Esto es especialmente evidente cuando Collins hace alarde de su idea favorita (que examiné —y rechacé— en detalle hace muchos años), de que Göbekli Tepe está alineado con la constelación de Cygnus y, por lo tanto, representa un pasaje al inframundo. De nuevo: ¿Tal vez? Pero cualquier ubicación de cualquier sitio coincide con algo en el cielo, y no tenemos evidencia de que las personas del Neolítico anterior a la cerámica reconocieran a Cygnus como una constelación con forma de pájaro, y mucho menos que la asociaran ritualmente con pájaros psicopompos que conducen almas al más allá. Esa mitología solo está atestiguada mucho más tarde, en tiempos históricos, y ciertamente no en todas partes: los chinos la consideraban una tortuga. Incluso en el área donde Collins localiza el origen del mito, hay poco acuerdo. Es un buitre en la narración de Collins, pero un cisne para los griegos y una gallina para los árabes.

De manera similar, Collins propone que Göbekli Tepe estaba alineado con la Vía Láctea y, por lo tanto, con el paso del alma al inframundo, como aparece en muchas mitologías indígenas de las Américas. No creo que sea posible, incluso si hubiera una alineación con la Vía Láctea, derivar una ideología de una alineación en ausencia de cualquier evidencia directa. De manera similar, incluso si aceptamos su afirmación de que los constructores de los sitios de Anatolia descendían de personas mezcladas con denisovanos que migraron desde Asia Central 20,000 o más años antes, ¿y qué? El lapso de tiempo es simplemente tan vasto que cualquier afirmación de supuesta continuidad intelectual se vuelve ridícula. El espacio entre ellos y Göbekli Tepe es el doble de la distancia entre Göbekli Tepe y nosotros.

Pero todas estas afirmaciones son de los libros anteriores de Collins. Una gran cantidad de Karahan Tepe. En su libro, retoma sus libros anteriores.

Cuando llega a algún material nuevo, se trata en su mayoría de una extensión de sus imaginaciones previas sobre Göbekli Tepe, aplicadas a Karahan Tepe. Ve un recinto como una copia cercana de una elipse dibujada en la proporción musical pitagórica de 32:27, la tercera menor, aunque, por supuesto, no hay evidencia de notación musical o teoría en una fecha tan temprana. Convierte la proporción en un capítulo entero en el que imagina interpretaciones musicales en Karahan Tepe con detalles imposibles de derivar de la evidencia.

Otra parte del libro, en la segunda de las ocho partes del libro, está dedicada a supuestas alineaciones estelares, en particular con Cygnus, que se basan en una afirmación de asombrosa precisión geométrica por parte de los constructores que hicieron edificios altamente irregulares e imperfectos. Incluso las alineaciones de los edificios construidos con mayor precisión tienen un grado de subjetividad sin una evidencia clara de intención, ya que mucho depende de dónde se supone que el espectador debe pararse y mirar, y cuándo. De todos modos, todo esto también proviene de sus libros anteriores y exagera enormemente lo que podemos concluir razonablemente sobre creencias de hace 12,000 años a partir de las prácticas de pueblos más recientes, algunos tan recientes como el año 1200 d. C. Baste decir que “casi con toda seguridad” no son palabras que deberían aparecer repetidamente en las especulaciones sobre cómo las creencias del siglo XIII en América del Norte se relacionan con la ideología neolítica de Anatolia.

Pero, de nuevo, todo esto proviene de sus libros anteriores.

La tercera parte finalmente comienza a adentrarse en algo de material nuevo, pero está enterrada en un largo diario de viaje que sería interesante si Collins pudiera abstenerse de irse por las ramas y tener ideas especulativas. Al igual que los escritores victorianos sobre ofiolatría de antaño, ve adoración a la serpiente en todas partes, lo cual es algo cierto, y todo está conectado con un culto original a la serpiente que inspiró la Biblia, lo cual no es cierto. Dedica mucho tiempo a explicar un cuento popular de Anatolia sobre una serpiente, pero no tiene ninguna relevancia, ya que no hay forma de conectar una historia turca moderna con los primeros pueblos del Neolítico. Si bien el cuento de Shahmaran, una criatura mitad mujer, mitad serpiente, existe en Anatolia oriental, los estudiosos creen que se origina en la tradición indoiraní y turca, es decir, al este de la Turquía moderna y, por lo tanto, probablemente no en Karahan Tepe.

Tiene una base más sólida cuando señala serpientes en la mitología antigua de Anatolia y la alta Mesopotamia, pero, de nuevo, ¿y qué? Las serpientes son tan extremadamente comunes en las culturas antiguas que no se puede sacar ninguna conclusión sobre ninguna conexión directa que se remonte a 10,000 años antes de nuestra evidencia.

Naturalmente, Collins lleva sus ideas más allá de la razón. Sugiere que los Anunnaki se inspiraron en los constructores de Karahan Tepe, que la diosa primigenia Tiamat es la serpiente de Karahan Tepe y que el reino montañoso donde viven los Anunnaki es un recuerdo de Karahan Tepe. Habla de viajes chamánicos, de vida después de la muerte y de psicopompos animales, pero todas estas especulaciones sufren el mismo defecto, suponiendo que podemos proyectarnos con confianza hacia atrás desde tiempos históricos hasta un período tan lejano que no podemos decir casi nada de manera definitiva sobre sus creencias.

Debo confesar que, con el tiempo, me aburrí de leer capítulo tras capítulo sobre supuestas alineaciones celestiales, simbolismo zodiacal y especulaciones imponentes sobre lo que la mitología antigua y medieval supuestamente implica sobre las creencias detrás de dichas alineaciones. Por ejemplo, Collins intenta vincular el eje de un recinto a una alineación de Escorpio, basando su argumento sobre el significado en el Molino de Hamlet. Sigue a los autores de ese libro al afirmar un reconocimiento universal de la madre escorpión como guardiana de la puerta de la Vía Láctea al inframundo. De acuerdo, pero la constelación es solo un escorpión para los babilonios y los griegos que tomaron prestado de ellos; por ejemplo, en Java es un cisne y en Hawái un anzuelo.

Simplemente no podemos probar que las constelaciones mesopotámicas deriven de las originales de la Edad de Hielo, mucho menos que estas fueran universales. (Solo para hacer las cosas más complejas, a pesar de la aparición de escorpiones que supuestamente representan a Escorpio en Göbekli Tepe, Collins afirma que la representación «original» de Escorpio era como una serpiente, ¡así que los escorpiones y las serpientes representan su mito original!) Algunas de las constelaciones se remontan a la Edad de Bronce y tal vez sean más antiguas, pero no hay evidencia que indique cuáles o en qué medida. De manera similar, no hay evidencia que respalde las afirmaciones de Collins de que el zodíaco data de antes del siglo V a. C., cuando lo inventaron los babilonios. No aparece en los registros mesopotámicos más antiguos.

Casi la totalidad de la Parte 5, que cubre el Pilar 43 de Göbekli Tepe (el que tiene un buitre) se deriva de los libros anteriores de Collins (específicamente The Cygnus Key y Denisovan Origins), con los mismos errores repetidos. Se hace eco del material del análisis defectuoso de Martin Sweatman del pilar, que, por supuesto, se originó en la lectura de Sweatman de los libros de Collins. (Esto se enmascara un poco por el hecho de que Collins atribuye muchas de las afirmaciones al ingeniero británico Rodney Hale, quien fue coautor de un artículo (Collins en 2013 atacó una interpretación diferente del pilar). Ya he tratado todo esto antes, así que no veo razón para repetir lo que dije previamente en las reseñas vinculadas. Es una mezcla de afirmaciones plausibles (que los buitres y los cuerpos sin cabeza se relacionan con la excarnación del «entierro celestial» como ocurrió más tarde en Çatalhöyük) y afirmaciones que no están respaldadas por nada más que especulaciones, en particular que las tallas son un mapa exacto y preciso de las estrellas en una proyección particular en forma de corazón que coloca el poste en el centro.

A medida que Karahan Tepe avanza, el grado en que encuentres los argumentos interesantes o plausibles depende en gran medida de cuánto aceptes las ideas anteriores. En la Parte 6, Collins intenta tejer una fe neolítica de una serpiente cósmica encarnada en la Vía Láctea a partir de sus especulaciones anteriores y la presencia de serpientes en la mitología mundial. Muchos animales aparecen en múltiples mitos, pero la mayoría de estos nunca reciben este tipo de atención. Las serpientes, debido a la infame serpiente del Génesis, tienden a atraer una atención especial en Occidente. Sin embargo, los bovinos, que son bastante comunes en mitos y leyendas en las tierras donde se crían vacas, nunca parecen recibir la misma atención. Lo mismo ocurre con los grandes felinos (leones en Eurasia y África, tigres en la India, jaguares en el Nuevo Mundo, etc.), que, a pesar de su ubicuidad, casi nunca se dejan arrastrar a afirmaciones fantásticas sobre la mitología perdida de la Atlántida. De hecho, las constelaciones verdaderamente antiguas que ya no se reconocen, como Argo Navis, no desempeñan ningún papel en las ideas de Collins, porque no aparecen en su software de modelado del cielo.

El argumento de Collins sobre la Vía Láctea como serpiente se basa en gran medida en las cosmologías indígenas americanas, que no tienen ninguna conexión conocida con la Anatolia neolítica anterior a la cerámica, excepto en la imaginación de Collins, que ve a ambos como descendientes en direcciones opuestas de una cultura original denisovana de Asia central. (En un libro anterior, identificó a estos supuestos antepasados denisovanos como una raza superior, de piel blanca, rebajada por la mezcla de razas). Incluye una sección larga e irrelevante sobre el Montículo de la Serpiente de Ohio, especulando que el terraplén de forma ovalada cerca de la cabeza de la serpiente es un portal al inframundo en la Vía Láctea, pero utiliza fuentes del siglo XIX, que no incluían el terraplén ahora casi obliterado que apareció al otro lado del óvalo y lo encerró. Brad Lepper ha argumentado de manera persuasiva que el mito simbolizado en este conjunto de terraplenes era un mito de creación generalizado donde la Gran Serpiente fertilizó a la Primera Mujer, quien luego fue imbuida con el poder de crear la Tierra y todo lo que hay en ella.

De manera similar, cuando Collins intenta usar ejemplos griegos de mitos de matanza de serpientes para explicar Karahan Tepe, cae en una trampa, ya que esas historias se entienden ampliamente como parte de la historia indoeuropea de matanza de serpientes (explicada por Calvert Watkins hace años en español Cómo matar a un dragón) y que se originó entre los protoindoeuropeos de Asia central. Su otro ejemplo, Marduk matando a Tiamat, también es problemático porque Marduk es un recién llegado a la mitología (un dios menor que los reyes babilónicos promovieron a la cabeza del panteón), y muchos eruditos creen que Tiamat también es una creación tardía, en algún momento después del 2000 a. C., una especie de diosa diabolizada contraparte de Marduk. Tiamat no se puede rastrear mucho más atrás que la inscripción acadia que la menciona por primera vez.

La sección termina con un breve desvío a Harran que Collins maneja mal. La larga historia de la ciudad es compleja, pero la parte importante es que era una ciudad pagana que veneraba al dios de la luna Sin, pero se hizo conocida en la Edad Media como un lugar de antigua sabiduría pagana porque siguió siendo pagana (y un refugio para paganos de muchas religiones) frente a los ataques cristianos e islámicos. Hay una historia divertida sobre la gente de Harran que obtuvo una exención legal del Islam al identificarse como los sabeos del Corán y proclamar que el Corpus Hermeticum era su libro sagrado, pero todo esto es una leyenda medieval que no prueba, como piensa Collins, una continuidad del culto a las estrellas que se remonta a la época de la cercana Karahan Tepe. El culto a las estrellas es, según la mayoría de las versiones, un desarrollo posterior, cuando la astrología de inspiración babilónica y griega proporcionó la cobertura científica y la razón para las creencias paganas en decadencia que el Islam fue desplazando gradualmente.

Sin embargo, cuando entramos en la Parte 7, Collins está completamente inmerso en la búsqueda de la influencia de Karahan Tepe en las creencias de la Antigüedad Tardía y la Alta Edad Media: “¿Es posible, por tanto, que las creencias cosmológicas en torno al papel de la Vía Láctea como la serpiente que rodea el mundo lograran sobrevivir desde la era de Ta? Tepeler a través de los milenios hasta que fueron desarrolladas más plenamente por los caldeos de Harran, los zoroastrianos de Persia, las escuelas de misterios órficos de Grecia y, por supuesto, las sectas gnósticas ofitas de Anatolia y Oriente Próximo?” En resumen, no. Como mencioné anteriormente en otra reseña, tenemos dificultades para rastrear continuidades entre creencias y prácticas micénicas específicas y las de los griegos clásicos, aunque sabemos que había muchas y solo quinientos años las separan. Solo algunos de los dioses comparten los mismos nombres, pero no las mismas relaciones. ¿Alguien está familiarizado con la esposa de Zeus, Diwia, y su hijo Dromios? Los micénicos los conocían, pero los griegos no. Diez mil años de continuidad “secreta” es un número inconcebible.

A medida que Collins se adentra más en la Antigüedad tardía y la tradición medieval, sus especulaciones se desconectan aún más de todo lo relacionado con Karahan Tepe. La justificación es la proximidad geográfica de varios sitios mesopotámicos y levantinos con Anatolia oriental, pero a veces Collins estira las ideas hasta el punto del absurdo, como cuando intenta conectar la secta gnóstica de los Petrates, cuyas creencias solo están atestiguadas por Hipólito, con Karahan Tepe, aunque las creencias de los Petrates son claramente una fusión de cristianismo, hermetismo e ideas neoplatónicas. Entre sus figuras clave se encuentra Cristo, por amor a Cristo.

Sinceramente, encontré esta extensa sección con sus esfuerzos de alcance mundial para conectar serpientes mitológicas la menos interesante del libro. Collins recopila enormes cantidades de detalles sobre la tradición de las serpientes, derivadas en muchos casos de fuentes victorianas, pero tiene poca o ninguna comprensión de la relación entre las tradiciones religiosas y filosóficas a través del tiempo y el espacio. Collins es como los escritores victorianos de tratados sobre el culto a las serpientes, que no se ve obligado a considerar si ciertas creencias derivan de otras o si han sido influidas por ellas. El hinduismo, que tiene su origen en la religión védica, se remonta, por ejemplo, a los panteones y mitos protoindoeuropeos, de modo que encontrar historias similares a las de otras culturas indoeuropeas en la tradición védica no es una confirmación independiente de un original neolítico. Cuanto menos se diga de su esfuerzo por explicar las conexiones patentemente indoeuropeas afirmando que los anatolios hace 12,000 años comerciaban activamente con la India y China, mejor. Collins tiene una sección sobre la creencia de los sabeos de Harran de que las pirámides de Keops y Kefrén son las tumbas de Hermes y Agathodaemon (contada por primera vez en el Relato de Egipto de Abd Al-Latif al-Baghdadi, después de 1200 d. C., aunque él no lo sabe). Se lanza a una larga perorata sobre cómo esta historia es una supervivencia de la antigua tradición de la serpiente, pero simplemente no lo es. La lógica va en sentido contrario. Los sabeos de Harran, para comportarse con el Islam, sostenían que Idris era su profeta, siguiendo la creencia islámica de que Idris era también Hermes Trimegisto (Ibn Juljul, Tabaqat al-atibba? 5-10 [987 d. C.], 5-10, citando Los millares de Abu Ma’shar, c. 850 d. C.), la figura que en realidad veneraban. Pero Hermes también era Enoc, y Enoc estaba asociado con los Vigilantes y los Nefilim, y por lo tanto se decía que Hermes-Enoc había construido las pirámides antediluvianas para preservar el conocimiento del Diluvio, adaptando una leyenda judía originalmente contada sobre pilares de ladrillo y piedra (Ibn Juljul, Tabaqat al-atibba? 5-10, 5-10 [donde Hermes construye «pirámides» en abstracto]; Ibn al-Nad?m, Fihrist 10 [998 d. C., donde Hermes está enterrado en la Gran Pirámide]). El registro histórico demuestra ampliamente que este complejo de asociaciones no surge hasta el siglo X d. C., y en todo caso surge del hermetismo. George Syncellus (Crónica 41) registra que Agathodaemon era el hijo de Hermes, que es como se vio involucrado en el mito; la asociación con Seth era secundaria, debido a la misión de Enoc a los Hijos de Seth, el nombre dado a los Vigilantes cuando la Antigüedad posterior los convirtió de ángeles caídos en humanos corruptos (Al-Mas’udi, Meadows of Gold, cap. 3). Pero hay que tener en cuenta que Bar Hebraeus, en Cronografía 1, págs. 4-6 (c. 1286 d. C.), atribuye la identificación de Agathodaemon con Seth a los “antiguos griegos”, con lo que probablemente se refería a los escritores bizantinos, siendo su principal fuente griega para la historia primigenia el monje del siglo V Annianus, un gran admirador de los Vigilantes y los Nefilim. Los sabeos supuestamente quemaban sacrificios de animales en las pirámides, y este detalle muestra que sus supuestas peregrinaciones a las pirámides se basaban en prácticas medievales asociadas con la Kaaba en La Meca (véase el informe del siglo XII de Nashwan ibn Sa’id al-Himyari), no en supervivencias de cultos prehistóricos. Nada de esto importa demasiado, excepto que Collins no tiene conocimiento de ninguno de los materiales antiguos o medievales ni de su relación con las tradiciones textuales a través del tiempo y el espacio y, por lo tanto, no puede ver el camino real y demostrable de la influencia desde las fuentes conocidas hasta los derivados y adaptaciones conocidos. No necesitamos una ideología prehistórica para explicarlo.

En ese sentido, los capítulos restantes de la sección, que intentan descubrir un culto a la serpiente de la Antigüedad Tardía en Edesa, vinculando de algún modo a los dioses mesopotámicos con el orfismo griego, son innecesarios y no tienen relevancia directa para Karahan Tepe.

Cuando intenta proyectar esto de vuelta a Karahan Tepe para imaginar un culto a la fertilidad de adoración fálica vinculado al centro de nuestra galaxia como un lugar de creación cósmica, no pude inventar la especulación que sigue:

En un sentido binario tradicional, el acto de la erección del pene en un hombre era algo que se producía por las acciones y la presencia de una mujer, lo que enfatizaba la idea de que las mujeres tenían el poder de iniciar el proceso de fertilización. Por lo tanto, posiblemente fueron las mujeres de la comunidad, las chamanas, las responsables de garantizar que el Santuario de los Pilares siguiera siendo una potente fuente de energía viril para imitar la necesaria para conectarse con la fuente percibida de creación cósmica en dirección al Bulbo Galáctico.

Inserte su propio chiste sobre el pene.

La parte final del libro finalmente se sale completamente de control. Collins regresa al material de sus libros anteriores, a saber, las afirmaciones sobre el supuesto impacto del cometa Younger Dryas y las afirmaciones de que la radiación del centro galáctico tuvo algo que ver con ello. Esta vez, Collins intenta argumentar que el agujero negro supermasivo en el centro de la Vía Láctea es consciente y dirige cataclismos cíclicos; o, en palabras de Collins: «¿Es Dios un agujero negro supermasivo?» Ni siquiera entraré en sus extraños esfuerzos por afirmar que los cultos órficos codificaron en su mitología referencias a los chorros de plasma del agujero negro supermasivo Sagitario A*. Gran parte de su argumento se centra en aceptar la reconstrucción imaginativa de Robert Graves del llamado Mito de la Creación pelasgo como una genuina capa de mito pregriego, pero Collins no tiene idea de que se trata de la reconstrucción poética de Graves porque la cita en un libro en línea autoeditado que la trata como indiscutiblemente antigua. De manera similar, su ignorancia de la tradición islámica lo lleva a darle demasiado peso a una historia del folclore turco moderno que dice que la Kaaba originalmente estaba en Anatolia, que es transparentemente una localización contemporánea del relato islámico medieval de la fundación de la Kaaba. (Los cuentos turcos parecen combinar elementos de la fundación de la Kaaba por Adán, la reconstrucción de la Kaaba por Abraham después de que el Diluvio la destruyera y los dos pilares de la sabiduría de Enoc, todos antecedentes identificables que no necesitan la influencia de Karahan Tepe). Reconocí la historia del relato similar en el Akhb?r al-zam?n, pero supongo que aparecen versiones en otros relatos árabes, ninguno de los cuales Collins conoce o puede citar.

De manera similar, cuando Collins utiliza un mito localizado de que Adán y Eva vivieron en Harran e inventaron allí la agricultura, vinculando así a Karahan Tepe con la revolución agrícola, no tiene noción de que la historia es solo una variante local de una historia generalizada localizada en muchos lugares. El Akhb?r al-zam?n, mil años más antiguo que las fuentes modernas de Collins, ubica los mismos eventos, por ejemplo, en Sri Lanka y Jeddah.

Collins hace la conexión entre los dos pilares de la historia turca y los pilares de la sabiduría de Enoc, pero recurre a Flavio Josefo (Antigüedades de los judíos.1.71) sin sentido crítico, confundiendo las primeras traducciones inglesas de su ubicación en la tierra de “Siriad” con “el Imperio sirio”, que él toma como las tierras asirias, incluyendo Karahan Tepe, cuyos pilares en forma de T cree que fueron su inspiración. (También confunde la historia de las traducciones, pero ese es otro problema demasiado arcano para discutirlo aquí.) El texto griego de Josefo no se refiere a Siria sino a “Seiridia”, transparentemente la tierra de la estrella Sirio, Seirios en griego, una referencia a Egipto, cuyo calendario giraba en torno a la salida anual de Sirio. Sabemos que este es el caso porque el monje bizantino George Syncellus, escribiendo en Crónica 41, usa la misma palabra para referirse a Egipto en su propio pasaje sobre Hermes, que es Enoc, erigiendo pilares de sabiduría, y afirma específicamente que la “tierra Seriadica” es Egipto. Syncellus obtuvo su material de una falsificación cristiana de Manetón, no directamente de Josefo.

Una vez más, Collins no sabe nada de esto.

De manera similar, cuando cita a Cainán encontrando inscripciones antediluvianas de los Vigilantes después del Diluvio en Jubileos (8:3) como un recuerdo de los pilares T de Karahan Tepe, ignora las conexiones obvias con las tradiciones mesopotámicas de larga data sobre las tallas antediluvianas que se remontan al colofón de Asurbanipal en el siglo VII a. C. y que Beroso registró famosamente en su relato de revivir la sabiduría después del Diluvio. Colocó las tablillas antediluvianas en Sippara.

Los capítulos finales hacen afirmaciones cada vez más descabelladas tomadas de otros libros de Collins (él amablemente enumera todos los libros anteriores de los que copia): que Adán y Eva cayeron cuando comieron trigo, no fruta, lo que simboliza los orígenes de la agricultura; que Eva era un híbrido de serpiente y madre de serpientes (es decir, la infame teología de la «Semilla de la Serpiente»); y que el pueblo Ta? Tepeler eran híbridos denisovanos cuyas conexiones de otro mundo los convirtieron en los Anunnaki y los Vigilantes de la tradición posterior.

Todo esto es demasiado y, obviamente, un intento de obligar a la arqueología a hacer que la Biblia sea literalmente verdadera. Y, al final, eso parece ser lo que Collins quiere: encontrar una razón para creer que su alma seguirá viva después de la muerte imaginando que los pueblos antiguos de hace 10,000 años tenían una visión especial del mundo espiritual antes de que “cayeran” en desgracia debido al pecado original de la civilización. Si pudiéramos volver a ser salvajes y libres, también nosotros podríamos encontrarnos con lo divino y vivir en poder y gloria por los siglos de los siglos. Y, como si fuera un catecismo religioso, Collins no puede evitar repetir la misma oración libro tras libro, para siempre, sin cambios.

https://www.jasoncolavito.com/blog/review-of-karahan-tepe-by-andrew-collins