Fantasmas en las máquinas: Los dispositivos y médiums atrevidos que hablaban con los muertos
Por Lisa Hix
29 de octubre 2014
Los espíritus llegaron llamando en 1848. A través de una serie de golpes sorprendentemente fuertes, un vendedor ambulante asesinado llamado Charles B. Rosna comenzó a hablar con dos chicas adolescentes en su hogar de Hydesville, Nueva York. Margaret y Kate Fox, que podrían ser la inspiración para Wednesday Addams con sus mechones oscuros y expresiones solemnes, preguntarían a los espíritus preguntas en voz alta, y para sorpresa de todos, los espíritus contestarían.
«Esto crea una sensación, no porque no había una creencia en los espíritus antes, obviamente la había, sino porque parecía que probaba que los espíritus estaban allí y podrían interactuar», dice Brandon Hodge, quien dirige un sitio web llamado Mysterious Planchette que está dedicado a dispositivos de comunicación espiritual. «Lo que era extraordinario y revolucionario de las hermanas Fox era que estaban rompiendo el velo y estableciendo la comunicación.
Al lado: Margaret, a la izquierda, y Kate Fox, con su hermana mucho-mayor, Lea, derecha. (Wikicommons) Arriba: Una imagen de un fantasma en una sesión el 12 de mayo de 1888, en la edición de «Frank Leslie»™s Illustrated Newspaper» (Via MysteriousPlanchette.com)
«Los médiums surgieron durante la noche como se corrió la voz», continúa. «De repente, hubo médiums en todo el mundo. En los primeros días, usted se sentaba con un médium en una mesa, y empezaría a hacer preguntas al éter. Y estos raps señalarían «˜sí»™ o «˜no en un código binario simple´».
En el movimiento espiritista emergente, nuevos médiums, incluyendo las hermanas Fox, comenzaron diciendo en voz alta el alfabeto, letra por letra, a los fantasmas golpeaban y de este modo, deletreaban las palabras y frases del más allá de una manera terriblemente lenta. Pero los ingeniosos victorianos rápidamente comenzaron a buscar maneras de conseguir el mensaje más rápido, llegando con todo tipo de medios y dispositivos para conversar con los muertos. Hodge es un coleccionista de este tipo de dispositivos, centrándose en «planchettes» o herramientas de escritura que supuestamente ayudaban a que los espíritus anotaran sus pensamientos.
Es un tema particularmente caliente en el momento con la reciente película de terror «Ouija», la cual depende del meme de que las «tablas Ouija son malas», lo que hace temblar a Hodge. Y para el final del próximo año, Hodge, un ex mago que posee la Big Top Candy Shop y la tienda de juguetes Monkey See, Monkey Do! en Austin, Texas, espera poner el libro autorizado sobre el tema, tentativamente titulado Talking Tables & Scribbling Spirits: A Complete History of Spirit Communication Tools, con su colaborador, experto en ouija Robert Murch.
Hodge dice que la mayoría de los conceptos de comunicación con espíritus comenzaron con serias intenciones religiosas, pero finalmente fueron cooptados por la cultura popular como juguetes o curiosidades. «Los espiritistas vienen con estos dispositivos y los utilizan para comunicarse con los muertos. Entonces, la cultura pop viene y va, «˜Oh, mira lo que están haciendo aquí»™. Y los empresarios con visión y previsión toman estos dispositivos, los mercadean, y de repente, se convierten en un gran éxito de salón».
Brandon Hodge, el creador de MysteriousPlanchette.com, con su colección de dispositivos de comunicación espiritual victoriana. (Cortesía de MysteriousPlanchette.com)
Cuando los laicos experimentaron con estos dispositivos en el hogar, otros se volvieron médiums espiritualistas, un trabajo que finalmente dieron a las mujeres jóvenes – que se creían eran tan receptivas a lo divino que los espíritus mismos vendrían a encarnarlas «“ dándoles un poder que podrían haber soñado antes. Estas médiums fueron capaces de violar flagrantemente estrictos tabúes sociales victorianos y dar opiniones impopulares o radicales.
El espiritismo, simplemente definido como la creencia de que las almas siguen existiendo después de la muerte y que es posible hablar con ellas, no nació en un vacío. El siglo anterior, un médico alemán con el nombre de Franz Anton Mesmer introdujo el concepto de «magnetismo animal», la teoría de que una fuerza invisible o «fluido magnético» fluye a través de los cuerpos humanos y animales. Cuando fueron refutadas las teorías médicas de Mesmer, se aprobaron sus técnicas con fines de sanación espiritual, y en 1843, James Braid, un seguidor tardío de Mesmer, inventó lo que conocemos como la hipnosis o el mesmerismo.
A mediados de la década de 1800, el mundo occidental estaba en proceso de cambio a medida que más y más descubrimientos científicos, como la teoría de la evolución, fueron minando la historia bíblica de la creación, y por extensión, la existencia de Dios. La gente se estaba desilusionando de la iglesia y, al mismo tiempo, sentía sospechas de la ciencia.
Los raps de espíritus eran tan populares, por 1853, que T. Ellwood Garrett y W. W. Rossington publicaron una canción sobre ello, a través de partituras. (Del Rare Book, Manuscript, and Special Collections Library de la Universidad de Duke)
«En el momento que estaba ocurriendo en todo el mundo occidental esta crisis de fe, se produjo esta inversión increíble en historias de fantasmas», dice Marlene Tromp, autora de los estados alterados: Altered States: Sex, Nation, Drugs, and Self-Transformation in Victorian Spiritualism.. «Fue una respuesta profunda a las ansiedades sobre Dios y si hay una vida futura. Si se pudiera demostrar que había vida después de la muerte, cambiaría todo el juego. La mayoría de los espiritistas hablaban sobre el impulso moral o celestial detrás de la otra vida. La comunicación con los muertos fue vista como una prueba de Dios».
El norte de Nueva York se convirtió en un imán para la gente en busca de nuevas formas de encontrar sentido a la vida. Gracias a las hermanas Fox, el espiritismo también nació en la región de Nueva York, conocido como el «distrito quemado».
«El distrito quemado de Nueva York era un hervidero de actividad religiosa», dice Hodge. «Los Shakers procedían de esa región. El mormonismo tiene sus raíces allí. Tenía mesmeristas y frenólogos viajando. El espiritista influyente Andrew Jackson Davis creció allí. La gente de allí se dice que se había convertido tantas veces que no había combustible más fiel de los fuegos religiosos. También fue un centro del sentimiento progresista. El movimiento por el sufragio de las mujeres y el movimiento contra la esclavitud fueron populares en esta región».
Esta «foto de espíritu» de 1920 de William Hope pretende mostrar una mano espiritual moviendo la mesa. (Via página Flickr del National Media Museum)
Cuando la noticia de las hermanas Fox se propagó, médiums de nuevo cuño llevaron a la comunicación con los espíritus a través de raps. La creencia era que los espíritus, aunque no corpóreos, tenían la capacidad de excretar un material a partir del médium llamado «ectoplasma» – diferente del «fluido magnético» en el mesmerismo – partes del velo entre mundos que permitió a los fantasmas interactuar físicamente con los vivos. Un tentáculo ectoplásmico podría, por ejemplo, extender la mano y producir un golpe sorprendentemente alto.
«Un médium diría el alfabeto al aire, y cuando llegaba la letra adecuada sonaba un golpe, ella lo confirmaba y luego lo escribía», dice Hodge. «De esta manera, palabras o frases podrían formarse y se establecía la comunicación. Pero eso era muy tedioso. Una gran cantidad de médiums colocaban una tabla o una tarjeta con un alfabeto escrito en ella. En lugar de decir las letras, tendrían un lápiz y lo recorrían sobre las letras hasta que los golpes les decían que se detuvieran. Las descripciones de estos raps son fantásticas. Incluso los escépticos que probaron a los médiums se asombraron de la sonoridad. Los medios estaban en el escenario, sin micrófonos o amplificadores, y todo el público en estas salas de teatro podía oír varios coros de raps llamando a través de la sala».
En la década de 1910, el mago William S. Marriott demuestra cómo podía hacer con el pie que una mesa pareciera levitar. (De Mary Evans Picture Library/Harry Price)
En poco tiempo, se corrió la voz de que si usted y sus amigos o familia ponía sus manos en una mesa pequeña a mediana y esperaba, con el tiempo iba a comenzar a moverse. Naturalmente, la gente creía que eran los espíritus que intentaban comunicarse, a través de lo que se conoció como «mesa de inflexión» o «mesas giratorias». Un científico con el nombre de Michael Faraday estudió la física del fenómeno en 1851 y llegó a la conclusión de que los que estaban sentados eran, de hecho, quienes movían inconscientemente la mesa, un fenómeno que hoy se conoce como la «respuesta ideomotora», pero sus resultados no disuadieron a nadie.
«En los primeros años del espiritismo, tenías que ir a ver a un médium si querías experimentar el rap de los espíritus», dice. «Esperabas que uno viniera a tu ciudad, por lo que podrías pagar 50 centavos y sentarte en una sesión de espiritismo. Nuestra primera evidencia mostraba que las mesas y sillas comenzaban misteriosamente a moverse en la presencia de las hermanas Fox. En poco tiempo, los espiritistas fueron atribuyendo el movimiento de las mesas a los espíritus. Luego, la información llegó por ahí que cualquier familia podía sentarse alrededor de la mesa de la cocina, claro sin los cubiertos después de la cena, y poner sus manos sobre ella y si esperaban el tiempo suficiente, comenzaría a moverse por sí misma. Usted podría hacer las preguntas a la mesa, y rapearía las respuestas. Usted podría hacer este llamado de alfabeto que los médiums habían estado haciendo».
Este cartel de 1865 dice: «Estas imágenes pretenden mostrar que Espiritismo Moderno de 1865 A.D… fue descrito y practicado hace miles de años bajo los nombres de brujería». (Via Wikicommons)
Los primeros creyentes no tenían ningún problema en ir a una sesión de espiritismo en sábado e ir a la iglesia a la mañana siguiente, ya que el espiritismo se solapaba perfectamente sobre la creencia cristiana en las almas, Dios y la vida futura. Por supuesto, algunos sacerdotes no estaban muy contentos. «Hay primeros intentos de los clérigos en despotricar contra el espiritismo diciendo: «˜No, no, no, estás haciendo algo muy malo»™», dice Hodge. «En su mayoría, decían que no deberían estar molestando a las almas de los muertos. Había una pequeña charla sobre los demonios, pero ciertamente no en el nivel de lo que vemos en los tiempos modernos».
«Una sesión de espiritismo trajo a la gente y les permitió hacer frente a sus miedos. Hombres y mujeres se sentaban en la oscuridad en estrecho contacto, y ellos no tenían idea de lo que iba a suceder».
Marlene Tromp, que es también el Decano del New College of Interdisciplinary Arts de la Universidad Estatal de Arizona, explica que en algunos hogares, las sesiones de espiritismo se convirtieron en una práctica regular de la familia. «Una sesión de espiritismo típica implicaría personas que se reúnen en un cuarto oscuro, para rezar o cantar, esencialmente, invitando a los espíritus a venir y hablar con ellos», dice ella. «Las sentadas de la familia, podrían ocurrir en cualquier momento del día o de la noche; podrían ser muy frecuentes. Variaba mucho de una familia a otra. A menudo, se sentaban alrededor de una mesa y se tomaban de las manos, ya que se suponía que garantizaba que nadie podía hacer nada sombrío como, por ejemplo, agitar la mesa con sus propias manos».
Jill Tracy – cantante y compositora de San Francisco que, con el violinista Paul Mercer, realiza un espectáculo itinerante de improvisación musical llamado «The Musical Séance» – dice que los victorianos eran más abiertos acerca de la pérdida de la vida y en honrar a los muertos de lo que somos ahora. En la sesión musical, ella y Mercer compondrán espontáneamente piezas basadas en objetos sentimentales que la audiencia aporta – de cuernos y prótesis dentales a pinturas encantadas y gatos cremados a espadas y un mechón de pelo de un niño ahogado, no para llamar a los espíritus tanto como conmemorar a los seres queridos de la audiencia.
Jill Tracy, izquierda, y Paul Mercer realizan una «Seance Musical». (Cortesía de Jill Tracy)
Tracy dice incluso como en un pasatiempo de salón, los victorianos tenían un lado dulce, romántico. «Una sesión de espiritismo atraía a la gente», dice ella. «Se les permitía enfrentarse a sus miedos, ya que estaban siendo lanzados a ellos como una forma de diversión en grupo, en lugar de una experiencia aterradora, donde uno se sienta en su casa solo y trata de hablar con un espíritu. Una sesión de espiritismo también estaba sensualmente cargada, la verdadera definición de despertar los sentidos. Hombres y mujeres se sentaban en la oscuridad en estrecho contacto, a menudo de la mano o tocándose, y ellos no tenían idea de lo que iba a suceder. Para los victorianos, era casi un momento de abandono aceptable».
«Los asistentes a la Séance dirían que una persona se levitaba fuera de la habitación y salía por la ventana, y regresaba a través de una ventana de la casa».
A pesar de que las familias victorianas que habían experimentado una pérdida eran muy serias acerca de sus creencias en el espiritismo, Hodge dice, por 1853, la mesa de inflexión se convirtió en una moda parecida a los Furbies, o incluso el meme de internet más reciente conocido como planking (tablones). «Los titulares de los periódicos de ese verano eran todo sobre las tables tournantes, o mesas giratorias. Veías espiritualistas comprometidos que toman muy en serio cada rap y el roce de la mesa porque su mensaje era del más allá. Su bisabuela muerta le estaba dando un mensaje. Por otro lado, había personas que sólo pensaban que era gracioso. Se convirtió en un juego de salón. Esa es la primera transferencia de la creencia espiritista desde el lado religioso al lado popular de la cultura porque no necesariamente tiene que ser un espiritista comprometido quien ponga las manos sobre la mesa de la cena y experimente con ella. Es divertido. Sugiero que cualquier persona que lea lo pruebe».
Pero hacer mesa inclinada en su casa no tenía nada de los espectáculos que los médiums espiritistas empezaron a poner. «A veces la gente informaba de caída de fruta del techo o comida que aparecía en la mesa o flores lloviendo desde el techo», dice Tromp. «Los Sitters Séance dirían que una persona se levitaba fuera de la habitación y salía por la ventana, y regresaba a través de una ventana de la casa».
Un grabado del 2 de abril 1887, edición del «Frank Leslie»™s Illustrated Newspaper», muestra una sesión de espiritismo con una guitarra flotando y una mano espíritu escribiendo mensajes. (Cortesía de MysteriousPlanchette.com)
A principios de la década de 1850, Jonathan Koons, un agricultor en lo profundo del país, del condado de Athens, Ohio, se dispuso a desacreditar un médium cercano, pero en cambio se convirtió en un creyente. «Una vez que empezó a comunicarse con ellos, los espíritus le dijeron Koons que construyera una habitación y que vendrían, algo así como «˜Campo de sueños»™», dice Hodge. «También construyó esta máquina espiritual increíble, una mesa modificada que se suponía iba a actuar como una batería para que los espíritus se manifestaran dentro de esta habitación».
Según los informes, los espíritus pidieron a Koons que abasteciera esta sala con instrumentos musicales: un tambor tenor, un bombo, dos violines, una guitarra, un acordeón, una trompeta, un cuerno de estaño, una campana de té, un triángulo y una pandereta. Koons empezó a acoger sesiones públicas libres con su esposa, Abigail, y su hijo mayor de nueve hijos, Nahum, – quien ambos creían que era un médium con dones. De acuerdo con The Haunted Museum, los visitantes informaron que cuando Jonathan Koons tocaba el violín, los demás instrumentos de la sala se unían, tocando melodías extrañas en el tiempo mientras bailaban por encima de las cabezas de los sentados.
Múltiples instrumentos bailan en una sesión en otra ilustración. (Via JennMcQuiston.com)
«Las descripciones de la habitación de espíritus de los Koons son simplemente fantásticas», dice Hodge. «Había instrumentos esparcidos por la habitación, los espíritus recogían estos instrumentos en la oscuridad. De repente, había violines y tambores y triángulos flotantes por encima de su cabeza y haciendo de este tremendo estruendo. Luego, manos que brillaban intensamente se manifestarían. Podía sentirlas golpeando tu cara, y caían en la nada de codo. Jonathan Koons no cobraba por la admisión; era un espectáculo gratuito si aparecías en su granja. Suena increíblemente entretenido, incluso desde una perspectiva moderna».
Los visitantes a las sesiones de los Koons también informaron que manos brillantes sin cuerpo tocaban sus propias manos y desaparecían. A veces estas manos incluso escribían rápidamente los mensajes. Los espíritus también dieron discursos, con un poco de ayuda de Nahum.
«Nuestra evidencia sugiere que a Nahum Koons se le ocurrió la idea de usar una bocina para transmitir las voces de los espíritus a los asistentes reunidos en séance», dice Hodge. «La creencia era que el espíritu estaba manipulando las cuerdas vocales del médium, lo que es muy conveniente. Pero se dice que los espíritus lo hacían muy a la ligera, produciendo susurros. La trompeta espiritual se utilizó para magnificar los susurros de los espíritus. Al principio, tomaba la forma de cuernos simples de alrededor de 2 pies de largo y cerca de 4 pulgadas de diámetro en el extremo de la campana. Los ejemplos posteriores eran segmentados y telescopio de 2 o 3 pies. Estos tendrían anillos luminosos que brillaban en la oscuridad en su extremo por lo que se podrían ver en la oscura sala de sesión».
Brandon Hodge ha construido una impresionante colección de trompetas espirituales. Encontró una desmantelada en una carretilla fuera de una tienda de antigüedades. (Cortesía de MysteriousPlanchette.com)
«El estereotipo de género victoriano era que las mujeres eran más pasivas y sus cabezas estaban más vacías, por lo que un espíritu podría pasar más fácilmente a través de ellas».
«Mi equipo favorito es la trompeta espiritual», dice Tracy, quien fue a visitar la colección de dispositivos de Hodge este mes. «Cuando los espíritus ya no estaban presentes, la trompeta, pandereta y otros instrumentos podrían estrellarse contra el suelo. Me encanta la imaginería. En algunos casos, un médium usaría una caja de música. Si la caja de música comenzaba a tocar, entonces el espíritu estaba en la habitación. Así que hay esta hermosa conexión entre la música y el otro lado».
Hablando a través de la trompeta espiritual de Nahum, el espíritu que parecía estar a cargo se llamaba John King – a pesar de que se pensaba que era el pirata galés del siglo 17 Henry Morgan, sí, el capitán Morgan. John King afirma ser quien acorraló a más de 160 espíritus en la sala de espíritus de los Koons cuando estaban haciendo tales clamores. Él y su hija, Katie King, fueron los accesorios en las sesiones durante décadas.
«Una guía espiritual es un espíritu particular al que un médium está fuertemente unido», dice Hodge. «El espíritu guía actúa como conducto del médium al más allá y tiene la capacidad para presentar a otros espíritus. Era muy popular para un médium tener un guía espiritual sabio que era, literalmente, su guía a través del mundo de los espíritus».
Gabinete de manifestación de los Hermanos Davenport se representa en una imagen de Henry Ridgely Evans del libro de 1902 «The Spirit World Unmasked: Illustrated Investigations Into the Phenomena of Spiritualism and Theosophy» (Cortesía de MysteriousPlanchette.com)
John King también fue el guía espiritual de los jóvenes hermanos Ira y William Davenport, cuando los dos comenzaron a poner en espectáculos en 1855. En el escenario, los hermanos Davenport introdujeron el concepto del «gabinete de manifestación». De acuerdo con The Haunted Museum, un miembro del público los ataba con cuerdas en el interior del gabinete, y mientras los hermanos estaban fuera de la vista, todo tipo de fenómenos espeluznantes se llevaría a cabo, incluyendo la aparición de manos sin cuerpo, formas fantasmales, y instrumentos flotando tocando la llamada «música de espíritus». Pero cuando las luces se encendían y se abrían las puertas del armario, los hermanos siempre seguían atados como antes.
«Esto sería el equivalente moderno de Neil deGrasse Tyson pasando en «Cosmos» y diciendo: «Acabo de correr todas estas pruebas, y el cielo es real».
En este punto, el espiritismo tenía sólo 7 años de edad, pero Hodge dice que los espectáculos innovadores y sensacionales puestos por la familia Koons y los hermanos Davenport deletreaban el principio del fin del movimiento.
«Fue el nacimiento de un fenómeno nuevo y al mismo tiempo la sentencia de muerte del espiritismo», dice Hodge. «En los últimos años, las manifestaciones tuvieron que ser cada vez más sensacionales. Las personas ya no iban a las sesiones de espiritismo y escuchaban rap fantasmales con médiums. La gente iba a sesiones a ver fantasmas. Cuanto más floreció la demanda pública para ese tipo de sensación, más médiums, suponiendo que creemos que esto era una actividad fraudulenta – recurrían a más y más medios extremos para producir estos efectos. Estos comprendían materializaciones de forma completa en las que realmente tenías fantasmas caminando que salían de los armarios».
Tracy cree que en los primeros días la mayoría de los médiums tenían intenciones sinceras. «Yo asumiría que en principio fue sobre todo gente que tenía algo de integridad y estaban tratando de ayudar a que la gente se comunicara», dice ella. «Entonces, cuando el espiritismo se convirtió más en una tendencia y una vez que ganar dinero se convirtió en la motivación, terminó siendo más y más fraudulento. Y como con cualquier moda pasajera, la gente empezó simplemente a subirse al carro».
Este dispositivo «What Does Planchette Say?» fue producido por la empresa de juguetes de Londres Jaques & Son en 1900. (Cortesía de MysteriousPlanchette.com)
Ya que el concepto de realizar manifestaciones de cuerpo completo se tomó un tiempo para difundir, los llamados de alfabeto eran todavía comunes en la década de 1850. Isaac Post, un amigo de las hermanas Fox, fue el primero en llevar a cabo lo que se conoce como «escritura automática» o «escritura pasiva», dejando que un espíritu escribiera mensajes a través de él, lo cual, como el uso de una trompeta espiritual, es una manera sospechosamente fácil de entregar mensajes del más allá. Luego, en París, en 1853, los espíritus solicitaron que un medium echara por la borda la tediosa técnica de llamada de alfabeto a favor de una herramienta que le permitiera escribir a través de más de una persona. Hippolyte Léon Denizard Rivail, un educador francés que escribió bajo el seudónimo de Allan Kardec, estableció la filosofía cristiana del «Espiritismo», distinto del sistema de creencias más abierta de «Espiritualismo». Kardec describió la sesión de espiritismo en la que fue inventada la planchette (francés para «tablita»).
«Allan Kardec informó que durante una sesión de llamada de alfabeto el 10 de junio de 1853, los espíritus realmente dijeron, «˜Hey, agarra una cesta, colócala boca abajo, pon un lápiz en ella, todo el mundo ponga sus manos sobre ella, y escribirá mensajes»™», dice Hodge. «Esa canasta con el lápiz en ella evolucionaría rápidamente en una junta ovalada o en forma de corazón con dos ruedas y un agujero en ella para un lápiz. Surgió una industria para hacer planchette surgió en París, antes de que saltara el canal hacia el Reino Unido y, finalmente, a los Estados Unidos en 1858».
El año que se inventó la planchette fue también el año que explotó la mesa basculante y los Koonses estaban empezando a llamar la atención por sus fenómenos espirituales. «1853 fue un año sumamente formativo para todo esto, porque en ese momento, la noticia de las hermanas Fox se había extendido», dice Hodge. «La creencia en la comunicación con los espíritus se había incrementado de manera exponencial, y la gente estaba buscando mediums para agilizar la misma».
Pantalla de Hodge cuenta con tres Planchettes G.W. Cottrell de la década de 1860. (Cortesía de MysteriousPlanchette.com)
Para los parisinos, las planchettes, generalmente realizadas por carpinteros, tenían la ventaja obvia de permitir que hombres y mujeres se sentaran cerca y tocaran ligeramente. En Londres, los fabricantes de equipamiento científico Elliot Brothers and Thomas Welton, un fabricante de prótesis cuya esposa era una miradora de cristal, estaban entre los primeros fabricantes de planchettes. En 1858, Henry F. Gardner, un líder espiritista devoto, y Robert Dale Owen, un espiritista que había servido como congresista estadounidense y cuyo padre fundó una comunidad utópica, viajaron a París y Londres, visitando sesiones de espiritismo. Regresaron a los Estados Unidos con seis planchettes a cuestas; Gardner dio una al librero de Boston G. W. Cottrell. «Y Cottrell hizo un lote de 50, de acuerdo con algunos de los informes», dice Hodge. «No se vendieron. Se colocaron en los estantes en su pequeña librería de Boston».
Esto se debe a que la Guerra Civil se estaba gestando, y los estadounidenses tenían más en sus mentes que juegos de salón. Sin embargo, una vez que la lucha terminó, el interés por el espiritismo surgió de nuevo ya que la gente estaba desesperada por conectarse con los jóvenes que perdieron muy pronto a causa de la guerra.
En 1867, una revista británica llamada «Once a Week» publicó la experiencia detallada de un escritor de recibir revelaciones milagrosas usando una planchette durante una sesión de varios turnos. Gracias a la agencia de noticias Associated Press, el artículo fue reeditado en innumerables periódicos en los Estados Unidos y Europa. De repente, todo el mundo tenía que tener una planchette. Hodge dice que por 1868, la planchette se había convertido en una moda generalizada al nivel de los yoyos o los Hula Hoops.
Un anuncio para G.W. Cottrell»™s Boston Planchette de 1860. (Cortesía de MysteriousPlanchette.com)
«La historia era tan sensacional y tan viva que los pasajes se reimprimieron como un inserto de papel para cajas de planchette y como volantes para la venta de planchettes bien entrada la década de 1920 y los años 30», dice Hodge.
«¿Cuántas personas llegaron a sentir a una mujer en la década de 1870 en público con el permiso con ver a sus vecinos?»
En los Estados Unidos, en su mayoría papelerías y librerías producían y vendían planchettes, que fueron por lo general objetos muy bien hechos. «Thomas Welton en Londres, escribió en una carta al editor para recordar a la gente que había estado haciendo esto durante años», dice Hodge. «G.W. Cottrell en Boston hizo lo mismo. Porque una vez que el artículo golpeó las costas de América, los fabricantes simplemente explotaron. Kirby & Co., una librería en la ciudad de Nueva York, es probablemente el más famoso de todos los fabricantes de planchettes. Produjeron tres modelos diferentes de madera, empezando por el modelo básico y luego dos con tablas y ruedas de madera cada vez con más filigrana. También produjeron un modelo con caucho de la India y una planchette de placa de vidrio. Tengo los únicos supervivientes conocidos del espécimen placa de vidrio a partir de 1868, que se vendió por la fuerte suma de $ 8.
«Bangs Williams realizó una fantástica planchette en forma de escudo que se concentró en los aspectos magnetismo animal, remontándose a las mesmeristas», continúa Hodge. «Ellos atornillaron ruedas en estos pequeños espaciadores de goma para aislar la madera del metal de las ruedas, por lo que tendrían una «˜carga limpia»™ en su planchette antes de utilizarla».
Una «Planchette aislada» de Bangs Williams de 1868 tiene separadores de goma entre las ruedas y el tablero. (Cortesía de MysteriousPlanchette.com)
Pero tan pronto como el público tomó las planchettes, los médiums espiritistas las abandonaron en gran medida. El grabador de Boston William Mumler introdujo la tendencia de «la fotografía de espíritus» a principios del decenio de 1860, cuando descubrió cómo hacer doble exposición en una fotografía. En los salones de espíritus, los clientes tendrían una sesión con un médium donde describían a la persona que esperaban ver, y luego, tendrían que posar para una fotografía. Cuando recibían la imagen, una persona nebulosa, brumosa de blanco, que parecía vagamente a su amado, estaría flotando en el fondo. Algunos de los «espíritus» de Mumler fueron descubiertos caminando con vida alrededor de Boston, y fue juzgado por fraude en 1869. Sin embargo, la creencia en los poderes espirituales de fotógrafos como Frederick Hudson, Georgiana Houghton, y William Hope continuó hasta bien entrado el siglo 20.
«Cuando nos fijamos en una fotografía de espíritus, es tan obviamente falsa, y tal vez lo sabemos porque tenemos la tecnología como Photoshop», dice Tracy. «Tal vez en aquel entonces la gente no podía siquiera imaginar cómo falsificarías una fotografía. Y había un deseo de maravilla y asombro infantil que creo que se ha perdido tristemente hoy. Echo de menos alrededor del mundo, la creencia en monstruos, folklore y las historias de fantasmas. Pero hay una parte de nosotros, creo yo, que quiere mantener esa magia y misterio vivo».
Los llamados fantasmas acechan en las fotos de William Mumler de un joven no identificado, a la izquierda, y John J. Glover, a la derecha. (Via Wikicommons)
Durante los años 1860 y 70, los médiums espiritistas organizaban sesiones cada vez más espectaculares en salas tenuemente iluminadas. Mientras que muchos hombres eran médiums, el movimiento dio a las mujeres jóvenes una plataforma única porque la espiritualidad cayó bajo el ámbito doméstico de las mujeres donde se pensaba que sobresalían. «El estereotipo de género victoriano era que las mujeres eran más pasivas y sus cabezas estaban más vacías», dice Tromp. «Así que un espíritu podría pasar más fácilmente a través de ellas, ¿no? Un hombre podría hacer que su propio pensamiento se involucrara, pero con una mujer, eso no es un problema. Era algo que se podía hacer y mantener su feminidad, mientras que si querías ser, por ejemplo, un contador y fueras una mujer, tal vez eso sería un problema. Como médium, se puede decir, «˜Las esferas superiores están hablándome, y no hay nada más importante y valioso que eso, así que hay que escuchar»™».
Los «médiums públicos» recogen el cambio de los asistentes de sesión de espiritismo, y eran más propensos a ser considerados farsantes. Los «médiums privados», por otra parte, a menudo mujeres originalmente de un fondo de la clase obrera que trabajaba para la gente rica, celebrando sesiones, a cambio de alojamiento, comida y otros regalos. Algunos médiums famosos fueron invitados regularmente para viajar al extranjero para realizar sesiones de espiritismo, con todos los gastos pagados.
A veces estos médiums realizaban «apportations», donde aparecerían de la nada señales de los espíritus como alimentos, flores, conchas de mar, o pequeñas monedas. Aún más populares eran materializaciones de carne y hueso: El médium entraría en un armario de manifestación, que a menudo era un gabinete de madera o incluso una esquina de la habitación, cubierta de una pesada cortina de terciopelo. El espíritu saldría del armario, pareciéndose un montón al médium con una túnica de muselina suelta y velo, lo que se conoció como «espíritu de las cortinas».
Un abogado llamado Henry Steel Olcott investigó dos hermanos, William y Horatio Eddy, que eran agricultores en Vermont que afirmaron tener poderes mediúmnicos increíbles. Escribió un libro en 1875 al respecto: «People From Other Worlds», e incluyó este ejemplo de escritura espiritual. (Cortesía de MysteriousPlanchette.com)
«Es obvio que plantea la pregunta: ¿está todavía allí un médium?», dice Hodge. «¿O el médium ahora camina alrededor en una túnica de muselina, fingiendo que es un fantasma? Eso es lo que la mayoría de las revelaciones descubrieron».
Pero los espiritistas tenían una explicación de por qué los espíritus manifestados se parecían tanto a sus médiums. «La idea era que el médium estaba suministrando ectoplasma «“ que se creía que era una combinación de energía y materia – de su cuerpo para que el espíritu lo habite», dice Tromp. «Así que el espíritu usaría alguna parte del cuerpo de ese médium y la energía para producir un cuerpo de él o ella. En ese momento, la fotografía era un fenómeno nuevo, también. Y las fotografías tenían que revelarse en un cuarto oscuro o destruirían la placa. Los médiums argumentarían que no podían abrir la cortina y exponer el médium a la luz mientras ella estaba «revelando» el espíritu, ya que podría dañar al espíritu y al mismo médium».
Uno pensaría que sería tal vez más fácil ver fantasmas si estuviera borracho o drogado. Sin embargo, algunos médiums insistieron en que sus sesiones de espiritismo los sitters deberían estar completamente sobrios. «Elizabeth d’Esperance no dejaría que la gente bebiera o cualquier ingesta que pudiera ser que alterara la mente durante seis meses antes de una sesión de espiritismo», dice Tromp. «Ella estaba diciendo: «˜Si vamos a experimentar algo, es que todo el mundo en la habitación es responsable del mismo, no sólo yo. Si algo sale mal, ustedes son todos parte del mismo. Esto no es un juego. Tenemos que tomar esto muy en serio»™. Su carrera duró más que un montón de los otros médiums. Creo que eso tuvo mucho que ver con la forma en que llevó a cabo sus sesiones de espiritismo».
Ilustración de George Sitwell muestra un «captador de espíritu» agarrando al fantasma de Florence Cook, mientras que otro detractor encuentra su gabinete de manifestación vacío. (Via VictorianGothic.com)
De hecho, muchos médiums expresaron su preocupación de que la energía negativa podría influir en la sesión de espiritismo, llamando a un espíritu desviado o caído. «Así que dirían si un escéptico o detractor estaba en la habitación, la sesión de espiritismo podría no producir ningún fenómeno espiritual», dice Tromp. «Cuando Catherine Wood tenía una sesión de espiritismo particularmente mala, ella explicaba que un grupo de hombres borrachos la empujaban en el camino y en mal estado del aura espiritual».
«De repente, había violines y tambores y triángulos flotando por encima de su cabeza y haciendo este tremendo barullo. Luego, se manifestaban las manos brillantes».
Los Séance sitters, mientras que podrían ser muy religiosos, también llegarían esperando una cierta cantidad de excitación. «La intimidad de la sesión de espiritismo es una cosa que llevaba no sólo la popularidad de los médiums – en particular cuando son jóvenes mujeres atractivas como Florence Cook, o Kate o Maggie Fox, sino también la popularidad de la planchette y, más tarde, los tableros de conversación», dice Hodge. «Todo el mundo está sentado alrededor de una mesa. Las luces se apagan. Usted coloca sus dedos sobre la mesa, y todo el mundo superpone meñiques. Tienes una mujer haciendo cabriolas alrededor de la habitación en una hoja de muselina que brillan en la oscuridad y nada más debajo. Y decían: «No, en serio, extiende la mano y toca la fantasma. Usted puede sentirla». ¿Cuántas personas llegaron a sentir a una mujer en la década de 1870 en público con permiso – con sus vecinos observando?»
Los médiums materializaron un puñado de guías espirituales una y otra vez, y estos «familiares» los presentaban a los otros espíritus que se encontraban en la sala, como el hijo o la hija muerta de uno de los sentados. La médium Florence Cook, quien se convirtió en una celebridad en la década de 1870, siempre materializó a Katie King, que se creía era la hija del espíritu pirata John King, que era tan popular en las sesiones de espiritismo de los Koons y los Davenports. Debido a estaban en dos reinos transzonales, los guías espirituales materializados podían ignorar con soltura las costumbres sociales victorianas.
Henry Steel Olcott conoció a la médium Madame Helena Blavatsky en la granja Eddy. Fotografiado en 1888, los dos fueron fundamentales en la formación de la Sociedad Teosófica, un intento de integrar la religión mundial, la razón, la ciencia y el espiritismo. (Via Wikicommons)
«Los espíritus se comportarían de manera que a veces podrían causar que la gente pensara, «˜Â¡Eso es escandaloso! Ahora, ¿por qué un espíritu hace eso?»™», dice Tromp. «Pero, por supuesto, los médiums podrían argumentar, son los espíritus de los seres humanos, y tienen defectos humanos, a pesar de que ahora están en un camino espiritual.
«Imagínese esto en un salón victoriano: El espíritu femenino sale del armario, y ella le dice a los asistentes masculinos, «˜bésame y toca mis caderas»™», continúa. «Así que los hombres pueden sentir su cintura para asegurarse de que no había ningún corsé. Y el espíritu sería besado, abrazado, y sentado en el regazo de la gente. En un salón de estilo victoriano, es simplemente indignante. Imagina que esto ocurra en una sala de estar ahora, y aún así es indignante».
Muestra de la escritura automática de la médium Hélène Smith, que ella afirmó recibir de los marcianos, como se encuentra en el libro de 1897 Théodore Flouroy, «De la India al planeta Marte». (Wikicommons)
Aparte de acariciar y besar a los asistentes, algunos guías espirituales los involucraban en burlas juguetonas. «Si molestabas el médium, tal vez el espíritu saldría y te golpearía en la cabeza», dice Tromp. «Eso fue porque el espíritu estaba protegiendo al medium. Annie Fairlamb Mellon solía materializar un espíritu niño llamado Cissy, que pondría las manos en los bolsillos de la gente y tomaba relojes y otras baratijas. Katie King de Florence Cook también tomaba cosas de los bolsillos de la gente, y ella era una mujer adulta».
Los guías espirituales también podían hablar libremente sobre los temas que se consideraban tabú. Si los médiums estaban poniendo en piezas elaboradas de teatro, las materializaciones dieron a las mujeres los medios para hacerse oír de una manera que nunca tendrían antes. Decir que sus ideas provenían de un poder superior dio a los médiums influencia sustancial sobre las creencias sociales y políticas: Ellas podrían inyectar ideas sobre la pobreza, el sufragio de las mujeres, la violencia doméstica, o la abolición de la esclavitud en la conciencia pública.
Cora L.V. Tappan, alrededor del año 1857. (Wikicommons)
«Para una mujer de clase trabajadora que se convierte en un médium y termina por salir de toda su carrera a salas de estar de las personas ricas, fue una oportunidad para otro tipo de vida», dice Tromp. «Y también fue una oportunidad para que una mujer hablara en foros en donde por lo general no tenían la oportunidad de hablar. Por ejemplo, una médium estadounidense llamada Cora Tappan viajó por todo el mundo, el Reino Unido, Australia, los EE.UU., y dio conferencias sobre las cosas que las mujeres normalmente no hablan. Ella atrajo a cientos y cientos de personas a estas conferencias y habló de todo: política, legislación, ética, moral, dieta y ciencia. Habló de lo que quería, porque ella podía decir, «˜Oh, los espíritus me están guiando»™.
«Cuando Florence Cook estaba recién casada, su marido le dijo: «No creo que debas seguir siendo un médium ahora que estamos casados porque no quiero que trabajes»™», continúa. «Y ella dijo: «˜No, los espíritus me dicen que debo mantener lo mismo, lo siento»™. De esa manera, no se resistía a su marido. Los espíritus están hablando en nombre de Dios, por supuesto, ella tenía que seguir haciéndolo. Así que ella todavía tenía que viajar, tener sus sesiones de espiritismo, y hacer estas grandes actuaciones, donde ella era el centro del escenario».
Algunas médiums femeninas, como Catherine Wood, materializaron guías espirituales de barba masculina. «Había un montón de cruce de límites que pasaba en la materialización», dice Tromp. «Ya sea que usted creyera o pensara que estaban fingiendo, esencialmente lo que estaban haciendo era la realización de la virilidad, lo que sugiere que la masculinidad no es innata, natural y segura, pero se puede interpretar».
Además de desdibujar los roles de género, las médiums menudo exploraban las fronteras culturales. «Estábamos todavía en un período de guerras indias y arrastrando los pies fuera de los nativos americanos a las reservas», dice Hodge. «Sin embargo, por extraño que parezca, era muy popular tener un espíritu guía sabio nativo americano. Black Foot era muy popular, así como Black Foot y Red Cloud. Es ciertamente una paradoja».
Esta fotografía de espíritus de 1872 muestra a la señora Pearson con el supuesto espíritu de su hermana, que se manifiesta por el medio Georgiana Houghton. Foto por Frederick Hudson. (Cortesía de MysteriousPlanchette.com)
En el Reino Unido, los guías espirituales eran más propensos a ser de la India, un país colonizado por los británicos. En su libro, Altered States, Tromp argumenta que la mediumnidad dio a las mujeres licencia para expresar su ansiedad sobre el impacto de la colonización. Un libro reciente de Christine Ferguson, Determined Spirits: Eugenics, Heredity and Racial Regeneration in Anglo-American Spiritualist Writing, tiene una opinión diferente.
«Ferguson argumenta que no era la ansiedad por el imperialismo; era sólo de explotación», dice Tromp. «Esa lectura también está claramente allí. Una de las cosas que digo en el libro es que todo esto no eran sólo melocotones y crema. Sólo porque usted está materializando espíritus indios, no significa que ahora crees que los indios son iguales. Pero si usted está diciendo que un indígena puede habitar el cuerpo de una mujer blanca, allí hay una confusión de identidades».
Katie King de Florence Cook. (Via VictorianGothic.org)
Las séances llegaron a ser tan populares en la década de 1870 que despertaron el interés de los científicos prominentes. «La teoría de los gérmenes fue propuesta en el siglo 19, y no se podían ver los gérmenes», dice Tromp. «En ese momento, los científicos fueron descubriendo todo tipo de fenómenos que no eran visibles a simple vista, pero eran un tipo de energía o materia. Algunos científicos pensaban que el espiritismo era sólo un montón de argucias, y algunos científicos fueron más curioso y abiertos a descubrir nuevas fuerzas invisibles».
Los científicos más curiosos desarrollaron condiciones de prueba para estas materializaciones, en un intento de demostrar que el espíritu no era sólo el médium caminando en cortinas espirituales. «Puede ser atar un médium a su silla con cuerdas o cadenas y sellar los nudos con anillos de sellos», dice Tromp. «A un médium, los científicos clavaron su pelo en el suelo».
Uno de los más abiertos de mente del fenómeno de las sesiones de espiritismo vino de un miembro de la Sociedad para la Investigación Psíquica, que intentó acercarse al espiritismo desde el punto de vista neutral.
«Él escribe que él ve este fantasma materializado salir del armario de materialización, y él piensa que se ve exactamente como la médium», dice Tromp. «Él no puede entender por qué nadie ve eso. Pero él dijo: «˜La persona a la izquierda de mí ve a su madre perdida, y la persona a la derecha ve un primo que había perdido trágicamente en un accidente»™. Y él dijo: «˜No es cuestión de que la gente cree, así que tengo que tener la humildad, porque la profundidad de su fe es tan profunda. ¿Hay algo que pueden ver que no puedo debido a que ese espíritu está hablando con ellos?»
Otros detractores menos pacientes se infiltrarían en una séance de materialización y simplemente encenderían un fósforo cuando el espíritu se acercaba lo suficiente para ver su rostro. En raras ocasiones, los médiums rivales también amenazaron con causar estragos en sesiones de los demás. «Hubo un rumor que circuló de que los asociados de un médium competidor iban a venir a una de sus sesiones de espiritismo. Y cuando su espíritu saliera del armario, iban a tirar ácido en la cara de ese espíritu. Ya sea que usted creyera que eso era un espíritu real de carne y hueso o no, eso perjudicaría al médium porque se creía que estaban conectados y eran realmente un cuerpo. Eso nunca sucedió, que yo sepa».
Pero los detractores agresivos conocidos como «spirit grabbers» agarrarían al espíritu y tirarían de la cortina para ver si el médium se encontraba todavía en el espacio de materialización. Estas exposiciones a menudo arruinaban la carrera de un médium. Pero un médium podría tratar de redimir su reputación un tanto mediante la presentación de pruebas científicas rigurosas.
Florence Cook, manifiesta a Katie King fuera de su gabinete y con Sir William Crookes. (Del catálogo de la exposición del Metropolitan Museum of Art, «The Perfect Medium: Photography and the Occult»)
«Florence Cook-conocida por manifestar a la hija de John King, Katie King, sufrió una exposición y luego se fue con un muy famoso científico ganador del Premio Nobel, Sir William Crookes, para demostrar que su mediumnidad era real», dice Tromp. «Él encontró un elemento que está en la tabla periódica, fundó la «˜Quarterly Journal of Science»™, y desarrolló el tubo de Crookes, que se utiliza en la destilación en química. Ella llamó a su puerta y dijo: «˜Me gustaría someterme a cualquier prueba que se pueda desarrollar para demostrar que soy auténtica»™. Ella en realidad estuvo bajo su techo durante semanas, haciendo todo tipo de pruebas en su casa con su familia, y al final, se autenticó su mediumnidad. La gente ha mirado atrás en él y dijo, bueno, él estaba teniendo una aventura con ella, por supuesto. Pero me parece que puede haber sido en realidad un creyente. Él fue aconsejado por sus colegas contra la publicación de alguno de sus escritos sobre el espiritismo, ya que le haría parecer excéntrico, pero publicó algo de eso».
Debido a que el público ahora esperaba ver cosas realmente salvajes cuando asistían a una sesión de espiritismo, las materializaciones y las exposiciones resultantes se estaban convirtiendo en un tema de cuña para los espiritistas en la década de 1870. «Algunos espiritistas comenzaban diciendo: «˜Basta de esto»™, porque demasiadas personas estaban siendo capturados como médiums fraudulentos», dice Tromp. «Los mismos médiums que construyeron esta moda eran muy rápidos para derribarla».
Una planchette temprana en la colección de Brandon Hodge con su caja, fabricante desconocido. (Cortesía de MysteriousPlanchette)
Incluso Maggie Fox, una de las creadoras del espiritismo, se pronunció en contra del movimiento en 1888, explicando las diversas maneras que ella y su hermana, Kate, hacían sus propios raps. Al parecer, las hermanas fueron dotadas para hacer grandes ruidos con los dedos de sus pies y las articulaciones de la rodilla; los escépticos habían tomado nota de los ruidos parecían originarse bajo sus grandes enaguas, pero a los médicos que las investigaban no se les permitía llegar debajo de sus faldas largas y tocar sus tobillos. Tromp dice que Maggie se retractó más tarde de su retractación, diciendo que había negado el espiritismo por dinero porque era tan desesperadamente pobre.
El creciente sentimiento anti-espiritista también afectó el mercado de las planchettes; fueron tomadas menos seriamente como herramientas espirituales. En la década de 1870, se publicaron revelaciones anti-planchette como «The Three-Legged Imposter» o «Confessions of a Reformed Planchettist». Por la década de 1880, la estatura de la tablita estaba tan disminuida que las empresas de juguetes como Selchow y Righter y E.I. Horsman en los Estados Unidos y Chad Valley Toys, Glevum Games y Jaques & Son en el Reino Unido se convirtieron en los motores primarios en el mercado de planchettes.
La planchette original Ouija de 1890 es una versión más pequeña del puntero de la planchette escrito, con pequeñas piernas en lugar de dos ruedas y un lápiz. (Cortesía de MysteriousPlanchette.com)
Si bien es divertido al principio, tratar de descifrar los garabatos realizados por la tablita llegó a ser casi tan pesado como las llamadas de alfabeto. Pero el concepto de la tabla hablando finalmente fue tomando forma en el año 1886, cuando los informes de noticias ilustradas mostraron «la nueva planchette», utilizada como un puntero en una tabla con el alfabeto en ella. Por la misma época, dos hombres en Chestertown, Maryland, E. C. Reiche y Charles Kennard afirmaron llegar a la idea de forma individual, pero trabajaron juntos en un prototipo. Kennard se trasladó a Baltimore, entró en el negocio con su compañero mason, y patentó la famosa «Ouija» board diseñada por Elías J. Bond en 1891. Pronto, los tableros Ouija de Kennard estaban de moda, dejando la planchette de escritura en sus sombras.
Le tomó casi 40 años para que los fabricantes combinan el apuntador de alfabeto espiritista con el movimiento de la planchette, pero en ese período de tiempo, muchos inventores había llegado cerca del dispositivo que hoy conocemos como la ouija. La «˜Spiritual Telegraph Dial»™ de Isaac Pease de la década de 1850 es uno de mis dispositivos favoritos», dice Hodge. «Es una caja cuadrada de 8 pulgadas, que tiene un pequeño dial con manecillas de reloj en medio y letras y números impresos alrededor. Te lo pones en la mesa, y luego pones tus manos sobre la mesa para que se incline hacia atrás y adelante. Debido a que el dispositivo está en contrapeso, cuando la tabla se inclina, la manecilla del reloj gira. Fue realmente sólo utilizada por espiritistas serios; no alcanzó a la cultura popular».
El espiritista W. T. Braham desarrolló este 1910 una planchette de placa llamada el Telepathic Spirit Communicator. (Cortesía de MysteriousPlanchette.com)
El primer dispositivo de comunicación espiritual que se patentó fue inventado por el profesor de música alemán Adolfo Theodore Wagner (sin relación con el compositor de ópera Richard Wagner) y patentado en Londres en 1854. Después de años de investigación, Hodge finalmente encontró un ejemplo de «psicógrafo» de este periodo, que es similar al pantógrafo de un dibujante.
«Tiene cuatro vigas transversales y cuatro discos en cada intersección», dice Hodge. «Uno de los brazos está estabilizado en el borde de la mesa, y el otro extremo tiene un puntero sobre el mismo, que va a través de una pequeña almohadilla de alfabeto. Todo el mundo pone sus manos en los discos, y este crudo artilugio mecánico se mueve de forma autónoma y apunta a las letras. Ese dispositivo muy rápido tenía cierta competencia en Berlín con el «Emanulector» de Daniel Hornung, que es más como el «˜Spiritual Telegraph Dial»™ de Isaac Pease. Se une a una mesa, la mesa se inclina, y un disco gira».
Brandon Hodge logró localizar a un raro Spiritoscope de 1855 hecho por el Dr. Robert Hare, el elemento más antiguo de su colección. (Cortesía de MysteriousPlanchette.com)
Ya en los finales de los años 1840, el químico más famoso del mundo, el Dr. Robert Hare, a quien Hodge llama «el Neil deGrasse Tyson de su época» y que diseñó variaciones del mechero Bunsen, decidió que se dedicaría a destruir el espiritismo con la ciencia.
«El Dr. Robert Hare creó un par de tablas que tenían estos diales en ellas, dispositivos ciegos de prueba», dice Hodge. «El médium se sentaba detrás de la mesa, la mesa se inclinaría, y mientras rodaba hacia atrás y adelante, el dispositivo se volvería y el científico registraría si el médium, sin ser capaz de ver las letras y números, podría escribir una frase coherente. Entonces, él consiguió una Spirit Telegraph Dial de Isaac Pease y le gustó el aspecto de la misma. En sus escritos, él nos dio las mejores descripciones de los dispositivos, ya que no tenemos un sobreviviente. Habló de ir a una fundición y hacer moldes de sus versiones modificadas del marcador de Pease para crear dispositivos de prueba más pequeños que podían viajar. Llamó a estos «˜Spiritoscopes»™».
Cablegraph de George F. Pearson de 1900. (Cortesía de MysteriousPlanchette.com)
Hodge tuvo la buena fortuna de localizar y adquirir el único Spiritoscope conocido sobreviviente del Dr. Hare de 1855, el dispositivo de comunicación espiritual más antiguo conocido que ha sobrevivido hasta nuestros días.
«Estábamos todavía en un período de la guerra con los indios y arrastrando los pies fuera de los nativos americanos a las reservas, sin embargo, era popular tener una guía espiritual sabio nativo americano».
«Hare viajó con diferentes médiums que realizaron estas pruebas», dice Hodge. «Estaba convencido de que estos médiums refutarían su hipótesis de que el espiritismo era fraudulento. Así que se echó hacia atrás totalmente, y publicó un libro ilustrado llamado «˜Spiritualism: Scientifically Demonstrated»™. Esto sería el equivalente moderno de Neil deGrasse Tyson pasando un episodio de «˜Cosmos»™ y diciendo: «˜Acabo de hacer todas estas pruebas, y el cielo es real»™. Se creó un gran revuelo nacional. Hare fue rechazado por la comunidad científica, y a los espiritistas no le gustaba porque él partió para desacreditarlos, pero luego se convirtió».
Debido a todos los médiums expuestos, la década de 1870 tiene una clara falta de patentes para dispositivos espirituales de comunicación. Pero eso empezó a cambiar en la década de 1880, cuando los verdaderos creyentes seguían buscando nuevas maneras de conectarse con los muertos.
Hodge prefiere el psicógrafo de Hudson Tuttle de la década de 1880 a la ouija. (Via MysteriousPlanchette.com)
«Hudson Tuttle desarrolló su «˜psicógrafo»™ en la década de 1880, similar al dial de «˜Alphabetic Planchette»™ de Holmes & Co. de 1868», dice Hodge. «El psicógrafo de Tuttle era un tablero cuadrado con letras y números y un dial situado en el centro. Todo el mundo ponía sus manos en la esfera que giraba alrededor y señalaba letras y números. Un psicógrafo Tuttle es un bello instrumento, una unidad de una sola pieza, y no tiene esta planchette independiente con las piernas que pueden caerse. Funciona sin problemas, y es preciso. Pero el psicógrafo Tuttle nunca fue más allá de los círculos espiritistas. Hay otros dispositivos sin salida por el estilo, y en su mayoría, tienen lo que yo considero una forma más eficiente que la ouija. Pero la ouija solo llegó en el momento adecuado».
«Si molestabas al médium, tal vez el espíritu saldría y golpearte en la cabeza».
El tablero de Ouija se convirtió en un éxito justo después de que debutó en 1890, pero es vergonzoso a quien se le ocurrió la idea de la «tabla que habla», un tablero de juego que requiere una pequeña planchette impulsada de forma ideomotora para apuntar a sus letras y números. Hodge dijo que los investigadores tienen registros de una familia en 1876 grabando un alfabeto en una mesa y sacando un taco para apuntar las letras y los números. Otros espiritistas devotos estaban usando planchettes de escritura para apuntar a las letras y los números en la década de 1870. En 1886, la W.S. Reed Toy Company en Leominster, Massachusetts, envió al presidente Grover Cleveland un tablero que habla llamado «Witch Board» como regalo de bodas. «En realidad respondió a la empresa de juguetes dándoles las gracias por el dispositivo de adivinación, y recordándoles que él no la iba a utilizar para revelar el pasado y predecir el futuro».
Después que Bond y Kennard patentaron su invento en 1891, W.S. Reed company produjo la ahora rara tabla que habla «Espirito». La Ouija Novelty Company podría haber amenazado a Reed con una demanda, ya que la empresa poco después cesó la producción de Espirito. La popularidad de Ouija redujo la planchette a una versión más pequeña de sí misma, un accesorio de puntero para la nueva tabla que habla.
Las tablas que hablan Espirito, como este modelo de 1892, se produjeron durante un breve período de tiempo y, por lo tanto, son especialmente raras ahora. (Cortesía de MysteriousPlanchette.com)
Los fabricantes de juguetes se subieron al carro de tablas que hablan. En 1892, el fabricante de juegos de mesa Milton Bradley produjo una tabla que habla llamada «Genii: The Witches»™ Fortune Teller», que se diferenció de la Ouija con su funciona regla deslizante, pero fue sorprendentemente similar a «Aura: The Psychic Talking Board». Un espiritista llamado George Pearson patentó una placa de línea nueva y hermosa llamada la «Cablegraph» en 1900.
«Una vez que las tablas que hablan llegaron a lo largo de la década de 1890, las planchettes de escritura mantuvieron el más elemental fingerholds en la imaginación popular hasta los años 20 y 30, sobre todo en el Reino Unido, pero sólo como una especie de banda», dice Hodge. «Ellas nunca volverían a ser el dispositivo de comunicación espiritual dominante en la imaginación popular».
En general, los médiums se mantuvieron alejados de los dispositivos que eran populares entre el público en general. Sin embargo, Leonora Piper, que se convirtió en un médium a mediados de la década de 1880, empleó una planchette. Asimismo, en la década de 1910, Pearl Curran comenzó a publicar novelas, poesía y prosa, dijo que un espíritu llamado Patience Worth se los entregaba a ella a través de la Ouija. En 1917, la amiga de Curran Emily Grant Hutchings publicó una novela llamada Jap Herron que afirmaba fue escrita por el fallecido Mark Twain a través de su tablero de Ouija.
Las partituras de «Weegee Weegee Tell Me Do» de 1920, muestra unos amantes jugando con un tablero que habla. (Del Rare Book, Manuscript, and Special Collections Library de la Universidad de Duke)
Después de las pérdidas devastadoras de la Primera Guerra Mundial, las ouijas y los médiums subieron de nuevo a finales de los años 1910 y 1920. Una vez más, lo que comienza como un serio interés en las personas de contactar con los que murieron se convierte en un juego de salón excitante y una oportunidad para coquetear. En 1 de mayo de 1920 «The Saturday Evening Post» presentó una cubierta de Norman Rockwell mostrando a una mujer y un hombre tocándose con las rodillas. «La Ouija en su regazo, ella está mirando hacia el cielo, y él está mirando hacia abajo y sutilmente empujando la tablita hacia sí como si él acabara de proponer», dice Hodge. Ese mismo año, la canción «Weegee Weegee Tell Me Do» tocaba el mismo tema Ouija matrimonio propuesta.
Mientras que el espiritismo fue floreciendo una vez más, el escepticismo también crecía. Un mago llamado William S. Marriott descubrió un catálogo secreto de 1901 llamado Gambols With Ghosts: Mind Reading, Spiritualistic Effects, Mental and Psychical Phenomena and Horoscopy que era pasado alrededor de los médiums. De acuerdo con The Haunted Museum, el catálogo ofrecía figuras fantasma, ectoplasma falso, guitarras autoejecutables, y pizarras de auto-escritura. Cuando investigó a un médium que realizaba apportes en Alemania, Marriott descubrió que había metido un tono claro de seda con langostinos cocidos, y con un ligero empujón, los mariscos parecían caer desde el aire.
El mago William S. Marriott ordenó un montón de accesorios mediumnicos fraudulentos de catálogo Gambols With Ghosts» de la década de 1910. A la izquierda, posa con manos de falsos espíritus. (CultofWeird.com) A la derecha, posa con títeres fantasmas. (Vía The Haunted Museum)
Antes de su muerte en 1911, Ira Davenport reveló al artista del escape, Harry Houdini, que él y su hermano William nunca se consideraron a sí mismos médiums espiritistas, sino magos. Eran hábiles contorsionando sus miembros para entrar y salir de la cuerda atada que, supuestamente, los mantenía en su gabinete de manifestación.
En la década de 1920, Houdini, quien se mostró inflexible sobre la legitimidad de sus escapes, tomó exponer espiritistas y otros magos que consideraba falsos o fraudulentos. La revista «Scientific American», patrocinó un concurso que ofreció $ 2,500 a cualquier médium que pudiera probar verdaderos dones psíquicos, y Houdini estaba en el panel de jueces. Uno de los mayores desafíos de Houdini fue la médium de Boston Mina «Margery» Crandon, que era conocida por celebrar sesiones de espiritismo al desnudo y excretar «ectoplasma» de su vagina. De acuerdo con The Haunted Museum, el guía espiritual de Margery, supuestamente su difunto hermano William, afirmó que Houdini estaba engañando por aparejar sus pruebas, y el panel de jueces estaba colgado y no podía darle el premio.
«Houdini asoló al espiritismo», dice Hodge. «Estableció pequeños «˜colegios»™ en ciudades como Chicago por policías para atender a aprender a reventar sesiones de espiritismo, y hubo un esfuerzo nacional concertado para acabar con el fraude. Los creyentes espiritualistas nunca se unieron con éxito coherentemente, porque fueron destrozados por sus propios argumentos internos sobre materialización del espíritu».
Este cartel de espectáculo de 1909 cuenta la nueva carrera de Houdini como un cazafantasmas. (Via Wikicommons)
Hodge dice que detractores magos como Marriott, Houdini, y, más tarde, Joseph Dunninger estaban motivados por el deseo de proteger a las personas de los fraudes que explotaban su dolor. «No sé si fue una evaluación justa o que Houdini y las acciones de Dunninger fueran justas. ¿Cuál fue el servicio que los médiums estaban proporcionando? El confort y la tranquilidad de que persiste el alma. Si alguien decide pagar y comprar un boleto para un evento donde un psíquico les dice esto, ¿quién soy yo para juzgar si esa persona recibió el confort y la confirmación de que sus seres queridos están cuidándolos? La gente diezmo a la iglesia por la misma confirmación exacta. Un predicador metodista nos podría decir en un funeral, «˜Tu ser querido está todavía aquí contigo, y cuida de ti. Ellos te aman, y Dios te ama». ¿Es que tan diferente?
«La idea era que el médium estaba suministrando ectoplasma «“ que se cree que es una combinación de energía y materia de su cuerpo para que el espíritu lo habite».
«Es cierto que existen médiums fraudulentos que tomaron ventaja indebida de algunos de sus sujetos», continúa. «¿Un médium se une a una viuda solitaria y la convence de que su marido está suplicando por ella desde el más allá para firmar su herencia para el médium en agradecimiento por el establecimiento de esta comunicación? Sí, eso es terrible. Terrible, terrible, terrible. Pero en un nivel más básico, el fraude es fraude. Y me atrevo a decir con una pequeña cantidad de investigación, probablemente podríamos encontrar algunos pastores cristianos que se han entregado a una actividad similar. Así que había un poco de daño. Pero creo que ha sido exagerado injustamente y de manera desproporcionada sobre el espiritismo y los médiums en su conjunto».
Tromp dice que los hombres victorianos y eduardianos encontraron que la autoridad espiritual y política que tenían las mujeres como médiums era muy amenazante. «Hay personas que no están de acuerdo conmigo sobre esto, pero pienso que el descrédito fue impulsado por el género», dice ella. «La mayoría de los detractores eran hombres muy poderosos, y la mayoría de las médiums que fueron expuestas eran mujeres jóvenes. Para mí, ellos afirmaban, «˜Â¡Vuelve a tu casa, niña!»™ Yo encontré que algunas de las exposiciones tenían un lenguaje como de violación sobre ellos. Eso no quiere decir que no había médiums que se dedicaran a la charlatanería. Pero ¿por qué tomar una persona física con el fin de exponerla cuando la alternativa, por supuesto, es sólo levantar la cortina en el gabinete o encender una luz. Los detractores, creo, estaban experimentando la emoción del poder».
Mina «Margery» Crandon excreta «ectoplasma» de la oreja a una sesión de espiritismo. (Via Mind-Energy.net)
En última instancia, estas mujeres que habían experimentado tanta celebridad y poder les habían sacado la alfombra debajo de ellas por los detractores y exposiciones. La mayoría de ellas, al igual que las hermanas Fox, acabaron empobrecidas.
«Si usted tiene acceso a todas estas cosas a las que usted no tiene acceso en otras partes de su vida, como si tuvieras acceso a una voz y una autoridad espiritual, entonces cuando estás fuera de la sesión de espiritismo, ¿cómo lidiar con eso?», dice Tromp. «Debe haber sido muy, muy duro. Una gran cantidad de las médiums famosas se hicieron alcohólicas. Muchas personas han dicho, «˜Oh, ya sabe, es porque eran mentirosas, y estaban tratando de hacer frente a todo el fraude»™. Esa es una interpretación posible, por supuesto. Pero, ¿usted tiene el poder y el respeto y luego sale de la habitación y, con la misma gente exacta, ya no lo tiene que nunca más? Muchas de ellas terminaron como mujeres quebradas».
En los Estados Unidos hoy en día, «la investigación paranormal» y la caza de fantasmas se desarrollan bajo el paraguas de la pseudo-ciencia, pero el espiritismo como práctica religiosa es una sombra de lo que fue, con algunas iglesias aquí y allá. En la cultura americana de hoy, se cree ampliamente que los psíquicos que venden sus servicios por teléfono o en escaparates son claramente fraudes, y cualquier persona lo suficientemente crédula para emplearlos merece ser estafado. En una rara ocasión, un médium gana la suficiente atención para aterrizar en la televisión como John Edward, que ha hecho lecturas en sus shows, «Crossing Over», que pasó en la Sci-Fi Network desde 1999 a 2004, y «John Edward Cross Country», que ha estado en WE TV desde 2006.
En la década de 1920, el Wilder Manufacturing Company produjo el tablero que habla Mitch Manitou. (Foto cortesía de Andrew Vespia Collection, a través de MysteriousPlanchette.com)
El remanente más prominente de la era del espiritismo es la ouija, que ahora hace que muchas personas retrocedan de miedo. Hodge dice que su colaborador Robert Murch trazó las representaciones modernas de tableros de Ouija como demoníacos a la breve escena en 1973 de «El Exorcista», donde la niña está hablando con el capitán Howdy en el tablero antes de que ella sea poseída.
«Esta idea ha rodado terriblemente adelante a 2014», dice Hodge. «Tienes gente que podría ver cualquier otra película de terror, pero se niegan a ver esta película «˜Ouija»™. Yo doy charlas en convenciones paranormales todo el tiempo. Algunas personas en la audiencia están más que felices de escuchar sobre el fenómeno de voz electrónica o agarrar uno de esos pequeños medidores K-2 de frecuencias electromagnéticas, caminar en la oscuridad, y preguntar a los espíritus si están allí. Pero el concepto de un tablero de cartón con letras y números impresos en la planchette de plástico es abrir una puerta al infierno y no debe ser burlado».
Wilder también hizo la planchette de escritura The Mystic Hand en la década de 1920. (Cortesía de MysteriousPlanchette.com)
Mientras que las personas están excitadas o aterrorizadas por los tableros de Ouija, a menudo pasan por una planchette de escritura y no tienen idea de lo que es. El hecho de que un montón de dispositivos de comunicación espiritual como las planchettes, trompetas espirituales, y placas de diales están languideciendo desconocidas en tiendas de antigüedades es una indicación de cómo los secretos y escándalos del espiritismo se han perdido en el tiempo.
«Me di cuenta que había un montón de coleccionistas Ouija por ahí, pero antes de que yo llegara, nadie había defendido la planchette», dice Hodge. «Cuando aparecen planchettes en los listados en línea, a menudo se enumeran como rotos porque sólo tienen dos ruedas y que su tercera rueda está «desaparecida». Bueno, no, es donde va el lápiz. Esa es una increíble fuente de frustración, a sabiendas de que esos artículos están por ahí, pero las personas que los tienen no saben lo que son. La ouija tiene todo el atractivo sexual, pero la planchette ha sido relegada al basurero de la historia».
Selchow y Righter produjeron The Mystic of Mystics Planchette en la década de 1920. (Cortesía de MysteriousPlanchette.com)
(Para más información, revise el sitio de Brandon Hodge, MysteriousPlanchette.com, el sitio de Robert Murch sobre el fabricante de tablas Ouija William Fuld, así como Museum of Talking Boards y The Haunted Museum. Para escuchar una de las «Musical Séance» de Jill Tracy sígala en su web site, o en Facebook o Twitter. Para más lecturas, vea «Altered States: Sex, Nation, Drugs, and Self-Transformation in Victorian Spiritualism» de Marlene Tromp; Determined Spirits: Eugenics, Heredity and Racial Regeneration in Anglo-American Spiritualist Writing» de Christine Ferguson; y «The Darkened Room: Women, Power, and Spiritualism in Late Victorian England«. de Alex Owen)