Oscuridad e ilustración

Oscuridad e ilustración

28 de octubre de 2021

Gareth J. Medway

image (3)Lizanne Henderson. Witchcraft and Folk Belief in the Age of Enlightenment, Scotland, 1670-1740. Palgrave Historical Studies in Witchcraft and Magic. Palgrave Macmillan. (Paperback) 2020.

George Orwell escribió una vez que la historia, como le enseñaron cuando era niño, parecía consistir en épocas rígidamente separadas. “Por ejemplo, en 1499 todavía estabas en la Edad Media, con caballeros con armadura de placas cabalgando unos contra otros con largas lanzas, y luego, de repente, el reloj dio las 1500, y estabas en algo llamado Renacimiento, y todos llevaban gorguera y jubón. y estaban ocupados robando barcos del tesoro en el Spanish Main.

Los escritores sobre el comienzo de la Era de la Razón, que en Escocia datan de 1660, han tendido a dar una impresión similar. Parece que cuando los escoceses se fueron a dormir en la víspera de Año Nuevo de 1659, todavía estaban atrapados en la pereza de la superstición, pero el día de Año Nuevo de 1660 se despertaron para sentirse racionales.

Henderson, como era de esperar, encuentra esta imagen una simplificación excesiva. “A pesar de lo que pueda implicar la terminología de ‘ilustración’, Escocia no emergió de la noche a la mañana de una especie de penumbra sobrenatural a la deslumbrante luz de un nuevo día”.

Ella observa que es muy difícil definir qué es una bruja. Gran parte del problema es que la palabra se ha utilizado para significar una amplia variedad de cosas diferentes. El único que puede cubrirlos a todos es el bastante vago “Una mujer que se cree que posee poderes sobrenaturales”. Me gustaría señalar que, en este período, el término ‘brujería’ se usaba a menudo para significar ‘creencia en lo sobrenatural’, no que lo practicaran. De ahí la afirmación de John Wesley de que “abandonar la brujería es renunciar a la Biblia”.

Se han propuesto varias teorías poco convincentes para explicar el surgimiento de la Ilustración y, en consecuencia, el declive de la persecución de brujas. Max Weber especuló que el “declive de la magia comenzó con la Reforma Protestante”. Esto es demasiado pronto y, de todos modos, los protestantes estaban tan interesados en la caza de brujas como los católicos. (Rechazaron algunas supersticiones católicas, pero no esa). Otro autor lo remonta a las secuelas de la Rebelión de 1745, que es demasiado tarde: la última ejecución fue en 1727, y la brujería dejó de ser un delito capital en 1735.

El historiador italiano Carlo Denina (1731-1813) afirmó que “Escocia durante una larga sucesión de edades apenas había dado a luz a un autor destacado”, y que la Ilustración fue esencialmente una importación extranjera, tal vez de Inglaterra. Henderson observa: “Esta sugerencia no explica, sin embargo, por qué los escoceses deberían haberse interesado repentinamente en las ideas intelectuales continentales en ese momento de la historia”. Además, si fuera cierto que no comenzó en Escocia, la pregunta seguiría siendo por qué comenzó en Inglaterra o Europa.

En Inglaterra, las confesiones rara vez se hicieron en casos de brujería, mientras que eran bastante comunes en Escocia. En general, se reconoce que esto se debió a la tortura. En Gran Bretaña, en general, la tortura solo estaba permitida por Royal Warrant. Esto nunca se concedió en casos de brujería en Inglaterra, y solo dos veces en Escocia. Pero hay evidencia de que los escoceses emplearon con frecuencia la tortura de todos modos, aunque fueron algo tímidos al respecto. En un caso notorio, las piernas de una mujer fueron aplastadas por pesos de metales pesados; el tribunal registró esto como “una tortura muy segura y suave”.

imageAdemás, había tres cosas que no se contaban como tortura y, por lo tanto, estaban permitidas: el pinchazo de brujas, el hambre y la privación del sueño. La teoría detrás del pinchazo era que cada bruja tenía una “marca del diablo” que era insensible al dolor y no sangraba. Así que pincharon al sospechoso con una aguja larga. Cuando sangraba y sentía un dolor evidente, concluyeron que ese lugar no era la marca del diablo, e hicieron lo mismo en otra parte del cuerpo… y otra vez… y otra vez…

La hambruna se lograba fácilmente con una mujer en prisión, simplemente no le daba comida. La privación del sueño requeriría que alguien se quedara a un lado para asegurarse de que ella permaneciera despierta. A menudo, después de cinco días sin dormir, decía lo que se le pedía.

Puede haber sido la Ilustración lo que hizo que la gente fuera más cautelosa. “Llamar a alguien brujo sin pruebas adecuadas para sustentar la afirmación se tomó muy en serio en este período”. Ella da el ejemplo de James Smith de Dumfries, quien llamó brujas a una mujer llamada Jonet Edgar y a su hija. No le creyeron, y fue el propio Smith quien sufrió el castigo: le pusieron “un collar de hierro alrededor del cuello y lo ataron con una cadena a la pared”, y luego lo obligaron a disculparse públicamente en la iglesia.

Uno se pregunta qué se consideró “prueba adecuada”. Si un hombre moría, podría sospecharse que fue víctima de una maldición, pero seguramente sería imposible probarlo, a diferencia de cuando un hombre era, digamos, encontrado con un cuchillo clavado en él, en cuyo caso la causa de la muerte era segura. Menos aún podía demostrarse que la maldición la había puesto una mujer en particular. Sin embargo, debieron haber podido superar esta dificultad, dado que durante más de siglo y medio lograron quemar a cuatro mil personas por tales delitos.

Sin embargo, los cazadores de brujas tenían pruebas que consideraban fiables. El tratado anónimo Witchcraft Proven, 1697, enumeró seis: su incapacidad para ahogarse cuando se sumergen en el agua; su incapacidad para llorar; incapacidad para repetir los Diez Mandamientos, el Padrenuestro y la Confesión de Fe; “vista serpentina”, algo así como el mal de ojo; el hábito de orinar cuando se quemaba la sal; y un mal olor.

En unos pocos casos, sin embargo, parece bastante seguro que el acusado efectivamente se había involucrado en prácticas ocultas. En 1682, en Irvine, se robaron algunos cubiertos de la esposa del general de división Robert Montgomerie y una sirvienta fue acusada del robo. Finalmente, la niña se acercó a la pareja “pálida como la muerte” y les dijo que acababa de llamar al diablo en el sótano para interrogarlo sobre el paradero de los objetos que faltaban. Fueron encontrados en el lugar que ella describió, pero fue encarcelada y juzgada por ser encantadora y criar demonios. Desafortunadamente, se desconoce el resultado de su juicio.

También había mujeres conocidas como “encantadoras”, aunque en otros lugares podrían haber sido denominadas “brujas blancas”. Podían, por ejemplo, recitar encantamientos para curar una enfermedad y, a menudo, practicaban la adivinación. Las parteras, en particular, recitarían encantamientos para asegurar un parto fácil. En estos casos normalmente había testigos de lo que hizo, pero las autoridades, aunque desaprobaban, lo trataban con mucha más indulgencia, prescribiendo tal vez penitencias.

La Ilustración no convirtió a todos. El reverendo John Mill, un ministro en las Shetland de 1740 a 1803, no solo vio al diablo, sino que se le escuchó mantener conversaciones con él en un idioma desconocido, posiblemente hebreo. También exorcizó a mujeres poseídas. Llamó a una partera para el nacimiento de su segundo hijo, “pero la criatura ignorante tomó un cuchillo de mesa e hizo cruces sobre la cama después del parto, de acuerdo con su supersticiosa costumbre: los restos del papado negro…” Como comenta Henderson: “El comportamiento habitual de la partera, cuyas variaciones se practicaron una vez en toda Escocia, no era una costumbre particularmente católica como Mill se burla, sino que se hacía para proteger a la madre y al niño de la influencia de fuerzas malévolas como las brujas o las hadas”.

Henderson se pregunta por qué solo el seis por ciento de los juicios por brujería en Escocia se llevaron a cabo en las Tierras Altas del norte de Escocia, a pesar de que existía una creencia tan fuerte en la brujería en esas partes como en las Tierras Bajas. Ofrece varias explicaciones posibles, pero se me ocurre otra: en los casos de las Tierras Bajas que describe, las acusaciones de brujería por lo general surgieron de peleas entre vecinos. Pero en las Tierras Altas, el vecino más cercano estaría tan lejos que rara vez surgiría la oportunidad de una pelea. Henderson dice que muchas de las que ocurrieron fueron en áreas costeras (que aún podrían clasificarse como Highland), donde las personas probablemente vivían más juntas.

Una pregunta que no aborda, y menos aún responde, es por qué, cuando la era de la caza de brujas produjo en Inglaterra una gran cantidad de libros y folletos de noticias, en Escocia hubo un silencio casi completo en la impresión hasta finales del siglo XVII. Luego, en 1697, el juicio y ejecución de seis personas acusadas de brujería por una niña llamada Christian Shaw se escribió en Narrative of the Sufferings and Relief of a Young Girl, and Relation of the Diabolical Practices of the Witches of the Sheriffdom of Renfrew, después de lo cual se imprimieron varias otras obras. Posteriormente se ha escrito mucho sobre los juicios de brujas desde antes de 1697, pero esto se ha basado enteramente en los registros de juicios sobrevivientes que no se publicaron en ese momento.

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