Acercándonos a los Archivos de la Conferencia Imposible: Día tres (5 de marzo de 2022): Diana Pasulka, “Matemáticos y artistas: los nuevos sitios de investigación de campo de la UAP, o ‘Toto, ya no estamos en Nuevo México’”
5 de marzo de 2022
Bryan Sentes
Con este comentario sobre la charla plenaria de Diana Pasulka escribo mi post final sobre los Archivos de la Conferencia Imposible. Puede leer mi opinión sobre los comentarios de apertura de Jeffrey Kripal y el discurso de apertura de Jacques Vallée aquí y mis reflexiones sobre la charla de Whitley Strieber aquí.
La charla de Diana Pasulka fue escasa, para cualquiera que ya esté familiarizado con su American Cosmic y que haya seguido su carrera desde entonces, siendo, como lo fue, una descripción general precisamente de este trabajo, enfocándolo de manera útil de una manera que contextualiza su investigación actual.
Comenzó con un resumen de los años 2017 a 2021, puntuado por su envoi de American Cosmic a Oxford University Press y la confirmación oficial del gobierno de los EE. UU. de la realidad UAP, preparada primero por los artículos del New York Times de 2017 y luego por el creciente interés de los medios de comunicación. En el contexto de esta confirmación oficial más reciente de la realidad del fenómeno, destaca “el colegio visible” de investigadores: Jeffrey Kripal, Brenda Denzler, Gary Nolan (“James” en American Cosmic), Karla Turner, Jacques Vallée, Whitley Strieber y Greg Bishop, entre otros, antes de abordar el tema principal de su conferencia.
La mención de un colegio visible conduce fácilmente a una discusión sobre el “Colegio Invisible”, en los dos sentidos: del descrito en American Cosmic y de aquel otro, precursor histórico que inspiró a J. Allen Hynek a volver a acuñar la expresión que Jacques Vallée utilizaría más tarde. como título de un libro. Este colegio original, entendido exotéricamente para referirse a lo que se convirtió en la Royal Society, Pasulka lo vincula con el esoterismo renacentista, afirmando que algunos miembros de este Colegio Invisible original eran iniciados de la orden Rosacruz. (La forma confusa en que se hace y se desarrolla esta afirmación, característica del discurso de Pasulka, deja a uno preguntándose si habría consultado la autoritaria The Rosicrucian Enlightenment de Frances Yates…).
Esta introducción al esoterismo nos lleva al corazón de su charla, la afirmación de que algunas investigaciones, particularmente en los campos de la ciencia, la tecnología, la ingeniería y las matemáticas, como la difunta Kary Mullis, “Tyler” de American Cosmic y Jack Parsons, todos usaron o usan varias prácticas esotéricas a las que atribuyen sus ideas, descubrimientos y avances, siendo dichas prácticas un medio por el cual acceden a algún reino no local de conocimiento preexistente, comparable a los Registros Akáshicos de la Teosofía. Pasulka, algo frustrante, no ofrece ningún ejemplo formal de lo que podrían ser estas prácticas, pero agrega que los corolarios incluyen enteógenos (como lo propone Aldous Huxley) y, lo que es más importante, tecnología, el foco de su última investigación, incluida la figura de Iya Whiteley.
Que la investigación de Pasulka haya revelado un tipo de práctica espiritual espontánea y compartida y tal vez una familia de creencias entre la élite STEM es sin duda curioso y una vena de investigación prometedora para un estudioso de estudios religiosos. Lo que es frustrante es el tacto metodológico de Pasulka. Como estudioso de la religión, como el etnólogo, uno no juzga los temas de su estudio, pero Pasulka a menudo lo deja con la impresión de que, como solían decir, se ha “vuelto nativa”, que en realidad comparte las creencias de los que ella estudia. Igual de frustrante, y quizás no sin relación, es que ella no presenta una historia de estas ideas o hipótesis contrapuestas. Por ejemplo, las especulaciones sobre la realidad de lo conocido se remontan a la filosofía de las matemáticas de principios de siglo cuando la cuestión de la naturaleza de la certeza de las matemáticas dividió a los pensadores entre quienes la atribuían a que las matemáticas eran un sistema puramente sintáctico y quienes postulaban que los números eran “reales”, a la manera de las Formas platónicas. Dado que ella está estudiando lo que más mundanamente podría denominarse una especie de método científico y creativo, los medios por los cuales los científicos generan ideas (un ejemplo famoso es el sueño que condujo al descubrimiento de la forma de la molécula de benceno), uno podría preguntarse con razón qué otros historiadores y filósofos de la ciencia podrían decir al respecto.
Por mi parte, me llama la atención una especie de “romanticismo” ingenuo en esta fascinación por la figura del científico-héroe, como si el descubrimiento científico fuera obra de genios solitarios, al margen de la sociedad que financia sus vidas e investigaciones como una condición necesaria, e independiente del arduo trabajo de la investigación real, a menudo infructuosa, y la subsiguiente confirmación de los hallazgos experimentales. Tan incuestionablemente interesante como es el tema de investigación de Pasulka, una vez que se analiza de esta manera más exhaustiva y completa, su importancia para, al menos, la historia y la filosofía de la ciencia se contextualiza agudamente. Y tales consideraciones están al margen de la cuestión más apremiante de la necesidad de reflexionar sobre la forma en que la tecnociencia enmarca su objeto (como nos recuerda Heidegger en su Ensayo sobre la tecnología), una cuestión urgente en medio de una crisis ecológica y bajo la nube de la amenaza de una guerra nuclear…