Orígenes dudosos

Orígenes dudosos

17 de marzo de 2024

Carol Carlile

00 BOOKSimon Webb. The Origins of Wizards, Witches and Fairies. Pen and Sword Books, 2023

Este libro contiene una gran cantidad de información y conjeturas, todas ellas divertidas, algunas convincentes y muchas desacreditadas. El autor se toma su tiempo (55 páginas para ser exactos) para situar el contexto e introducir su amplia selección de tradiciones, conceptos e imágenes comunes en todo el norte de Europa. “Todas estas costumbres [que] forman parte de nuestra herencia cultural común. Tan omnipresentes que apenas nos damos cuenta”.

Plantea preguntas y luego ofrece una serie de teorías para responderlas.

Se pregunta qué inspiró a Tolkein y a C. S. Lewis; de dónde proceden las imágenes omnipresentes e instantáneamente reconocibles del mago errante solitario, de los enanos, los elfos y las hadas, las personitas, las deidades que habitan los bosques y el agua.

Su teoría clave y recurrente es que deberíamos buscar nuestras respuestas en el Este, en un hogar y un pueblo ancestrales. Esta teoría de la ascendencia común desde Oriente, de las tradiciones traídas por los emigrantes de la Edad de Bronce (los Yamnaya) al norte de Europa, se basa en el rastreo de los orígenes lingüísticos, aunque en mi opinión se ofrecen escasas pruebas de apoyo.

Es una teoría de historias medio recordadas, tradiciones orales transmitidas a través del tiempo, registradas formalmente por primera vez por los anglosajones. El autor hace un buen paralelismo con Troya y las guerras troyanas, que eran un hecho histórico, Troya un lugar real. Tras “sólo” 600 años de narración oral antes de ser escrita, la historia se adornó tanto que durante mucho tiempo se consideró ficción.

Escoge una serie ecléctica de hilos conductores y los examina sucesivamente. He aquí algunos ejemplos.

La tendencia europea a crear dioses a su imagen y semejanza. Dioses que adoptan forma humana y caminan por la tierra sin ser reconocidos, a menudo como mendigos. Un niño de filiación misteriosa. El autor no es muy partidario del cristianismo, y cita al Rey Arturo, pero hay ejemplos bíblicos similares – Moisés, Isaías – la tradición judía de acoger al forastero / viajero, por si se trata de Isaías – incluso el propio Jesús. O un humano elevado a la categoría de dios, como Julio César.

La recurrente “regla de tres” (Francis Young, en Twilight of the Godlings, señala que se trata de una obsesión especialmente británica). Tradiciones navideñas en el norte de Europa que, según se afirma, tienen su origen en los dioses nórdicos. Sacar zapatos y medias a cambio de regalos; comida para los renos de Papá Noel (el portador de la deidad).

La idea recurrente de un sacrificio a cambio de deseos. Odín, que cambia su ojo por sabiduría. Costumbres que todos conocemos: poner un diente perdido bajo la almohada, que las hadas cambian por una moneda. Lanzar monedas a un pozo o una fuente y pedir un deseo. Bendecir un barco con una botella de champán.

dagenham-idolEstas últimas prácticas también se remontan a la veneración de las fuentes de agua (otra obsesión especialmente británica). Se han encontrado restos de muelles y plataformas construidos en el agua con fines religiosos, a veces con valiosas ofrendas como espadas “sagradas” en el agua cercana.[1] Y luego están los cadáveres de turba o pantano, que, según el autor, fueron ahogados ritualmente, no sólo viajeros desafortunados que tomaron un camino equivocado. Me interesó especialmente la referencia al ídolo de Dagenham, [izquierda] un objeto devocional de madera impresionantemente antiguo hallado en el barro junto al río Támesis. Mi propio abuelo encontró en la misma zona, en la década de 1930, una preciosa antorcha de oro, que también podría haber servido como ofrenda acuática.

Simon Webb describe a las hadas como potencialmente peligrosas si se las cruza, y no diminutas, más bien del tamaño de un niño; vestidas con colores naturales. La teoría que ofrece sobre los orígenes de las hadas y de la Gente Pequeña es la de unos primitivos antepasados neolíticos, anteriores ocupantes de la tierra, que fueron desplazados por los invasores del Este. Todavía, o hasta tiempos recientes, vivían ocultos en los márgenes de la sociedad, camuflados en el paisaje, robando alimentos, herramientas que no eran capaces de fabricar por sí mismos y bebés para aumentar su reserva genética. Esta teoría es atractiva, pero no es nueva y ha sido sólidamente desacreditada por otros autores, entre ellos Francis Young.

Un área en la que el autor no intenta argumentar a favor de la continuidad de la memoria popular desde la antigüedad es la hechicería y la brujería. El paganismo y la Wicca se descartan como reinvenciones modernas, no como ecos de prácticas y creencias antiguas. Destaca los antiguos descubrimientos de objetos ceremoniales que hoy asociamos con brujas y magos, como varitas/báculos y calderos, y los identifica como símbolos originarios de la abundancia.

Las creencias romanas y celtas no siempre estuvieron en conflicto, y pone el ejemplo de Bath, dedicada a Sulis (celta) y Minerva (romana). Esta apropiación cultural de los dioses locales terminó con la exclusividad judeocristiana, la idea del “Dios único”, y con ella las prohibiciones (¿lamentables para el autor?) de la magia, la adivinación y los médiums.

Curiosamente, el autor observa que la conocida estratagema cristiana de demonizar a los antiguos dioses se extiende a la forma en que la imagen popular del diablo se localiza para parecerse a los dioses originalmente venerados en esa región. El diablo del sur de Europa y Oriente Próximo se parece a Baal: tiene forma humana, alas y un rayo. En el norte de Europa, el diablo se parece más a Pan, con cuernos, cola y pezuñas hendidas.

El autor dedica una aleccionadora parte del libro a la perversa pervivencia de algunas de estas tradiciones y prácticas “pintorescas”. La práctica de estacar cadáveres en las encrucijadas, especialmente de asesinos y suicidas, continuó en el siglo XIX. Aún más inquietantes son los relatos de sacrificios rituales y linchamientos; matar a un ser humano, posiblemente tachado de brujo o bruja, para romper una maldición, apaciguar a las hadas o restablecer una buena cosecha. ¿Quién puede olvidar la película Wicker Man? Relata la inquietante historia de Bridget Cleary: ¡pueden buscarla ustedes mismos o leer el libro! [2] Ideas primitivas que persisten en la era moderna “ilustrada”.

Examina el renacimiento romántico de la época victoriana de un anhelo por el reino mágico en Gran Bretaña y Alemania, con leyendas del Rey Arturo y la construcción de fantásticos castillos de cuento de hadas, aunque gran parte de la ideología nazi fue una consecuencia siniestra de esta moda.

Piensa que la próxima vez que lances una moneda y pidas un deseo, estarás copiando a tus antepasados de la Edad de Bronce.

1. https://pelicanist.blogspot.com/2009/10/peter-rogersons-northern-echoes-october.html [Scroll down]

2. https://en.wikipedia.org/wiki/Murder_of_Bridget_Cleary

https://pelicanist.blogspot.com/2024/03/doubtful-origins.html

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