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APA PsycArticles: artículo de revista

Implicaciones conceptuales y clínicas de un “Síndrome del Pueblo Embrujado”

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Laythe, B., Houran, J., Dagnall, N. y Drinkwater, K. (2021). Implicaciones conceptuales y clínicas de un “Síndrome del Pueblo Embrujado”. Espiritualidad en la práctica clínica, 8(3), 195–214. https://doi.org/10.1037/scp0000251

La evidencia sugiere que las anomalías subjetivas y objetivas asociadas con episodios fantasmales forman una escala de Rasch unidimensional y que estos “signos o síntomas” interconectados posiblemente describen un modelo de síndrome. Este punto de vista predice que la percepción de los síntomas, es decir, la fenomenología de estos episodios anómalos, puede verse marcadamente sesgada por el conjunto psicológico de un experimentador. Esto se ve afectado, a su vez, por variables psicosociales que afectan los procesos atencionales, perceptivos e interpretativos. Por lo tanto, presentamos una descripción general que analiza cómo (a) la creencia en lo paranormal, (b) la ideología religiosa, (c) la práctica ideológica, (d) la deseabilidad social, (e) la latencia y (f) el entorno ambiental influyen ostensiblemente en los contenidos o interpretaciones de relatos. De manera similar, se espera que estos detalles experienciales revelen percepciones sobre la psicodinámica que se expresa o contextualiza a través de estas narrativas. La investigación futura en esta área debería ayudar a validar y aclarar el modelo de síndrome propuesto, así como a explorar qué matices en la fenomenología de los episodios fantasmales reflejan las idiosincrasias del conjunto psicológico de los experimentadores frente a la naturaleza del fenómeno central en sí. (Registro de base de datos de PsycInfo (c) 2021 APA, todos los derechos reservados)

Esto es lo que necesita saber sobre ver fantasmas y otras experiencias inquietantes

Los psicólogos Jim Houran y Brian Laythe describen lo que constituye el Síndrome de la Gente Embrujada.

17 de junio de 2022

Mark Travers, Ph.D.

Un nuevo estudio publicado en Spirituality in Clinical Practice explica que una persona que experimenta apariciones y experiencias fantasmales puede tener el “Síndrome de la gente embrujada”.

Recientemente hablé con el psicólogo Brian Laythe para comprender los síntomas y los precursores de este síndrome. Aquí hay un resumen de nuestra conversación.

¿Podría darnos una breve descripción de su campo particular de la psicología y el Síndrome de las Personas Embrujadas?

Jim y yo, junto con otros colegas, acabamos de terminar un programa de investigación de cinco años que culminó en veinte artículos de investigación revisados por pares y se sintetiza en nuestro libro reciente “Ghosted”.

Nuestro objetivo era fomentar la colaboración antagónica entre diversos antecedentes tanto de creencias como de experiencia en investigación para fomentar la construcción de modelos y una mejor comprensión de las apariciones y fenómenos relacionados.

El Síndrome de la Gente Embrujada (HPS) fue una de las principales teorías construidas a partir de nuestra investigación. Proponemos cinco predicciones generales para HPS, a saber:

1. Tanto la transliminalidad como las creencias paranormales median experiencias anómalas

2. La “Dis-ease” (distress and unease – angustia e inquietud) facilita experiencias anómalas

3. Las experiencias anómalas tienden a ser contagiosas para las partes involucradas en un fantasma, fomentando experiencias anómalas que se propagan a otros.

4. La creación de significado o la narrativa creada en torno a las experiencias inquietantes está influenciada por antecedentes y creencias personales.

5. La ansiedad y la angustia con respecto a las apariciones son una función de la naturaleza, la cercanía y la espontaneidad de las experiencias anómalas.

HPS reconoce que gran parte de los informes de fantasmas y las personas involucradas en ellos se pueden modelar con éxito al tratar los eventos de fantasmas como “síntomas” puramente en un sentido de etiquetado.

Al igual que los síntomas de la gripe, la gravedad del diagnóstico depende del grado y la rareza de los síntomas y su duración.

Aplicamos exactamente el mismo modelo a la experiencia inquietante, solo que tratamos los eventos en curso relacionados con las apariciones como síntomas que se acumulan y crean mayores grados de “Dis-ease” (angustia e inquietud) en función de la gravedad y la cantidad de síntomas inquietantes informados.

Esta oración en su investigación me llamó la atención: “Hay muchas facetas psicosociales y clínicas en las percepciones fantasmales, por lo que tomamos estas experiencias anómalas en serio, pero no necesariamente al pie de la letra”. ¿Podría explicar qué quiso decir con esta declaración?

Jim y yo descubrimos que lidiar con fantasmas requiere abordar el campo desde un marco interaccionista.

Como tal, simplemente estamos reconociendo el hecho abundantemente evidente de que los eventos que ocurren en nuestras vidas (paranormales o de otro tipo) están fuertemente moldeados por nuestras creencias, cultura y experiencia previa, particularmente cuando estamos tratando de darle sentido a estas experiencias.

Por lo tanto, la declaración “no al pie de la letra” es el reconocimiento de que los fenómenos inquietantes son fenómenos complejos entrelazados que involucran personalidad, ideología, cultura y experiencia previa para dar sentido a un evento o serie de eventos considerados “inquietantes”.

¿Podría explicarnos el concepto de transliminalidad y por qué es una parte esencial de la parapsicología? ¿La transliminalidad juega un papel fuera del contexto de las apariciones? (Digamos estados alterados de conciencia o experiencias fuera del cuerpo)

La transliminalidad (es decir, la estructura de límites delgados) es un rasgo desarrollado originalmente por Michael Thalbourne.

Esencialmente representa un límite más delgado entre el yo consciente y el yo inconsciente, así como el entorno exterior. Como tal, la información de cualquiera de estas tres fuentes tiende a pasar más fácilmente con una persona con un alto nivel de transliminalidad.

El estado y la naturaleza de los rasgos de la transliminalidad han documentado relaciones con la creatividad, la imaginación, los rasgos de fantasía, la disociación y la labilidad del lóbulo temporal.

En la investigación de la parapsicología, se ha asociado previamente con la percepción extrasensorial y, debido a su relación con la propensión y la disociación de la fantasía, las experiencias extracorporales y las experiencias de tipo visionario en general.

Según su investigación, el conjunto psicológico de un individuo y lo que lo influye puede determinar la ocurrencia y la naturaleza de una experiencia fantasmal. ¿Podrías contarnos todas las influencias que preparan a una persona para un episodio tipo fantasma?

En nuestro programa de investigación, descubrimos rápidamente que los fantasmas eran casi siempre una mezcla de las personas adecuadas en el entorno adecuado.

Este fue un reconocimiento de nuestros componentes HPS anteriores de que las creencias o la ideología de una persona, así como las ideologías de los grupos sociales involucrados, juegan un papel importante en la interpretación de las experiencias centrales involucradas en los fenómenos inquietantes.

Uno de los hallazgos más interesantes con los que nos hemos topado es que las experiencias centrales asociadas con un fantasma también se han encontrado en relatos de amigos imaginarios y acecho de pandillas.

Los fenómenos centrales experimentados siguen siendo los mismos, pero la interpretación de estos eventos (ya sea como amigos imaginarios inquietantes y espeluznantes o como un relato de acecho de pandillas) es una función de la visión del mundo y el sistema de creencias de la persona.

Como tal, actualmente tenemos la mentalidad de que existe un conjunto central de fenómenos percibidos en los relatos de gran extrañeza que generalmente son interpretados por la persona e invierten a amigos y testigos en un relato que da sentido a los fenómenos como un caso inquietante o relacionado de “alta extrañeza”.

Pero, si estamos buscando predictores fuertes, son la transliminalidad y las creencias paranormales de la nueva era las que son los predictores más fuertes de la experiencia inquietante, mientras que los rasgos de personalidad estándar y los componentes de personalidad no son predictivos cuando se controlan las interrelaciones entre estas variables.

¿Qué consejo le daría a una persona que recientemente ha pasado por una experiencia de tipo obsesivo pero que está luchando para aceptarla?

En este tipo de experiencias, a menudo es útil saber que su experiencia no es infrecuente y que tiene algunos componentes predecibles.

En primer lugar, las personas pueden alentar al individuo a dramatizar demasiado una interpretación espiritual o, por el contrario, ridiculizar al individuo por sus experiencias “locas”. Este proceso de interpretación puede ser negativo, ya que algunos experimentadores de este fenómeno pueden desarrollar creencias acerca de que los hechos son un castigo o su culpa.

Sin embargo, nuestro modelo HPS y la investigación sugieren que es poco probable tener una sola experiencia paranormal. En los casos que hemos visto, son comunes largas historias de una variedad de experiencias paranormales sutiles y, a veces, manifiestas.

Además, los fenómenos experimentados tienden a ser tanto subjetivos (internos a la persona, por ejemplo, presencias percibidas o toques o marcas somáticas) como objetivos (externos a la persona, por ejemplo, objetos en movimiento o apariciones captadas por la tecnología).

Obviamente, esta es la característica más controvertida de HPS, pero notamos que nuestro modelo sigue siendo predictivo independientemente de la preferencia personal del lector por explicaciones convencionales o paranormales.

En otras palabras, probar la paranormalidad de un objeto que se mueve debido a la psicoquinesis es un debate y un proceso separados de nuestro modelo HPS.

Si hubiera algo que pudieras cambiar sobre la percepción de las personas sobre los episodios fantasmales o si hubiera algo que quisieras que todos supieran sobre lo mismo, ¿qué sería?

Los episodios fantasmales, las experiencias chamánicas y la gran extrañeza general han sido bien documentados a lo largo de la historia, y más de 100 años de psicología empírica moderna muestran que no van a desaparecer a pesar de los cambios en el espíritu de nuestra sociedad.

Como tales, estas experiencias son comunes y las personas que las experimentan deben tratarlas con seriedad, ya que el modelo HPS sugiere que la naturaleza liminal de las experiencias puede ser impactante y, a veces, provocar ansiedad para el individuo.

Como tal, la negación de las experiencias de estas personas no es beneficiosa para su bienestar.

Los profesionales clínicos ciertamente no les dicen a las personas con ansiedad o depresión que sus experiencias no son “reales” o válidas. Como mínimo, HPS es un fenómeno transcultural válido comúnmente experimentado y debe ser tratado como tal.

¿Cómo espera que su investigación pueda influir en los esfuerzos de intervención?

Esperamos que los médicos que tratan a pacientes con diversos trastornos puedan reconocer las experiencias inquietantes como experiencias excepcionales relacionadas con una serie de factores socioculturales en lugar de signos evidentes de psicosis, lo que, francamente, casi siempre ha sido una explicación escéptica pobre.

Las tasas de experiencias de alucinación superan ampliamente el porcentaje combinado de todos los trastornos que facilitan el delirio o la alucinación combinados.

Además, la sintomatología cognitiva y afectiva de los trastornos psicóticos está notablemente ausente en la mayoría de los casos de HPS, sin embargo, el informe de un paciente de que ha visto una aparición a veces se interpreta erróneamente como psicosis a pesar de la falta de sintomatología general.

Los médicos tratantes, al trabajar con la visión del mundo y la experiencia existentes de los pacientes, tienen amplia oportunidad de examinar estos eventos excepcionales en busca de significado subyacente y relevancia para la funcionalidad y el bienestar del cliente en su conjunto.

¿Hacia dónde cree que se dirigirá la investigación sobre este tema en el futuro?

Esperamos que, con el tiempo, los académicos abandonen los debates filosóficos en favor de más investigaciones y modelos predictivos que puedan probarse y compararse para que podamos comprender mejor y predecir la inquietante experiencia.

Por nuestra parte, esperamos comenzar a explorar la transliminalidad en el contexto de los practicantes religiosos y rituales, quienes regular y deliberadamente invocan este tipo de fenómenos.

Sospechamos fuertemente que estos grupos han desarrollado procesos y métodos mentales significativos para facilitar su transliminalidad hacia metas espirituales/experienciales.

Además, esperamos probar y confirmar aún más el modelo HPS, tanto en estudios de casos como colaborando con psicólogos clínicos para abordar cómo incluir e incorporar experiencias inquietantes y religiosas en experiencias terapéuticas significativas y beneficiosas.

https://therapytips.org/interviews/here-is-what-you-need-know-about-seeing-ghosts-and-other-haunting-experiences

Cuando Sir Arthur Conan Doyle abrió una librería psíquica

5 de octubre de 2022

Por Jake Rossen

Sir Arthur Conan Doyle, cazador de fantasmas. /Herbert Barraud/GettyImages

Un lío considerable recibió al sargento de estación que se asomó a The Psychic Bookshop de Londres en las primeras horas de la mañana del 6 de febrero de 1928. Habían sacado libros y papeles de los estantes y los habían tirado al suelo; los cajones habían sido saqueados. Alguien había robado las instalaciones.

Más importante aún, alguien había robado el orgullo y la alegría de Sir Arthur Conan Doyle, el renombrado creador de Sherlock Holmes en Inglaterra. Su librería no estaba enfocada en novela negra, sino en arcanos espirituales. El autor creía firmemente en lo inexplicable y lo místico, e insistía en que era posible comunicarse con los muertos. Su creencia era tan fuerte que gastó parte de su fortuna y tiempo más tarde en la vida creando su librería espiritual, que una vez proclamó que era su misión más importante, aunque aparentemente no tenía el poder de prever para ver venir el robo.

Una obsesión psíquica

Sherlock Holmes puede ser el máximo pragmático de la ficción. El protagonista de 56 cuentos y cuatro novelas usó la lógica y los poderes de percepción para descifrar crímenes aparentemente irresolubles. Sin embargo, su creador estaba feliz de descartar la razón y la lógica cuando se trataba de su fascinación por el espiritismo.

Arthur Conan Doyle nació en Edimburgo, Escocia, el 22 de mayo de 1859, en un hogar empobrecido y, en ocasiones, inestable. Eventualmente, pudo obtener su doctorado en medicina y, después de una breve incursión como oftalmólogo, Doyle se dedicó a escribir a tiempo completo con énfasis en el deductivo Holmes, un personaje que debutó en 1887. (El uso de una lupa por parte de Holmes, que puede haber sido una novedad en la novela policíaca, se inspiró en la formación científica de Doyle). Después de una estancia de ocho años del detective (se había cansado de él), Doyle regresó a Holmes en 1901 y pasó el primer cuarto del siglo XX como uno de los escritores más reconocidos y admirados de la época.

El éxito de Holmes permitió a Doyle satisfacer su interés por el espiritismo y los fenómenos psíquicos, una curiosidad que se había despertado antes en su vida después de que él y un amigo se entregaron a un experimento de “transferencia de pensamientos”. Al dibujar en una hoja de papel que estaba oculta a la vista de su amigo, Doyle se sorprendió al ver a su socio dibujar figuras similares. Aunque una vez se describió a sí mismo como un escéptico y al espiritismo como “la mayor tontería”, Doyle se convirtió en creyente y finalmente se convenció de que era posible comunicarse con los muertos. En 1917, publicó un artículo en la revista Metropolitan titulado, en parte, “Mi conversión al espiritismo”. La pérdida de un hijo, un hermano y un hijo en 1918 y 1919, respectivamente, probablemente fortaleció cómo se sentía acerca de la conexión con el difunto.

“Aparentemente, según los mensajes espirituales que recibí, estamos en este mundo principalmente con el propósito de mejorarnos a nosotros mismos”, le dijo al reportero H. C. Norris en 1925. “Nuestro objetivo son los ángeles, y cuando lleguemos a ser como ellos, o mejor dicho, cuando nosotros mismos nos convertimos en ángeles, entramos en el cielo, que está a muchos kilómetros por encima de la Tierra en lo que se conoce como la séptima esfera o esfera exterior… después de la muerte progresamos de un círculo a otro hasta llegar a la más exterior”.

Si tuviera la oportunidad, Doyle citaría numerosos ejemplos de actividad sobrenatural. Insistió en que conocía a un “Doctor Beale” en Exmouth que era un buen médico a pesar de que había muerto hacía 80 años. “Lo único inusual es que da sus órdenes a través de la enfermera”, explicó Doyle.

En un momento, Doyle invitó a su amigo Harry Houdini a una sesión de espiritismo dirigida por la segunda esposa de Doyle, Jean, con la esperanza de ganarse al dudoso mago. A pesar de los intentos de Jean de comunicarse con la madre muerta de Houdini, el ilusionista no estaba convencido. Por un lado, su madre no podía escribir en inglés, como Jean decía hacer en su nombre. Por otra parte, su madre era judía, por lo que la invocación de la señal de la cruz por parte de Jean resulta desconcertante. Es posible que Houdini no se haya impresionado, pero para Doyle, simplemente estaba en negación: Houdini, creía el autor, usaba poderes psíquicos para lograr sus escapes.

Nada podría disuadir a Doyle de ser creyente. Su mayor error pudo haber ocurrido en 1920, cuando anunció que estaba convencido de que las fotografías tomadas por las colegialas Elsie Wright y Frances Griffiths eran representaciones genuinas de hadas que habitaban en el jardín, que llegaron a ser conocidas como las hadas de Cottingley. La historia fantasiosa le dio credibilidad a las creencias espiritistas generales de Doyle, aunque las chicas admitirían, aunque mucho más tarde, que habían falsificado a las criaturas. Las hadas eran simplemente recortes de papel de un libro.

Su admisión estaba a décadas de distancia, y ninguna cantidad de escepticismo pudo persuadir a Doyle de que el mundo no tenía algunos elementos fantásticos. Estaba tan decidido a convertir a los detractores que decidió dar el paso audaz de abrir una librería que se especializaría en espiritismo.

La librería psíquica

En enero de 1925, Doyle envió una carta a la revista espiritista Light anunciando sus planes para un depósito de literatura relacionada con el tema. Al promocionar su ubicación “en una de las posiciones más céntricas de Londres”, Doyle insistió en que la tienda ayudaría a resolver “la desconexión total” entre el mundo desconocido y la persona promedio en la calle.

“No se venderá nada más que libros psíquicos, y se mantendrá una gran cantidad disponible, mientras se hará todo lo posible para satisfacer las necesidades de los clientes”, prometió Doyle. Terminó la carta solicitando donaciones de cualquier título duplicado que los lectores deseen enviar.

The Psychic Bookshop abrió esa primavera en 2 Victoria Street en Londres, no lejos de la Abadía de Westminster. Light cubrió su debut, escribiendo que:

“El día de la inauguración no hubo apuro por parte del público por los tesoros dentro de la tienda, sino un flujo constante de personas durante todo el día que compraron libros y folletos. Pero las ventanas eran un imán y poco a poco, cuando estos observadores lejanos hayan superado sus temblores iniciales, entrarán y harán su primera zambullida en el mundo psíquico”.

En poco tiempo, más de 100 personas entraban a la tienda todos los días. Indudablemente, algunos clientes no tenían una mentalidad espiritual pero estaban ansiosos por conocer al famoso propietario y autor, quien se aprovechó para responder preguntas y, a menudo, se lo podía encontrar en su oficina o incluso en los estantes de almacenamiento.

“He puesto todo de mí en este proyecto y, desde un punto de vista comercial, ciertamente no busqué ningún gran retorno del comercio del primer año”, dijo en 1926. “En un sentido, sin duda, estoy perdiendo dinero, porque aunque estoy trabajando todo el tiempo, es casi exclusivamente en libros psíquicos; y por supuesto, no pagan. En cualquier caso, estoy convencido de que estoy haciendo lo correcto. Tengo la intención de continuar de manera constante con toda la energía que poseo”.

Entre sus empleados estaba Mary Louise Conan Doyle, la hija mayor del autor. Doyle y su personal seleccionaron una importante colección de títulos, tanto clásicos como nuevos, que se podían comprar a precio minorista. La tienda también tenía una selección disponible para prestar, y los lectores podían pedir prestados libros por una tarifa. (Si uno no pudiera llegar a la tienda, Doyle le enviaría los títulos).

Unos meses más tarde, Doyle amplió su negocio para incluir un “museo psíquico” en la planta baja de la librería que albergaba artículos relevantes además del material impreso. Allí, uno podía comprar una “trompeta” que se decía que era el método adecuado para comunicarse con los fantasmas. Expuso pinturas que se decía que estaban hechas bajo la influencia de espíritus, fotos que, según él, representaban los fantasmas de perros muertos y, por supuesto, las imágenes de las Hadas de Cottingley.

Una exhibición parecía triunfar sobre todas las demás: un par de manos de cera. Las manos, explicó Doyle, eran las de un fantasma que había alcanzado un estado ectoplasmático. La entidad sumergió sus manos en cera antes de que pudiera desmaterializarse. Doyle insistió en que las manos tenían que ser genuinas porque los moldes eran estrechos en la muñeca, como si el espíritu se hubiera vuelto etéreo una vez más. “Y dejó sobre la mesa sus guantes de cera, en forma de estas manos”, dijo Doyle. Cerca, una placa fotográfica cubierta de hollín contenía lo que dijo que eran las huellas dactilares de un fantasma.

Doyle también tomó la guía de los espíritus cuando se trataba del negocio de la tienda. A fines de 1925, se preparó para implementar algunas ideas nuevas para la tienda. Unos días después, llamó por teléfono desde París y les dijo a sus empleados que se olvidaran del tema. La calle, dijo, estaría bajo el agua en primavera, una advertencia que le dieron sus consultores paranormales.

La calle no se inundó. De hecho, la tienda logró sobrevivir a Doyle, quien murió en 1930, por unos años. No hay constancia de cuán rentable pudo haber sido o no, pero considerando el tema esotérico y el alto costo del alquiler en Londres, probablemente fue más un proyecto apasionante que otra cosa. Tampoco hay una respuesta clara sobre el paradero del inventario. (El ladrón antes mencionado no se llevó nada más que sellos). Que The Psychic Bookshop existiera es un testimonio de la fascinación que Doyle tenía con el más allá, un misterio que ni siquiera su gran detective podría esperar resolver.

https://www.mentalfloss.com/posts/arthur-conan-doyle-psychic-bookstore

El extraño caso de las hadas de Cottingley

20 de febrero de 2022

Brent Swancer

El mundo de la criptozoología, de hecho de lo paranormal, forteano y el mundo de lo extraño en general, está tan plagado de engaños fotográficos y de video que han envenenado para siempre la viabilidad de tal evidencia dentro del campo. De hecho, las fotografías se han vuelto casi inútiles como evidencia en criptozoología, cualquier foto potencialmente genuina se pierde en un atolladero de falsificaciones. Si bien la fácil disponibilidad de cámaras y las herramientas tecnológicas en constante progreso a disposición de un bromista han hecho que tales engaños sean más generalizados y convincentes que nunca, este no es de ninguna manera un fenómeno nuevo. De hecho, uno de los primeros engaños fotográficos se remonta a principios de 1900, cuando un par de jóvenes se presentaron con un conjunto de fotografías notables que capturaron la imaginación del público y conquistaron el mundo.

La historia detrás de lo que se conocería como las fotos de Cottingley Fairy comienza en 1917 en Cottingley, en West Yorkshire, Inglaterra, donde Frances Griffiths, de 9 años, y su madre vivían con su tía y su tío mientras su padre estaba en una tierra lejana luchando en la Primera Guerra Mundial. A Frances le gustaba salir a jugar con su prima de 16 años, Elsie Wright, como suelen hacer las jóvenes, y uno de sus lugares favoritos para ir era un arroyo cerca del jardín. Esto fue para gran consternación de sus madres, porque Elsie y Francis a menudo volvían empapadas y cubiertas de barro. Se les dijo explícitamente que no siguieran yendo al arroyo y jugaran en otro lugar, y cuando un día regresaron empapadas una vez más a casa después de un día de jugar, las madres las confrontaron para preguntarles por qué habían regresado al arroyo para jugar.

Las niñas les dijeron a sus madres que la razón por la que seguían volviendo al arroyo era para ver a las hadas que vivían allí. Quizás, como era de esperar, sus madres no creyeron esto en absoluto, pero las niñas insistieron en que las hadas vivían y retozaban allí, y Elsie proclamó que podrían probarlo si se les permitía tomar prestada la cámara de su padre para tomarles fotos. El padre de Elsie decidió seguirles la corriente y les prestó la cámara a las niñas, sin esperar que saliera nada de ella y pensando en ello como un juego más fantasioso. Las chicas se fueron y regresaron alrededor de una hora después, diciendo que efectivamente habían logrado captar evidencia fotográfica de sus encuentros con las supuestas hadas. Como el Sr. Wright era un ávido fotógrafo con su propio cuarto oscuro, él mismo pudo revelar rápidamente la fotografía, y mostró algo decididamente peculiar por cierto

La fotografía mostraba a Frances detrás de un arbusto en primer plano, sobre el cual un grupo de hadas parecía estar bailando y haciendo cabriolas. Wright se mostró escéptico por decir lo menos, y acusó a las chicas de usar algún tipo de truco para hacer la imagen, tal vez usando recortes de cartón. Las niñas insistieron en que la fotografía era genuina y que tomarían más. Dos meses después, las chicas lograron nuevamente tomar una foto de Elsie con lo que parecía ser una especie de gnomo tipo hada. Una vez más, Wright acusó a las chicas de hacer una broma traviesa, diciendo que era simplemente un recorte de papel o que habían manipulado su cámara de alguna manera y prohibiéndoles usar la cámara nuevamente. Sin embargo, a lo largo de todo esto, su esposa, Polly Wright, creyó la historia de las niñas y pensó que las fotos eran reales.

En 1919, la Sra. Wright asistió a una conferencia de la Sociedad Teosófica en Bradford, en la que el tema era las hadas. Era aquí donde la Sra. Wright les mostraba a todos los presentes las fotos que habían tomado su hija y su sobrina, y quienes las miraban las veían como genuinas. De hecho, las fotografías eran tan impresionantes en ese momento que el orador de la conferencia decidió que el destacado líder del movimiento de la Teosofía, Edward Gardner, las mirara. Luego, Gardner entregó las placas de vidrio negativas de las fotos a un experto en fotografía llamado Harold Snelling para su análisis. Snelling llegaría a la conclusión de que las fotografías eran realmente genuinas, no mostraban signos de manipulación, e incluso tenía un ligero desenfoque alrededor de las figuras que parecía sugerir que las criaturas en realidad se habían estado moviendo cuando se tomaron las fotos. Él diría de las fotos:

Los dos negativos son fotografías completamente genuinas, no falsificadas, sin ningún rastro de trabajo de estudio que involucre modelos de papel o cartón. Esta placa es una sola exposición. Estas figuras danzantes no están hechas de papel ni de tela; no están pintadas sobre un fondo fotográfico, pero lo que más me llama la atención es que todas estas figuras se han movido durante la exposición. Estas son fotografías directas de lo que estaba frente a la cámara en ese momento.

Con esta afirmación de autenticidad por parte de un reconocido experto en fotografía, la popularidad de las fotografías realmente despegó y capturaron la imaginación del público, especialmente entre los espiritistas. Una persona que quedó particularmente impresionada con las fotografías fue el autor Sir Arthur Conan Doyle, del famoso Sherlock Holmes, quien también era un ávido espiritista, y las usaría para ilustrar un artículo que había escrito sobre las hadas para The Strand Magazine, convencido de que mostraban pruebas concluyentes de las hadas. Junto con el líder de Teosofía, Gardner, Doyle envió las fotografías a los expertos de la compañía de cámaras, Kodak, para un segundo análisis experto. Los técnicos de Kodak llegaron a la conclusión de que, aunque las fotos no mostraban signos de manipulación o engaño, no constituían necesariamente una prueba de que existieran las hadas y se negaron a emitir un certificado de autenticidad. Frustrado, Doyle hizo que analizaran las fotografías otra empresa, Ilford, que llegó a la conclusión contraria de que ciertamente había señales de manipulación.

Sin inmutarse y alentados por las evaluaciones iniciales positivas de Snelling y Kodak, Doyle y Gardner continuaron su investigación. Aunque Doyle se retrasó preparándose para una conferencia que iba a dar en Australia, Gardner fue a hablar personalmente con los Wright en 1920. El padre, el Sr. Wright, explicó que originalmente estaba tan convencido de que las fotos eran falsas que decidió registrar minuciosamente las habitaciones de las niñas en busca de pruebas de los recortes que estaba seguro de que se habían utilizado, pero no encontró ningún rastro de tales trucos. Las chicas mantuvieron su historia y Gardner llegó a la conclusión de que las dos estaban diciendo la verdad. Posteriormente les proporcionó cámaras avanzadas y les dijo que tomaran más fotografías de las hadas con alguien más presente como testigo pero las chicas afirmaron que las hadas no aparecerían si alguien más que ellas estuviera allí. Las dos se fueron solas y terminaron captando tres fotos más de las hadas; una muestra a un hada alada revoloteando junto a la nariz de Frances, otra muestra a una posado en una rama que aparentemente ofrece una flor a Elsie, y la última de las hadas con una especie de vaina o capullo. Doyle estaba convencido de que las fotos eran reales y en un momento proclamó:

El reconocimiento de su existencia sacará a la mente material del siglo XX de sus pesados surcos en el lodo y le hará admitir que hay un encanto y un misterio en la vida. Habiendo descubierto esto, al mundo no le resultará tan difícil aceptar ese mensaje espiritual apoyado en hechos físicos que ya le han sido presentados.

En 1921, Doyle escribió un artículo de seguimiento del primero, en el que habló más sobre los avistamientos realizados por Frances y Elsie, y expuso cuán fantástica era la “prueba” fotográfica. Además, escribiría un libro completo al respecto, llamado The Coming of the Fairies, en 1922, completamente obsesionado con la idea de que existían las hadas. Las nuevas imágenes una vez más se hicieron populares entre el público, aunque fueron recibidas con reacciones encontradas. Si bien algunos estaban completamente convencidos de que mostraban hadas reales, también hubo un buen número de críticos que señalaron una variedad de problemas con las fotografías, como el hecho de que se parecían a la imagen popular de las hadas de los cuentos de hadas. que siempre vestían a la última moda, y la observación más obvia de que se parecían mucho a piezas de papel bidimensionales. Sin embargo, fueron muchos los que quedaron embelesados con las fotos y los relatos de las chicas, y que les creyeron sin dudarlo. Mientras tanto, Gardner volvió a la casa de los Wright, esta vez con un psíquico llamado Geoffrey Hodson, quien afirmó que también podía ver a las hadas en todas partes, aunque no se tomaron nuevas fotografías.

A pesar del intenso interés y el debate en torno a las fotografías de Cottingley Fairy, su popularidad comenzó a decaer, y Elsie y Frances crecieron para vivir en el extranjero y casarse, aparentemente sus días de hadas quedaron atrás. Eso fue hasta 1966, cuando un reportero del periódico Daily Express rastreó a Elsie y le preguntó sobre todo el fenómeno de las hadas. Fue entonces cuando los primeros indicios de la admisión de un engaño se hicieron evidentes, ya que Elsie admitió que las hadas podrían haber sido producto de su imaginación, aunque aún mantenía que de alguna manera podría haber proyectado sus pensamientos y capturado en una película. El artículo resultante volvió a despertar el interés de los medios y, a pesar de las entrevistas y el escrutinio, tanto Frances como Elsie mantuvieron durante años su afirmación de que las fotografías no eran falsas. La incertidumbre y el debate continuarían girando durante más de una década antes de que se llegara a una respuesta concluyente.

En 1978, el mago y escéptico James Randi mencionó que las hadas de las fotografías de Cottingley tenían una apariencia asombrosamente similar a las que se encuentran en el libro infantil llamado Princess Mary’s Gift Book, que había sido popular en 1915, justo antes de que se tomaran las primeras fotografías. Randi también examinó más a fondo las fotografías con un equipo del Comité para la Investigación Científica de Afirmaciones de lo Paranormal, y descubrió que había evidencia clara de cuerdas que sostenían a las hadas e incluso agujeros en lo que parecían ser recortes. Aun así, algunas personas siguieron creyendo que las fotos podrían ser reales. No fue hasta principios de la década de 1980 que Frances y Elsie finalmente confesaron haber engañado a las fotos usando recortes de cartón del libro infantil y haciéndoles alas, después de lo cual las colgaron con alfileres. Después de que se tomaron las fotos, se deshicieron de la evidencia en el arroyo. Cuando se les preguntó por qué habían guardado silencio sobre el engaño durante tanto tiempo, explicaron que era porque se habían sentido mal por haber engañado al estimado autor Sir Arthur Conan Doyle, y no querían avergonzarlo. Al final, ninguna de las dos parecía haber esperado que la broma llegara tan lejos y expresaron su desconcierto sobre por qué las fotos eran tan ampliamente aceptadas y creídas, a pesar de que consideraban que eran falsificaciones obvias. Extrañamente, a pesar de que ambas estuvieron de acuerdo en que las primeras cuatro fotos eran falsas, no estuvieron de acuerdo con la quinta, con Elsie diciendo que también era un engaño, mientras que Frances sostuvo que esa era real. También fue extraño el hecho de que, aunque admitieron haber falsificado las fotografías, ambas afirmaron que en realidad habían visto a las hadas.

Mirando las famosas fotografías de Cottingley ahora, es realmente difícil imaginar cómo alguien podría considerar que podrían ser reales. Son, francamente, imágenes obvias de recortes de cartón, con agujeros y alfileres incluso visibles en algunos casos. Este es el tipo de fotos que inmediatamente obtendrían un estruendoso y unánime “¡FALSO!” si se presenta ahora. Sin embargo, debe entenderse que antes, cuando circularon por primera vez, era una era en la que la fotografía todavía era una tecnología relativamente nueva, y la gente no estaba tan acostumbrada a verlas o analizarlas como ahora, con la idea de falsificar fotos lejos de ser una realidad. la mente de cualquiera. Cómo todavía se hablaba de ellas como posiblemente reales en la década de 1970 e incluso en la década de 1980 es una incógnita. De todos modos, tan obviamente falsas como las fotografías pueden parecer hoy en retrospectiva, representan uno de los engaños más antiguos de la historia.

https://mysteriousuniverse.org/2022/02/the-weird-case-of-the-cottingley-fairies/

Luz de hadas

5 de agosto de 2022

Dra. Elizabeth Dearnley, Universidad de Londres

En sus memorias sobre su papel en la creación de las fotografías de Cottingley Fairies, publicadas póstumamente en 2009, Frances Griffiths recordó sus primeras impresiones de un West Yorkshire invernal. Al llegar de Sudáfrica en la primavera de 1917 y encontrar calles oscurecidas y nieve aún en el suelo, Frances, de nueve años, descubrió que iba a compartir una habitación con su prima mayor Elsie:

“[era] pequeña, con la ventana a solo dos pies del final de la cama. Esta ventana no tenía cortina y la vista durante el día era muy buena; al otro lado de la orilla, cuesta arriba, con una cadena de colinas en el horizonte. Pero me asustó de muerte por la noche. Un brillante trozo de cristal negro, sin nada más allá que el rugido del agua”.[1]

Al crecer en Bradford en las décadas de 1980 y 1990, siempre había estado vagamente al tanto del “engaño de las hadas de Cottingley”, que dos niñas afirmaban haber tomado fotografías de hadas y engañado al creador de Sherlock Holmes en un respaldo que arruinaría la reputación. sin pensar demasiado en las chicas mismas.

Alicia y las hadas (1917), © Elsie Wright y Frances Griffiths / Colección Science Museum Group

Posando a su entera disposición con flores en el pelo, las imágenes de Frances y Elsie se han convertido en una parte tan importante de la mitología de Cottingley como las hadas de papel recortadas. Sin embargo, los relatos más conocidos de la historia son los artículos de Strand de 1920–21 de Arthur Conan Doyle, su libro de 1922 The Coming of the Fairies y Fairies: The Cottingley Photos and their Sequel del destacado teósofo Edward Gardner de 1945, todos celebrando esta prueba fotográfica de que las hadas existen. En 1990, el investigador paranormal Joe Cooper publicó The Case of the Cottingley Fairies, un libro que había planeado coescribir con las primas hasta que se pelearon. Cooper, un creyente en la vida de las hadas, nunca se recuperó por completo del descubrimiento del engaño, y su retrato de ellas está torpemente sesgado y tenso como resultado. Si bien existen entrevistas de televisión granulosas de los años 80 de las niñas como mujeres mayores que revelan cómo habían escenificado las imágenes con dibujos y alfileres, sus propias voces parecían estar ausentes en gran medida de la narrativa.

Dibujos de hadas de Elsie Hill, c. 1983 / © Colección del Grupo del Museo de las Ciencias

Como folclorista y artista de instalaciones, quería revisar la historia desde la perspectiva de las propias niñas en el año del centenario de The Coming of the Fairies de Conan Doyle: qué las impulsó a tomar las fotografías en primer lugar y ¿cómo algo que comenzó como una broma familiar se salió tanto de control?

No sabía que ninguna de las dos había escrito sobre los eventos desde su perspectiva hasta que descubrí las memorias de Frances mientras editaba la extraña colección de ficción de hadas Fearsome Fairies en 2021, ni que Frances hubiera mantenido durante el resto de su vida que realmente había visto hadas de Cottingley. Beck (los recortes hechos por la divertida Elsie como una forma ingeniosa de evitar que los adultos se rían de sus historias). El libro de Frances, Reflections on the Cottingley Fairies, tuvo una tirada extremadamente pequeña y ahora es casi imposible de comprar. Pero el propio relato de Frances del verano de 1917 añade una fascinante dimensión adicional a la historia, sugiriendo que el “engaño de Cottingley” es una historia más compleja de lo que suele recordarse.

Trabajando con la música y diseñadora de sonido Tamsin Dearnley y la cineasta Amy Cutler, diseñé Fairy Light, un espacio inmersivo en la Biblioteca Central de Leeds que se presentó entre el 27 de mayo y el 8 de julio de 2022 y que reinventó el dormitorio compartido por Frances y Elsie ese verano, junto con una conversación dramatizada entre los primos accedieron vía código QR.

vistas del conjunto Fairy Light

Esta es la tercera instalación inmersiva que he creado que tiene lugar en un dormitorio de la infancia (anteriormente creé Big Teeth inspirado en Caperucita Roja de la década de 1940 y Hoffmann volviendo a contar The Sandman en el Museo Freud de Londres); De niña, me encantaban las historias sobre portales a otros mundos, como Dónde están los monstruos salvajes, El león, la bruja y el armario y A través del espejo, y Lo que Alicia encontró allí, y estoy fascinada por la forma en que estos espacios acogedores y ordinarios pueden transformarse en la imaginación en algo mucho más mágico. Tomando la descripción de Frances de acostada en la cama escuchando el rugido de la cuerda como punto de partida, también incluí varios objetos mencionados en sus memorias, como una copia original del Princess Mary’s Gift Book, que Elsie usó como inspiración para sus recortes de hadas, acuarelas de “Elsie” (creada por Joan Dearnley) y una botella de agua caliente de piedra que Frances describe que usa para protegerse de las heladas temperaturas de Yorkshire.

Tamsin creó un “paisaje sonoro reactivo” de sonidos inquietantemente encantadores (Cottingley Beck y el canto de los pájaros grabados en el lugar, música de arpa supuestamente “transcrita de las hadas en Dartmoor” en 1922, canciones populares de la Primera Guerra Mundial, “Elsie y Frances” riendo) que usó sensores de movimiento para reaccionar al movimiento de las personas en la habitación: cuanto más movimiento detectaba, más sonidos se activaban. De esta forma, el público se convirtió en participante activo de la instalación, aumentando la probabilidad de que se detectara la presencia de las hadas.

La película de Amy Cutler

Amy creó una película digitalizada de 16 mm y 12 minutos que se basó en viejas películas infantiles sobre la naturaleza, películas de “baile de mariposas” de 1900 y los dibujos originales de hadas en Princess Mary’s Gift Book (utilizado por Elsie como modelo), que se reprodujo en la instalación en un bucle. Utilizando pinzas, nail art, brillantina, plantillas, cinta decorativa y esmaltes de uñas rosas, se restringió a las herramientas asociadas con la creatividad en el dormitorio de las niñas. Siguiendo el espíritu de los trucos de Frances y Elsie, su objetivo era colar a las hadas en la máquina del cine, esparciendo su polvo de hadas de alguna manera dentro del mecanismo mismo.

Con su enfoque en la ilusión fotográfica, los sonidos sobrenaturales, la tecnología potencialmente embrujada y Arthur Conan Doyle (cuyo libro The Case for Spirit Photography se publicó el mismo año que The Coming of the Fairies), nuestro proyecto tenía vínculos obvios con las ideas exploradas por el Medios de la Mediumnidad. En particular, la instalación atmosférica del equipo, The Laboratory of Psychical Science, creada para el festival Being Human de 2021, tuvo muchas superposiciones intrigantes con el paisaje sonoro de hadas de Tamsin.

Así que estuvimos encantados de unir fuerzas con Christine y Efram para organizar Fairy Media, una noche de discusión y actuación en línea, durante la carrera de 6 semanas de Fairy Light en Leeds. La celebración de este evento en Zoom agregó un giro del siglo XXI a los procedimientos, con una conversación que abarcó desde la historia más amplia de la fotografía de espíritus, las sesiones de espiritismo y el espiritismo hasta la reciente película de terror Host basada en Zoom.

Tras el cierre de Fairy Light el mes pasado, estamos ansiosos por seguir desarrollando el proyecto, y esperamos que no pase mucho tiempo antes de que nuestra instalación aparezca en otro espacio. Por supuesto, si las hadas reaparecerán allí también es otro asunto.

La Dra. Elizabeth Dearnley es una folclorista y artista cuyo trabajo explora cuentos de hadas, terror, paisajes espeluznantes y narraciones colectivas. Actualmente radicada en la Universidad de Londres, ha comisariado varios proyectos que exploran las intersecciones del folclore y el lugar, incluido el proyecto de redacción de diarios masivos The Secret Diary of Bloomsbury, la inmersiva Caperucita Roja de la década de 1940 que vuelve a contar Big Teeth, y la extraña puesta en escena del Museo Freud de Londres de The Sandman de ETA Hoffmann como parte de The Uncanny: A Centenary. Recientemente ha editado una antología de ficción de hadas aterradoras, Fearsome Fairies (Biblioteca Británica, 2021), y está escribiendo un libro sobre la relación entre los bosques y los cuentos de hadas.

Puede encontrar más información sobre el trabajo de Tamsin Dearnley y Amy Cutler en sus respectivos sitios web.

[1] Frances Griffiths, Reflections on the Cottingley Fairies – In Her Own Words: With Additional Material by Her Daughter Christine (JMJ Publications, 2009), pág. 9.

https://mediaofmediumship.stir.ac.uk/2022/08/05/fairy-light/