El escepticismo como forma de vida

El deseo de certeza es a menudo tonto y a veces peligroso. El escepticismo la socava, tanto en uno mismo como en los demás.

25 de marzo de 2022

Nicolás Tampio

Es profesor de ciencias políticas en la Universidad de Fordham en Nueva York. Es autor de Kantian Courage (2012), Deleuze’s Political Vision (2015) y Common Core: National Education Standards and the Threat to Democracy (2018). En septiembre de 2022, Edward Elgar publicará su libro Teaching Political Theory: A Pluralist Approach.

Editado por Sam Haselby

Piensa en un momento en que cambiaste de opinión. Tal vez te enteraste de un crimen y te apresuraste a emitir un juicio sobre la culpabilidad o inocencia del acusado. Tal vez querías que tu país fuera a la guerra y ahora te das cuenta de que tal vez fue una mala idea. O posiblemente creciste en un hogar religioso o partidista y cambiaste de lealtad cuando creciste. Parte de madurar es desarrollar humildad intelectual. Te has equivocado antes; podrías estar equivocado ahora.

Todos estamos familiarizados, supongo, con personas que se niegan a admitir errores. ¿Qué piensas de esas personas? ¿Admiras su tenacidad? ¿O desea que reconozcan que sacaron conclusiones apresuradas, malinterpretaron la evidencia o vieron lo que querían ver? Las personas testarudas no solo se equivocan acerca de los hechos. También pueden ser malos. Vivir en sociedad significa hacer concesiones y tolerar a las personas con las que no estás de acuerdo.

Afortunadamente, tenemos una obra de filosofía desde la antigüedad llena de estrategias para contrarrestar las tendencias dogmáticas, ya sea en nosotros mismos o en otras personas. El libro hace reír a carcajadas con preguntas sobre si sabemos que la hierba es verde, que las picaduras de escorpión son mortales o si está mal que los padres tatúen a sus bebés. El escritor francés Michel de Montaigne leyó el libro en el siglo XVI y utilizó las estrategias en su ensayo “Una disculpa por Raymond Sebond”. A través de Montaigne, muchos filósofos europeos de la Ilustración llegaron a ver un vínculo entre el escepticismo y la tolerancia. La República de Platón es más renombrada, pero el libro de la antigüedad que la gente debería leer en este momento es Esbozos del pirronismo de Sextus Empiricus.

Sextus fue un médico que escribió en griego y vivió en el siglo II o III d.C. Trabajó en una tradición que se originó con el filósofo griego Pyrrho, contemporáneo de Aristóteles. Esbozos del pirronismo, según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, es “el mejor y más completo relato que tenemos del escepticismo pirrónico”. En La historia del escepticismo (1960), Richard Popkin identifica el comienzo del escepticismo moderno con la decisión del fraile dominico Girolamo Savonarola de traducir Sextus del griego al latín. Los escépticos podían destronar a los filósofos paganos que ensalzaban el poder de la razón; Los escépticos también podían, se hizo evidente, plantear dudas sobre las afirmaciones religiosas.

El modo de vida escéptico, en la presentación de Sextus, sigue un cierto ritmo. Sientes perplejidad por algo. Buscas conocimiento al respecto. Llegas a dos consideraciones de igual peso sobre lo que está sucediendo. Te sueltas tratando de encontrar una respuesta. Y una vez que reconoces que es posible que no encuentres una solución, trae algo de tranquilidad mental.

Uno de los primeros biógrafos dijo que Pyrrho necesitaba que sus amigos lo ayudaran a evitar carretas, perros y acantilados porque no se comprometería con el conocimiento de sus sentidos. Diógenes Laercio también dijo que Pirro no ayudaría a un amigo que se había caído a un estanque, lo que sugiere que los escépticos dudan de nuestros compromisos morales. Una objeción perenne al escepticismo es que uno no puede vivir una vida reconociblemente humana y dudar de la existencia de objetos físicos o criterios morales. En su libro Sextus, Montaigne, Hume: Pyrrhonizers (2021), el filósofo Brian C. Ribeiro revela cómo los escépticos a lo largo de la historia han respondido a esta acusación. Los escépticos reconocen que los seres humanos perciben las cosas con sus sentidos, sienten impulsos corporales, aprenden habilidades útiles y siguen leyes y costumbres. Los filósofos escépticos hacen diferentes “cartografías escépticas”, es decir, mapas del límite entre las dudas escépticas y la base de la vida humana que repele la duda. Los escépticos trabajan para ganarse la vida, participan en la vida familiar y comunitaria y pueden ser tan amables y generosos como cualquier otra persona. Lo que los escépticos se esfuerzan por evitar es hacer afirmaciones sobre la naturaleza de la realidad más allá de cómo les parecen las cosas.

Aquí hay algunos de los modos de Sextus para socavar la certeza en ti mismo y en los demás.

Dice que te identifiques en la escuela de pensamiento asociada con una persona preeminente, por ejemplo Sir Isaac Newton o Albert Einstein. Si estuvieras vivo antes de que nacieran, entonces no habrías sabido que tu forma de pensar habría cambiado al leer, digamos, los Principia de Newton (1687) o los artículos de Einstein de 1905. “Del mismo modo”, escribe Sextus, “es posible, en lo que concierne a la naturaleza, que existe un argumento antitético al ahora establecido por tí, aunque todavía desconocido para nosotros. Otra revolución científica puede estar a la vuelta de la esquina. Alguien en el pasado o vivo en este momento podría tener un argumento que debilitaría una creencia que das por sentado.

¿Eres más inteligente que un perro? Parece obvio que los humanos tienen capacidades de las que carecen los perros. Sin embargo, señala Sextus, los perros pueden razonar qué camino seguir a su presa eliminando los caminos que no tienen olor. Los perros pueden ser amigos valientes y leales, tienen el poder de elegir si comen y qué, y pueden transmitir emociones y mensajes sutiles a través de sonidos. Los perros no solo se parecen a los humanos en inteligencia, virtud, libertad y comunicación, sino que perciben cosas que los humanos no pueden. Después de todo, fue el perro de Odiseo, Argus, quien reconoció a su amo disfrazado cuando regresó a la casa. Al reflexionar, apreciamos que los pulpos, las ballenas, los murciélagos, las arañas, etc., sienten todo tipo de cosas en el mundo que aparentemente nosotros no podemos.

La miel tiene un sabor dulce pero parece desagradable a la vista. El perfume huele bien pero sabe asqueroso. El aceite de oliva alivia la piel pero irrita la tráquea. Las pinturas pueden ser de montañas, pero al tacto son planas. ¿Cuál es la verdadera calidad de la miel, el perfume, el aceite de oliva, las pinturas? Uno no puede decir con certeza; los sentidos entran en conflicto unos con otros. Vemos una manzana usando nuestros cinco sentidos. Pero, dice Sextus, “es posible que existan otras cualidades que caen dentro de la provincia de otros órganos de los sentidos”. El intelecto trabaja con material proporcionado por los sentidos, y los sentidos entran en conflicto y pueden estar incompletos. Nuestro intelecto podría no ser capaz de conocer la verdadera historia.

No podemos decir que otras personas están equivocadas. Somos parte de la disputa

Cuando dormimos, tenemos sueños que nos dan un retrato distorsionado de la realidad. ¿Pero tal vez los sueños pueden darnos un mayor sentido de la realidad? Tal vez tengamos acceso a verdades que son accesibles solo cuando estamos dormidos, borrachos o enfermos. René Descartes utilizó un experimento mental similar pero identificó una ruta de escape en nuestro conocimiento de que somos, como mínimo, un sujeto pensante. Descartes trajo a Dios para asegurarnos que la mayoría de nuestras percepciones corresponden a algo que está en el mundo. Sextus no recurre a la teología. Él no quiere que busquemos un fundamento para cierto conocimiento o, al menos, que afirmemos que lo poseemos antes de hacerlo. Más bien, Sextus nos invita a ejercitar la humildad para que el ser humano pueda trascender sus circunstancias y descubrir la realidad.

Los escépticos dudan en hacer pronunciamientos categóricos sobre si, por ejemplo, un procedimiento médico es seguro. Su seguridad depende de factores como la edad, el sexo, el índice de masa corporal y las circunstancias de cada individuo. También es posible que los efectos secundarios de un procedimiento tarden años o generaciones en manifestarse. En resumen, escribe Sextus: “No podremos decir qué es cada objeto en su propia naturaleza y absolutamente, sino qué parece ser bajo el aspecto de la relatividad”.

Algunas personas en todo el mundo piensan que es apropiado copular en público, que los hombres usen túnicas de una pieza, que los padres tatúen a sus bebés y que los hombres se casen con sus hermanas. Nosotros, explica Sextus, no creemos que estas cosas sean adecuadas, pero no podemos decir que los demás estén equivocados. Somos parte de la disputa.

Esbozos de pirronismo proporciona a los lectores una lista de estrategias argumentativas para usar siempre que alguien afirme saber cómo son realmente las cosas. Tal vez usted, el sujeto, esté influyendo en su juicio, como cuando comenta una comida al final de un día frustrante. Tal vez el objeto cambie de apariencia dependiendo de si está aislado o compuesto, como cuando un grano de arena se siente afilado, pero una duna de arena se siente suave. Tal vez intervienen tanto factores subjetivos como objetivos, como cuando notas un pequeño cometa porque es raro pero no notas el Sol porque sale todos los días.

Después de leer Esbozos de pirronismo, puede incluir la modestia en su discurso y decir cosas como “Así es como me parecen las cosas” y “Nada más” (ouden mallon).

Pero el escepticismo no tiene que ver simplemente con el conocimiento o el lenguaje. Es un estilo de vida. Sextus te invita a convertirte en una persona tranquila, de mente abierta, que busca el conocimiento pero que no se enoja cuando la certeza se te escapa o cuando los demás no ven las cosas de la misma manera.

En un blog sobre “Relativismo epistémico” (2021), Francis Fukuyama escribe: “Los que vivimos en sociedades liberales modernas hemos aceptado necesariamente un cierto grado de relativismo moral”. Fukuyama no comenta si esto es bueno o malo, pero reprende a los escritores posmodernistas que defienden el relativismo con respecto a las “afirmaciones de hecho sobre el mundo exterior”. Fukuyama identifica el surgimiento del relativismo epistémico con escritores que siguieron a Friedrich Nietzsche, pero estos temas están presentes en Esbozos de pirronismo. Poniendo entre paréntesis la cuestión de la cronología, ¿tiene razón Fukuyama en que el relativismo es un problema?

Una respuesta rápida es que los escépticos evitan el término relativismo. Los escépticos no sostienen que la verdad cambie según el tiempo o el lugar. En 1933, el filósofo alemán Martin Heidegger creía en la verdad interior y la grandeza de la causa nacionalsocialista. Heidegger es relativista pero no escéptico.

En cuanto al punto más amplio de que el relativismo epistémico es un problema, los escépticos sostienen que sí tienen criterios para tomar decisiones sobre hechos en el mundo o cómo tratar a otras personas. Estos son, según Sexto, “la guía de la naturaleza, la compulsión de los sentimientos, la tradición de leyes y costumbres, y la instrucción de las artes”. Para Sextus, la naturaleza y la cultura son el suelo del que crecen nuestras disposiciones éticas. Los escépticos pueden ser amables con los niños, ayudar a sus vecinos y construir instituciones que reflejen los valores de su cultura. Y hay muchos ejemplos de crueles dogmáticos.

El césped es verde. Excepto por la noche, cuando parece negro. Los escépticos pueden hacer argumentos como ese durante mucho tiempo.

En uno de los manuscritos supervivientes de Sextus titulado Contra los éticos, aborda la cuestión de qué hará un escéptico si un tirano ordena un acto prohibido. El escéptico “elegirá una cosa, tal vez, y evitará la otra por la concepción preconcebida que concuerda con sus leyes y costumbres ancestrales” y “soportará la dura situación más fácilmente en comparación con el dogmático”. ¡Ajá! Para críticos del escepticismo como Martha Nussbaum, esto parece una evidencia de que los escépticos son pasivos frente a la injusticia. ¡Ni siquiera saben si lucharán contra los tiranos!

Saliendo en defensa de Sextus, el politólogo John Christian Laursen argumenta que los escépticos pueden crecer en culturas que creen en regar el árbol de la libertad con la sangre de los tiranos, y los escépticos pueden tener un odio ardiente por los tiranos. Los escépticos pueden poseer energía, compromisos y preocupación por el orden político. “Uno puede estar comprometido sin una cadena de verdades para respaldar sus acciones”. Y, por supuesto, los dogmáticos también pueden apoyar a los tiranos que asesinan a las personas que no están de acuerdo con ellos.

Fukuyama quiere que la gente se ponga de acuerdo sobre los hechos del mundo exterior. Pero las personas inteligentes pueden ver esos supuestos hechos de varias maneras. El césped es verde. Excepto por la noche, cuando parece negro. Los escépticos pueden hacer argumentos como ese durante mucho tiempo. Los escépticos nos alientan a vivir nuestras vidas de maneras menos frustrantes que exigir algo que los humanos no poseen y que nunca podrán poseer: la verdad.

Una razón por la que es importante leer a Sextus ahora es porque la gente está considerando propuestas para manipular la libertad de expresión en nombre de la lucha contra la política de la posverdad. Sophia Rosenfeld hace una propuesta de este tipo en su Democracy and Truth: A Short History (2018).

Según Rosenfeld, las democracias contemporáneas han heredado un régimen de verdad de la Ilustración europea y americana. Figuras como Jean-Jacques Rousseau y Thomas Jefferson imaginaron una relación de apoyo mutuo entre la democracia o el republicanismo y la verdad. Por un lado, todo el público lector, y no sólo monarcas y burócratas, tendría acceso al conocimiento y podría debatir temas de interés común. Por otro lado, educar al público a través de escuelas, universidades y periódicos aceleraría la creación y difusión del conocimiento. “Un compromiso moral y epistémico con la verdad sustentaría el establecimiento del nuevo orden político”, escribe Rosenfeld.

Este nuevo orden social comprometido con la verdad dependería, histórica y conceptualmente, de un equilibrio de poder entre expertos y gente común. Los expertos serían responsables de usar su entrenamiento y poder institucional para hacer descubrimientos que los aficionados no podrían. Necesita especialistas para diseñar sistemas ferroviarios y medir el cambio climático. La gente común juega un papel en este sistema al entablar un diálogo continuo con expertos sobre si sus planes están ayudando o perjudicando el bien común. La gente puede marchar y quejarse en las redes sociales cuando cree que los expertos se han olvidado de ellos.

Los líderes populistas comparten historias que ellos y casi todos saben que son falsas

La democracia, explica Rosenfeld, requiere una relación afinada entre la experiencia y el escepticismo. Los expertos utilizan métodos, jerga, revistas, conferencias, etc. para adquirir conocimientos. Pero los investigadores expresan escepticismo sobre el trabajo de los demás en la revisión por pares, y el público plantea dudas sobre lo que están haciendo los expertos. “El pluralismo”, argumenta, “junto con una dosis de escepticismo heredado de los antiguos, ha sido, en teoría, una característica clave de los experimentos modernos con el gobierno popular desde el principio”.

El problema actual, según Rosenfeld, es que la pericia y el escepticismo están desequilibrados. Los postmodernistas que escriben libros arcanos no ayudan en nada, aunque no son los principales culpables. Los líderes populistas comparten historias que ellos y casi todos saben que son falsas. La gente vive en las burbujas de las redes sociales y los medios se adaptan a este desarrollo publicando historias sensacionalistas. Al igual que Jonathan Rauch en La constitución del conocimiento (2021), Rosenfeld no quiere que los expertos impongan sus dogmas al público. Rauch y Rosenfeld prevén una esfera pública contenciosa en la que expertos y legos debaten ideas y propuestas. Dicho esto, les preocupa el surgimiento de políticas de “posverdad” dominadas por el tribalismo en lugar de un compromiso de buscar la verdad. Ambos comparten un sentido platónico de que los sabios deberían tener la última palabra sobre qué historias pueden circular en la sociedad.

Si los demócratas van a combatir la política de la posverdad, sugiere Rosenfeld, es posible que tengamos que repensar el absolutismo de la libertad de expresión. La Primera Enmienda puede haber significado una cosa en el siglo 18, pero los fundadores estadounidenses no podrían haber imaginado cómo la gente usaría las redes sociales electrónicas para coordinar mítines neonazis o afirmar que los tiroteos masivos son noticias falsas. “Bien puede ser el momento”, según Rosenfeld, “de considerar modificar las leyes de libertad de expresión para limitar el daño que puede causar la libertad de expresión”.

Rosenfeld es historiador y no da detalles sobre cómo limitar el daño a la libertad de expresión. Pero sí dice que la democracia requiere “convicciones compartidas” y “hechos útiles” para diseñar la política del gobierno y unirnos “a todos de alguna manera mínima”. Mientras escribo, los políticos y académicos están presionando a las empresas de redes sociales para que censuren las publicaciones sobre noticias falsas y teorías de conspiración y para que revisen, en el contexto de los Estados Unidos, la Primera Enmienda para responsabilizar a las personas por los abusos de la libertad de expresión. ¿Cuál es el problema de exigir a las empresas de redes sociales que permitan publicaciones solo basadas en hechos o que controlen los abusos de la libertad de expresión?

Ahí es donde Sextus nos ayuda a poner objeciones a cualquiera que quiera censurar noticias falsas. ¿Qué pasa si la noticia falsa es correcta? Hay muchos casos en los que la gente se burló de una idea que luego fue ampliamente adoptada. Tal vez la evidencia que respalda la teoría de la conspiración aún no ha salido a la luz. Tal vez las personas han visto cosas pero aún no han podido encontrar su voz, o una salida, para proporcionar la pieza faltante del rompecabezas. Si visita un seminario en una universidad de investigación, encontrará personas altamente acreditadas alzando la voz entre sí sobre teorías, métodos, evidencia relevante, etc. Cualquiera que afirme cerrar a alguien apelando a los hechos probablemente será ignorado. También encontrará filósofos que contemplan ideas que mucha gente pensaría que son simplemente incorrectas, como que uno puede “discernir una vida en el metal”, como dice Jane Bennett en Vibrant Matter (2010). Cualquiera que hable sobre hechos debería agregar calificativos como “estos me parecen hechos pertinentes”, o “así es como me parece la situación, y nada más”.

Es posible que los escépticos pirrónicos no tengan ningún problema con que las empresas de redes sociales censuren, por ejemplo, imágenes de violencia. Tienden a estar de acuerdo con las leyes y costumbres de la comunidad, y es probable que sientan, como la mayoría de nosotros, repugnancia ante las imágenes de personas que se lastiman entre sí. Pero la tradición escéptica plantea un desafío recurrente a cualquiera que pretenda censurar en nombre de la comunidad basada en la realidad o la verdad objetiva. La tradición escéptica nos da motivos para dudar de cualquiera que hable por la verdad.

Parte de ser intelectualmente honesto es admitir los límites y fallas del conocimiento propio.

Pero, ¿qué pasa con el punto de Rosenfeld de que la democracia y la verdad se apoyan mutuamente? ¿Cuestionar el impulso hacia la verdad no hará que la democracia sea vulnerable a los líderes populistas que comparten noticias falsas? El predecesor escéptico de Sextus, Carneades, respondió a este tipo de objeción desarrollando una doctrina del pithanon, o lo probable. Sextus dijo que esta noción era demasiado comprometida con el dogmatismo. Usas la palabra probable si tienes una idea de lo que está más cerca de la verdad, lo que supone que sabemos cuál es la verdad. Sextus quiere alejarse de hablar de la verdad.

Los escépticos todavía quieren aprender sobre las cosas. La palabra “escéptico” proviene de la palabra griega skepsis, que significa “indagación”. Los escépticos realizan experimentos, prueban hipótesis, envían y realizan revisiones por pares, y cosas por el estilo. Los escépticos siguen las reglas y los métodos de la ciencia y la erudición, y se ríen con sus amigos eruditos de los pronunciamientos infundados de los populistas. Pero los escépticos piensan que parte de ser intelectualmente honesto es admitir los límites y fallas del conocimiento propio.

Mirando hacia atrás en el tiempo, vemos que las personas deberían haber sido más escépticas sobre, por ejemplo, los riesgos y las recompensas de usar ciertos productos químicos. En la década de 1960, los médicos recetaron talidomida para tratar las náuseas matutinas y posteriormente descubrieron que la droga causaba defectos de nacimiento. Los estadounidenses rociaron más de mil millones de toneladas del insecticida DDT en cultivos y céspedes antes de que el gobierno estadounidense lo prohibiera en 1972; un estudio reciente ha demostrado que los efectos del DDT en la salud pueden persistir durante generaciones. En 2009, la empresa farmacéutica estadounidense Pfizer tuvo que pagar 2,300 millones de dólares de multa por promover ilegalmente drogas como Geodon, un antipsicótico, y Zyvox, un antibiótico. El consenso científico y el sentido común se han equivocado en el pasado. Los escépticos nos presionan para que consideremos la posibilidad de que los expertos y la mayoría del público puedan estar equivocados hoy.

No podemos decir que los escépticos siempre favorezcan la democracia sobre otros regímenes políticos, pero el escepticismo tiene un impulso igualitario en la medida en que niega a cualquiera el estatus de sabio o filósofo-rey. Las sociedades democráticas cultivan un sano escepticismo de las verdades políticas, científicas o culturales. Leer a Sextus Empiricus hoy nos da estrategias argumentativas y confianza para resistir a cualquiera que pretenda hablar en nombre de la verdad o la realidad.

https://aeon.co/essays/scepticism-is-a-way-of-life-that-allows-democracy-to-flourish